LIVRE I. CIIAP. X

de la soudaineté et de la violence des passions, qu on les habitue plutôt à un excès de rigueur qu'à un excès de liberté.

Ainsi, lorsqu'un cheval capricieux gravit sur un étroit sentier une montagne escarpée, la prudence veut qu'on le retienne plutôt du côté de la montagne que du côté du précipice ; tandis qu'on laissera tranquillement suivre le milieu de la route à un animal paisible et sûr.

291. Mais quel est ce milieu si difficile à tenir où doit cheminer la vertu ? Puisque la tempérance règle l'inclination au bien sensible, il faut que les appétits et les passions qui nous portent vers ce bien (164, 105) soient parfaitement soumis à cette vertu. Quand elle règle les appétits qui tendent à la conservation de l'individu, c'est la sobriété; elle devient continence, quand elle règle les passions qui tendent à la conservation de l'espèce. Mais, dans tout animal, à côté des appétits conservateurs se trouvent des mouvements destructeurs qui le portent à rendre le mal pour le mal, afin de le repousser et d'en empêcher le retour. Ces mouvements de colère ou de vengeance produisent en nous un certain plaisir, quand ils parviennent à leur but ; la tempérance les règle-t-elle, elle prend alors le nom de mansuétude.

292. La loi que la tempérance impose aux appétits, en les réglant, est celle que nous avons mentionnée plus haut : elle les fait tendre à notre fin et ne leur laisse admettre que le plaisir qui résulte de cette tendance. Delà suit que nous avons trois degrés dans les appétits mal réglés : ou bien on cherche le plaisir sans avoir en vue la conservation ; ou bien on cherche le plaisir au détriment même de la conservation ; ou bien on le cherche dans le but même d'empêcher cette conservation. Ainsi la vengeance est coupable, quand elle cherche, non à réparer le dommage causé, mais à causer elle-même du dommage à autrui ; elle est plus coupable encore quand, pour se satisfaire, elle nous expose à de grands dangers; enfin le vindicatif devient une sorte de frénétique, quand la vengeance le pousse à aller se pendre à la porte de son ennemi, comme nous lisons d'une dame chinoise; ces trois degrés se trouvent également dans le désordre des autres appétits.

293. Les passions raisonnables (165) ont aussi leurs plaisirs. La raison devant former la perfection morale de l'homme d'après les règles du vrai, l'auteur de notre nature a mis en nous une soif insatiable de vérité et de perfection. Il a voulu que notre perfection se manifeste au dehors par la réputation et que, s'imposant avec une autorité pleine de douceur, elle arrache à tous l'estime, le respect et la louange. Ainsi l'honneur que l'on rend aux hommes excellents sert à exciter ceux qui sont moins bons, et réciproquement le respect de ceux-ci sert à confirmer les autres dans le bien. L'amour de la science, de la grandeur, de la réputation, de la louange forme différentes passions qui toutes nous offrent des plaisirs d'autant plus séduisants qu'ils sont plus nobles et plus glorieux.

294. Ici encore il faut user du frein de la tempérance, sans quoi ces passions nous écarteraient de notre fin et nous égareraient par mille mouvements désordonnés. Ainsi la tempérance donnera au désir de savoir cette sobriété d'esprit qui dirige, avant tout, la connaissance du vrai vers la

perfection morale sans l'abandonner à l'intempérance de la curiosité; en nous apprenant à ne chercher la grandeur que dans la vérité, elle nous enseignera Xhumilité et nous fera éviter \ orgueil; dans la recherche de la dignité extérieure, elle nous donnera une gravité affable qui nous fera éviter le faste, enfin, elle nous fera acquérir cette modestie qui cherche les louanges dans le vrai mérite, sans que la vanité aille honteusement les mendier.

295. Il ne nous reste plus à examiner que les vertus qui soutiennent la partie sensible de l'homme contre cette impulsion violente qui nous porte à fuir à l'aspect du mal (159). Le mal vient-il nous assaillir, c'est la force qui sera notre secours dans la lutte , à moins que la prudence ne nous conseille de l'éviter ; c'est la force qui nous inspire la mag^ianimité, qui nous anime par la confiance dans la victoire, qui nous donne la générosité, en nous faisant mépriser les obstacles et les périls; qui nous" élève au-dessus de nous-même par le courage et l'héroïsme. Mais, pour être une véritable vertu, la force doit éviter les deux extrêmes, et se mettre en garde contre la pusillanimité et la timidité aussi bien que contre Yaudace et la témérité.

296. Si, par manque de prudence, cette vertu ne proportionnait pas son action à sa puissance, elle irait contre la raison, qui veut que l'on n'affronte le péril et le mal que pour les éloigner; elle manquerait à la fin pour laquelle Dieu l'a mise dans notre cœur, elle ne serait plus une vertu mais une sorte de fureur.

297. Mais que doit faire la force, quand nous sommes surpris par le mal que nous redoutons? Elle doit se changer en patience et nous soutenir sous le poids de nos maux; elle doit nous empêcher de nous abandonner au désespoir, de nous laisser séduire par de fausses espérances, et de jamais choisir la honte pour nous soustraire au mal. La vraie patience n'est donc ni une insensibilité stupide, ni l'apathie des stoïciens ; c'est l'égalité d'âme du sage qui ressent tout le poids de ses maux, sans jamais y succomber.

298. Quand une entreprise est tout à la fois difficile et longue, quand les maux qui pèsent sur nous sont de longue durée, la force doit devenir constance et persévérance : elle maintient courageusement ce qui a été sagement résolu ; elle est aussi éloignée des hésitations de Vinconstance que des opiniâtretés de Xentêtement; s'aperçoit-elle qu'elle a pris un mauvais parti, elle s'arrête aussitôt, et supprime tout effort que la raison condamne.

C'est ainsi que, par l'exercice de toutes les vertus intellectuelles et morales, l'homme atteindra la perfection â laquelle l'oblige le premier principe delà morale et du devoir, appliqué à lui-même : fais le bien. Il ne s'agit plus maintenant que de les mettre en pratique. Bacon exprime quelque part le désir de voir la philosophie morale s'occuper des moyens qui peuvent faciliter la pratique de la vertu {a). Ce désir est sans doute fort louable; il s'explique très-bien par la position de ce philosophe, qui écrivait pour des protestants qu'il voyait manquer également de connaissance et de

(a) De augmenta scientiarum, lib. VIII, cap. 1.