MVRE II. CHAP. II

Técole idéaliste et l'école empirique, la doctrine du nécessaire et celle du contingent, etc. [XXXIX]. Comme nous l'avons dit dans notre introduction, aucune de ces philosophies extrêmes n'est la notre ; notre philosophie est celle de la modération, de la conciliation, persuadés que nous sommes que, de part et d'autre, il y a des éléments de vérité que l'analyse doit distinguer et non pas isoler, et dont nous devons tenir compte.

313. Ainsi, nous pensons que, dans la théorie de la société comme dans toutes les autres théories philosophiques, il faut, à l'exemple de la nature, combiner dans une juste mesure l'élément nécessaire et l'élément contingent; et nous croyons que l'opposition des systèmes provient bien plutôt de ce qu'ils sont exclusifs que de ce qu'ils sont faux en tout. Dans l'être social comme dans tout être réel, nous rencontrerons une application particulière d'une idée universelle : l'idée est nécessaire, mais l'application est contingente. Telle est du moins notre opinion ; c'est ainsi que nous comprenons la conciliation des philosophies, non par l'exclusion et le sacrifice de ce qu'elles ont de vrai, mais par l'élimination de ce qu'elles peuvent renfermer de faux et d'erroné ; c'est le but que nous nous proposons ; mais pour l'atteindre, il nous faut reprendre la suite de nos déductions et remonter aux principes. Nous les avons un instant perdus de vue dans le chapitre précédent, pour donner une idée de ce que tout le monde entend par société ; il est temps de revenir à notre méthode.

314. A la fin -du premier livre, nous avons esquissé la théorie des devoirs de l'homme envers Dieu et envers lui-même; nous l'avons déduite tout entière du principe général, fais le bien, combiné avec l'observation des faits et la nature des choses ; car les faits et la nature nous manifestent nécessairement et la volonté du Créateur, et les lois naturelles auxquelles nous devons obéir (108). Nous suivrons le même procédé dans la théorie de nos devoirs envers nos semblables ; nous la ferons sortir tout entière du même principe général, fais le bien, appliqué à nos rapports avec les autres hommes et à la nature de la société.

Ce principe ainsi considéré me dit que je dois (19 et suiv.) accomplir, dans mes rapports avec les autres, la volonté du Créateur, volonté que l'examen des faits naturels me fera connaître (108). Or, la nature des autres hommes étant absolument la même que la mienne. Dieu veut que je me conduise envers eux comme envers moi-même (L. I. ch. 10). Cela est évident; et, ce qui ne l'est pas moins, c'est que ma conduite envers eux sera d'autant plus parfaite, qu'elle leur procurera plus efficacement tous les biens que je me dois procurer à moi-même.

Il suit de là qu'en leur appliquant les diverses formules de nos devoirs envers nous-mêmes (259), nous déterminerons exactement la règle de nos devoirs envers nos semblables. Cette transformation nous donnera les formules suivantes : faites le bien à autrui; faites en sorte que les autres tendent à leur fin, qu'ils observent Vordre, qu'ils vivent honnêtement , convenablement , qu'ils acquièrent leur perfection propre, qu'ils se rendent heureux, qu'ils tendent à Dieu, qu'ils manifestent en eux

les perfections divmes , et quaiyisi ils glorifient Dieu. Si Ton fait attention que le désir de procurer le bien d autrui, n'est pas autre chose au fond qu'un sentiment de bienveillance et d'amour, le premier principe de la vie sociale pourra s'exprimer ainsi : aimer les autres conune soi-même. Toutes ces formules sont équivalentes et ne renferment en réalité qu'un seul et même devoir considéré sous différents aspects ; elles sont l'expression d'un même principe ; et les moralistes, selon le point de vue où ils se placent, choisissent Tune ou l'autre de ces formules pour en faire le fondement de nos devoirs envers nos semblables.

315. Mais nous devons ici éviter une équivoque, et ne pas croire que l'obligation d'aimer les autres comme soi-même, signifie qu'il nous les faille aimer autant que nous-mêmes. L'amour est une tendance (111), un mouvement de la volonté (31); or, dans tout mouvement, il faut distinguer sa qualité ou sa direction, de sa quantité et de son intensité. La direction est déterminée par le but et par la route qui nous y mène ; l'intensité du mouvement dépend du principe d'impulsion et de son application immédiate au mobile. Ainsi deux navires qui de Palerme se rendent à Naples, prennent la même direction, et leur marche sera également rapide s'ils sont placés sous l'impulsion du même vent et s'ils se trouvent dans les mêmes conditions statiques.

316. Le mouvement qui nous porte à vouloir le bien d'autrui, et celui qui nous fait aimer notre propre bien, ont tous les deux la même direction, car ils ont la même fin et se servent des mêmes moyens. Mais le principe de ces mouvements est-il le même, est-il égal, est-il également appliqué dans les mêmes conditions? Ces deux tendances, comme toutes les autres tendances naturelles, naissent évidemment de notre nature et de la perception d'un bien qui la détermine (29). Or, il est clair que l'impulsion d'une tendance sera d'autant plus forte que le bien perçu sera plus étroitement lié à notre nature et que l'intelligence le percevra avec plus de vivacité. C'est le cas pour notre bien propre : il m'est plus intimement uni que le bien des autres, vers lequel je ne tends qu'à la raison de la ressemblance de leur nature avec la mienne ; tandis que je veux mon bien propre parce qu'il est la perfection de ma propre nature individuelle; il y a la différence de la ressemblance à Videntité. Il en est de même de la perception du bien propre ; je le saisis beaucoup plus vivement ; je saisis d'une manière plus palpable, plus évidente et le besoin que j'éprouve et la propriété qu'un objet peut avoir de le satisfaire. Je perçois moins vivement les relations qui me sont, pour ainsi dire, étrangères.

317. Ainsi l'amour du prochain doit être semblable à l'amour de soimême, il ne doit pas lui être égal : à plus forte raison ne doit-il pas lui être supérieur, comme le pense le savant professeur Galuppi [XXII] qui prétend que l'amour du prochain est la cause de l'amour de soi. L'héroïsme, il est vrai, nous montre des traits de générosité, des sacrifices qui nous font illusion au premier abord et nous portent à croire que le héros préfère le bien d'autrui à son bien propre ; mais, à la réflexion, nous voyons clairement