LIVRE II. CHAP. II
que cette opinion vient de ce qu'ordinairement nous donnons le nom de bien p7^opre, à Yutile, à Yagréahle; en réalité, notre vrai bien est le bien de l'ordre (21) ; et ce bien brille ù tous les yeux d une splendeur d'autant plus vive, il paraît d'autant plus sublime, que l'acte héroïque lui sacrifie un intérêt ou un plaisir plus considérable [VF]. Le héros qui sacrifie aux autres, ses biens, ses aises, sa réputation ou sa vie, tout en paraissant renoncer à son bien propre, renonce seulement au bien utile, au bien agréable, et se porte de toute l'ardeur, de toute l'impétuosité de son héroïsme, vers son vrai bien, qui est le bien de V ordre , le véritable terme de notre tendance intellectuelle, de notre volonté. C'est là le bien réel de l'homme : il constitue sa vraie grandeur, sa véritable bonté morale ; mais c'est un bien que les âmes vulgaires n'aperçoivent qu'à moitié, par le seul raisonnement et sans éprouver pour lui d'autre sentiment que celui d'une stérile admiration ; les grands esprits, les nobles cœurs le saisissent par une sorte d'intuition et d'illumination soudaine qui leur en montre la suprême beauté, qui les transporte et les y attache par le plus intime de leur être.
318. Gardons-nous bien de confondre ce noble amour du vrai bien, avec la grossière recherche d'un intérêt bien calculé; ce calcul de l'intérêt est le fondement moral des épicuriens anciens et modernes, de toutes les nuances, et c'est ainsi qu'ils prétendent expliquer les sublimes élans d'un cœur généreux. Dans leur système, les héros aiment le bien de l'ordre parce qu'ils espèrent en retirer quelque plaisir ; d'après nous, au contraire , ils méprisent le plaisir parce qu'ils aiment l'ordre, la vertu. Cet amour, il est vrai, produit quelquefois en eux un contentement ineffable, d'autant plus profond et plus vif que le sacrifice a été plus grand; mais cette joie intime montre seulement que l'ordre, que la vertu est le vrai bien de notre nature, et nullement que le héros a considéré ce plaisir comme la fin, comme le seul mobile de son action. Bien au contraire, si nous lui supposons cette fin et ce mobile, il ne pourra s'empêcher de ressentir au dedans de lui le remords de l'hypocrisie, il se sentira profondément humilié, il s'indignera contre luimême.
319. La première conséquence du principe général de la moralité, appliqué aux relations des hommes entre eux, nous a donné le devoir de les aimer, de leur vouloir et de leur procurer du bien : ce devoir engendre la vie sociale, il produit la société naturellement et comme à notre insu, sans aucun pacte positif, et même malgré l'opposition que nous pourrions faire à ces devoirs et à ces liens sociaux. Car qu'est-ce qu'une société, sinon (307) la réunion de plusieurs hommes qui s accordent dans la poursuite dun bien connu et voulu par tous. Or, le principe général fais le bien, vous oblige à coopérer avec les autres hommes à la réalisation du bien auquel votre nature vous porte (314) ; vous êtes comme enchaîné par le lien social, vous êtes nécessairement un membre de la société humaine, par cela seul que vous êtes homme comme les autres, créé par le même Dieu, Cette société, on le voit, est une société nécessaire : car elle est produite
par les principes essentiels de la nature humaine, par l'intelligence qui tend à la vérité une et suprême (112), par la volonté qui tend au bien unique et souverain.
On voit par-là combien se trompent les utilitaires, quand ils considèrent la société comme une sorte de marché, un échange de services mutuels, ou comme une transaction où chacun sacrifie le moins possible poux obtenir le plus de secours possible, toujours avec l'intention bien arrêtée de faire prévaloir son propre intérêt (a). M. Guizot n'est pas de cet avis quand il écrit dans son Cours d'histoire moderne {b) : " Partout où l'individualité domine presque absolument, où l'homme ne considère que lui-même, où ses idées ne s'étendent pas au delà de lui-même, la société, j'entends une société un peu étendue et permanente, lui devient à peu près impossible. " Ce publiciste a soin d'ajouter que la société ne peut exister que par un sacrifice quelconque de l'individu, et que plus on voit disparaître le sacrifice de l'individu, plus aussi la société redevient barbare, plus grande et plus rapide est sa dissolution ; tant il est vrai que le lien social est, avant tout, l'amour de nos semblables.
320. La conscience vient confirmer cette conséquence du principe de moralité appliqué à l'idée de société ; car elle considère comme une chose sacrée, les devoirs d'humanité envers tous les hommes, qu'elle nous représente comme les membres d'une même famille, de la grande famille humaine, de la société humaine. Or, ce langage même est absurde ou tout au moins métaphorique dans la bouche d'un utilitaire, tandis qu'il est rigoureusement exact dans notre théorie, comme dans le sens intime de tous les hommes. Oui, chaque homme est membre de cette société universelle, de cette grande famille qui embrasse dans son sein tous les enfants d'Adam, pour les diriger par un accord unanime vers le bien infini, terme unique de leurs aspirations communes.
321. Supposez que deux hommes, qui- ne se connaissent pas, se rencontrent dans une solitude ; s'ils ne sont pas dépourvus de tout sentiment d'iuimanité, ils réuniront leurs efforts et leurs ressources dans un but commun : imaginez-vous deux européens se rencontrant dans le Sahara, ou dans les steppes de l'Asie ; ils essaieront aussitôt de se communiquer leurs idées, par le moyen du langage, ou d'autres signes : quelle joie est la leur quand ils parviennent à se comprendre, même imparfaitement ! et que se disent-ils? ne s'informent-ils pas de tout ce qui peut les intéresser, les aider, les secourir dans leurs besoins ? ne se mettent-ils pas aussitôt à rechercher le vrai, à se procurer le bien? et si l'un d'eux s'aperçoit que l'autre agit avec mauvaise foi, avec une intention hostile, qu'il prétend s'approprier à lui seul le vrai et le bien, ne l'accusera-t-il pas de violer la sainte loi de l'hutnanité qui n'est autre que celle de la société générale, de
(a) Dans la société l'indiviJu reste toujours l'élément prédominant, bien que la société exige des transactions. Romagnosi. Istituzione cli civ. ftlns., t. I, p. 535.
(b) Cours d'histoire de la civilisation en Europe, 1II« leçon, p. 73. Ed. de Brus., Ilauman, 1844.