LIVRE II. CHAP. II

et nous impose lobligation de la suivre. Mais alors comment tant de saints anachorètes ont-ils pu se soustraire à cette obligation pour mener une vie solitaire, n'ayant pour toute compagnie que les crocodiles et les lions?

Une difficulté à peu près semblable nous est présentée sous une autre forme par Spedalieri, logicien vigoureux sans doute mais entraîné par la manie, fort commune dans son temps, d'établir la société sur l'hypothèse d'un pacte social. Cet auteur commence par considérer la société comme une création de l'homme; mais comme il est à craindre que fatigué un jour de la gène du lien social, l'homme ne veuille reprendre sa liberté native, Spedalieri le lui défend en vertu d'un devoir naturel; il établit que tout homme est obligé d'entrer dans la société et que les obligations qu'entraîne le pacte social sont aussi nécessaires, aussi absolues que les obligations naturelles (a).

336. Ce raisonnement de Spedalieri n'est pas dirigé contre les anachorètes du christianisme qu'il défend ailleurs (b). Mais que fait ce philosophe pour se tirer d'embarras ? il a recours à un expédient vraiment curieux : il permet à celui que la société rend malheureux de se retirer dans la solitude (c); et pour éviter que la désertion ne devienne trop grande, il a soin de faire remarquer que le plus souvent ce malheur n'est pas de nature à permettre qu'on se retire de la société. C'est ainsi qu'il croit sauver, en même temps, les anachorètes et le pacte, la vie solitaire et la vie sociale. Nous pourrions opposer plus d'une difficulté à cette solution ; nous pourrions demander quel est le degré d'infortune requis pour légitimer une retraite, qui jugera de ce degré; combien de temps cette retraite peut-elle durer, dans quelles relations se trouveront alors la société et celui qui la déserte ? nous ne ferons ici qu'une seule objection. Si le lien social peut nous rendre malheureux, et par suite, cesser d'être obligatoire, il n'est plus une obligation de la loi naturelle, et alors, il n'y a plus aucune loi qui puisse nous imposer le jjacte social; et si ce pacte est libre, il ne peut m'obliger que de mon consentement exprès. Or, ce consentement, je ne l'ai pas donné, et je suis par-là même dispensé de toutes les lois sociales; heureux ou malheureux, je puis vivre où et comme bon me semble. On voit donc que la prétendue solution de Spedalieri n'est au fond que la réfutation de son propre système.

337. L'imagination n'entre pour rien dans notre théorie, ce sont les faits eux-mêmes qui nous fourniront une réponse ; nous distinguerons dans la société l'élément essentiel et nécessaire d'avec l'élément accidentel et contingent : tout homme est obligé par sa nature de pratiquer envers ses semblables la justice et la bienveillance que lui commande le premier précepte de la loi naturelle. Ce premier principe constitue l'élément essentiel, l'essence de la société (319), et, par conséquent, un devoir absolument indispensable; mais que ce principe, ce devoir soit appliqué à tel homme plutôt qu'à tel autre, dans telles et telles circonstances, ici plutôt que là, etc., cette application est toute particulière et dépend de combinaisons purement acciden-

(a) Spedalieri. Dritto dell' nomo. Lib. I, c. 12.

(p) Ibld. Lib. VI, c. 7. (c) Ibid. Lib. I. c. 12, § 38.

telles. Il est vrai que, pour la totalité du genre humain, il y a nécessité physique et morale de se trouver habituellement en société ; il est vrai que l'individu ne peut guère exister sans quelque relation passée ou présente, habituelle ou actuelle avec le reste du genre humain : mais il n'est pas moins vrai que cette nécessité est une nécessité ou physique ou morale. Or, l'ordre physique et l'ordre moral admettent des exceptions; quand celles-ci dépassent les limites ordinaires du bien, nous les appelons des merveilles; quand, au contraire, elles dépassent les bornes ordinaires du mal, nous les appelons des monstruosités. Ces exceptions, nous pouvons les admettre dans l'ordre social, ou du moins rien n'empêche qu'elles n'existent dans cet ordre {a).

338. Lors même que nous accorderions que l'anachorète vit en dehors de toute société particulière, tout ce qu'on en peut conclure, c'est qu'il est un homme exceptionnel, une rare exception à la loi physique de notre nature intellectuelle, mais non à la loi morale qui nous impose des devoirs d'humanité envers nos semblables.

Il est vrai que , par elle-même , toute loi est perpétuelle ; l'homme est toujours tenu de ne pas s'y opposer, mais il n'est obligé d'agir positivement d'après cette loi, que dans des circonstances convenables (112). Ainsi, dans la supposition que les anachorètes n'ont aucune relation avec les sociétés particulières, s'ils ne peuvent pratiquer positivement envers elles les devoirs sociaux, ils doivent être disposés à les pratiquer quand l'occasion s'en présentera, et c'est dans cette disposition qu'ils se trouvent réellement.

339. Mais cette supposition est fausse; la vie érémitique n'est pas réellement antisociale, ainsi que le suppose l'objection (335). Le hen social n'est pas, comme le prétend le sensualisme, un simple rapport de lieu ou de temps; c'est, avant tout, un rapport harmonique de pensée et de sentiment. Quelque isolé qu'on se l'imagine, le chrétien se regarde toujours comme un membre de cette société que le Christ a fondée, que les Apôtres ont propagée, qui a eu les SS. Pères pour maîtres, et les martyrs pour défenseurs. De plus, on peut agir dans l'intérêt d'une société sans être avec elle dans un contact immédiat ; le philosophe qui, dans la sohtude du cabinet, se livre à des travaux théoriques qui peut-être ne verront jamais le jour, ne se croit pas pour cela étranger à la société; au contraire, il s'estime à bon droit plus utile à la société que ceux qui préparent la nourriture ou le vêtement. D'ailleurs, les anachorètes peuvent être en relation avec la société, prendre part à ses desseins, y faire servir les moyens dont ils disposent, et bien quo physiquement isolés, se trouver ainsi dans une vraie communication moralo avec elle. Tels furent de tout temps les solitaires dans le christianisme; intimement unis à la société chrétienne dont ils admettaient les dogmes et observaient les lois, ils étaient sans cesse en communion de pensées et d'affections avec tous les enfants de l'Eglise; pleins d'amour pour leurs

[a) Quand l'homme s'éloigne de la société parce qu'il n'en a pas besoin, on l'appelle solitaire; quand il prend la société en. liainc, on le uoniuxQ niisanthroi>e et sauvage. Aiistute, Polit., ]ib. I, C.2.