LIVRE II. CIIAP. IV

diction manifeste entre l'homme intérieur et l'homme extérieur; l'équivoque est coupable, comme le silence, quand elle prive un autre d'un bien qui lui est dû, ou quand on lui veut du mal; mais elle n'est pas toujours un mal moral, parce que nous ne devons pas toujours procurer au prochain tout le bien possible ; le mensonge est toujours une faute, même quand on ne veut pas directement le mal d'autrui, même quand on veut ainsi lui procurer un bien : car le mensonge est par lui-même une tromperie, c'est une duplicité contre nature dans un être essentiellement un. Le mensonge est donc intrinsèquement mauvais , parce qu'il est contraire à la nature humaine et à la nature de la société; l'équivoque peut être accidentellement mauvaise quand elle cause un dommage réel , en taisant une vérité qu'elle est tenue de faire connaître. Ce n'est pas tant pour le bien des individus que pour celui de la société entière que la véracité est un droit pour l'un et un devoir pour l'autre ; l'individu ne peut renoncer à ce droit, la société elle-même ne le peut pas; elle peut bien se dissoudre et ainsi ne plus donner lieu à l'application des lois sociales; mais tant qu'elle existe, elle ne peut se faire la guerre à elle-même, elle ne peut violer les lois que le Créateur a imposées à sa nature,

368. La nature intime du vrai confirme encore ce devoir naturel de la véracité; la vérité est pour l'homme la source et le canal de tous les autres biens; car si la lumière de la vérité vient à lui manquer, comment pourra-t-il Se guider dans toutes ses affaires, se conduire en toutes ses actions? Au milieu des rapports si variés et si multiples de la société, dans la complication des affaires, des intérêts, des desseins qui se combinent et se croisent en tous sens, comment pourra-t-il acquérir la prudence, éviter les périls, parvenir à son but, si la parole n'est plus l'expression de la pensée?

Ainsi, la nature même de la vérité nous montre l'importance de ce devoir et de ce droit ; manquer à la véracité est donc toujours une faute et une injustice à l'égard de nos semblables.

369. Cette injustice est d'autant plus grande que le dommage qu'on leur cause est plus considérable et qu'ils ont plus de motifs de compter sur notre véracité. Or, ce dommage croît toujours en raison de l'objet en question, des biens, de la réputation, de la vie, et de l'embarras où les peut jeter leur incertitude, soit que nous les privions d'une vérité nécessaire, soit que nous leur persuadions une erreur positivement funeste. Les autres ont d'autant plus raison de se fier à nous, que nous sommes plus obligés de leur procurer le bien de la vérité, soit à cause des liens d'amitié, de parenté, de société qui nous lient ensemble, soit à cause des obligations que nous avons contractées volontairement envers eux par des promesses, des conseils, des conventions, soit à cause de stipulations formelles, arrêtées quelquefois sous la foi du serment, soit enfin îl cause de l'impossibilité où ils se trouvent de recevoir, autrement que par nous, la connaissance de la vérité.

370. De là vient le respect en quelque sorte sacré que nous devons avoir

pour la vérité dans la formule des contrats, de ces actes qui manifestent aux autres notre intention certaine, afin que, de leur côté, ils puissent agir avec une sécurité et une certitude entières. Qu'il y ait de leur part réciprocité d'intentions bienveillantes, ou qu'ils se contentent de se fier à notre parole et ^'accepter notre promesse, nous sommes également tenus de leur exposer la vérité telle qu elle est, et d'agir ensuite conformément à nos conventions, pourvu toutefois que cet engagement soit un acte humain, qu'il ne renferme rien de contraire à la loi morale et qu'il ne soit pas le résultat de la violence. Dans le cas où la violence ou la crainte y ont quelque part, la question se complique davantage et demande des explications que nous ne pouvons donner dans un ouvrage où nous ne faisons qu'indiquer en général les devoirs et les droits qui doivent être la règle des conventions humaines [XLIX].

371. Mais la vérité n'est pas seulement le principal moyen d'action, elle est encore le principal bien de l'homme, de l'être raisonnable; de là l'obligation de procurer à nos semblables ce bien que leur intelligence réclame comme un bien dont elle ne peut jamais être injustement privée. Le droit qu'ils ont à la connaissance d'une vérité et le devoir qui nous incombe de la leur procurer, sont d'autant plus sacrés que cette vérité est plus intimement liée à la Vérité suprême, qui doit être le but final de notre tendance et mettre le comble à notre bonheur (39 et ^28). Ainsi, la profession d'une vraie croyance, d'une vraie religion, et le soin d'empêcher, autant que possible, la propagation d'une croyance erronée, d'une fausse religion, sont des devoirs réels non-seulement pour tout individu pieux, mais aussi pour toute société bien réglée.

372. Nous venons de voir que le mensonge n'est jamais permis, quel que soit le nom sous lequel il se déguise. Remarquons, cependant, qu'il y a de la différence entre exprimer ce que nous ne pensons pas, et cacher ce que nous pensons ; dire ce que nous croyons être faux est toujours contraire à la nature même de la parole, c'est toujours un mal ; mais cacher notre pensée, notre sentiment, quand il y a des raisons de le faire, est une chose conforme à la nature même de la pensée que Dieu a renfermée dans le sanctuaire impénétrable de l'âme, afin de ne la manifester au dehors que d'après les conseils de la prudence et de la discrétion, vertus sans lesquelles la société ne peut subsister. La règle à suivre dans l'usage du silence, c'est de faire en sorte que la prudence ne dégénère jamais en dissimulation, et que la loyauté ne devienne pas une sotte bonhomie [L].

373. Abordons maintenant la seconde classe de devoirs et de droits, celle qui a rapport au perfectionnement de la volonté. Le bien n'est autre chose que le vrai et Yêtre considéré comme objet de la tendance de la volonté (36); ainsi que le vrai, le bien peut être envisagé comme moyen dans les êtres limités, et comme fin dans l'être infini. Travailler de concert a l'acquisition du bien infini, c'est le grand but de la société humaine (319), et par conséquent la dernière fin de tous les devoirs sociaux. Cependant cette fin ne constitue pas un devoir particulier et positif, distinct des autres