LIVRE II. CHAP. V. i

la substance , nous montre très-bien d'où vient Terreur du Contrat social , qui consiste à dire que Y autorité est la somme des unités individuelles , des unités intellectuelles et volontaires additionnées par les associés dans Tintérét et pour le bien de tous. Si , au lieu de la somme , il avait dit le produit des forces individuelles, on aurait pu tolérer l'expression et l'expliquer, en disant que la nature de Tautorité sociale est tout autre que celle des droits individuels , bien que ces droits en soient le fondement ; un exemple matériel fera mieux saisir notre pensée.

Peut-on définir une machine à vapeur , la somme des roues, des chaudières , de Teau , du charbon , de tous les éléments qu'elle renferme ? Dira-t-on que l'eflFet de cette machine est égal à la somme de ces mêmes éléments ? évidemment non ; ce langage est impropre , irrationnel ; l'effet de la machine résulte de la combinaison de tous ces éléments , et non de leur nature matérielle, bien qu'on la suppose dans cette combinaison. Ainsi, l'idée d'autorité vient de l'idée de société et non pas de l'idée d'individus additionnés ; l'autorité est par ellemême le principe vital de la société ,. bien qu'elle présuppose les individus comme éléments sociaux ; l'autorité ne peut exister sans les droits individuels , mais ni ces droits , ni la somme de ces droits ne peuvent la constituer. L'analyse trop matérielle de certains philosophes a confondu la somme des éléments avec la substance qui en résulte par le moyen des forces vivifiantes ; et comme l'analyse décompose la substance et fait disparaître la force de combinaison qui la constituait , ces philosophes n'ont plus trouvé dans cette opération que les seuls éléments individuels à l'état d'isolement.

433. A leur tour, ils me demanderont peut-être quel est ce principe vivifiant distinct de la somme des droits individuels , absolument comme la philosophie matérialiste demande au spiritualisme (a) si la vitalité peut être réellement distincte

[a] Bérard , Doctrine des rapports du physique et du moral , passim et sur* lout§GXXVin.

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des forces chimiques et physiques. Je répondrai comme les spiritualistes , en invoquant les faits ; je montrerai qu'ils sont sans aucune proportion avec les seules forces physiques ; . comme eux , je devrai conclure à Texistence d'un principe distinct et supérieur. Et, en effet, ne doit-on pas admettre que la société peut faire beaucoup de choses dont l'individu est incapable? et pour ne parler que du terrible droit de vie et de mort , comment Tindividu le pourrait-il posséder ? lui qui n'a aucun droit sur sa propre vie, comment a-t-il pu donner des droits qu'il n'a pas , droit sur sa vie , droit sur celle des autres? Je sais que , forcés par la logique , plusieurs refusent à la société les droits qu'ils ne peuvent reconnaître à l'individu, et lui dénient entre autres, contre l'opinion commune, le droit dont nous parlons ici ; pour ne pas manquer à la logique, ils semblent faire bon marché du sens commun. S'il nous fallait opter entre l'un ou l'autre de ces guides , nous savons bien quel serait notre choix ; mais n'étant pas réduits à cette fâcheuse extrémité , nous tâcherons de suivre en même temps et la logique et le sens commun. Nous donnerons ailleurs la raison du sentiment universel du genre humain ; nous nous bornons ici à le constater comme un fait certain , et nous nous permettons d'en conclure qu'il existe dans la société un principe de droit supérieur au droit individuel ; ce principe , c'est Yautorité. L'autorité est le principe de tous les pouvoirs sociaux , comme le droit en général est le principe des droits individuels : caria nature de l'autorité est semblable à celle du droit ; si le droit est un être moral , une idée immatérielle , que nous déduisons naturellement , nécessairement des premiers principes de la moralité , et qui nous explique la nature des relations sociales entre égaux, il faut admettre pour les mêmes raisons que l'idée de l'autorité résulte aussi des premiers principes, et qu'elle nous montre la nature des relations sociales établies en dehors de l'égalité.

434. Voilà donc la notion de l'autorité nettement distinguée de l'élément multiple et matériel qui l'enveloppe ; il nous faut

LlVftB II. CBA>. V, 245

maintenant examiner Topinion de nos adversaires , de ceux qui ne voient dans Tautorité que ce seul élément : car la science philosophique semble osciller sans cesse entre deux systèmes, entre le matérialisme et le spiritualisme pur qui n'est que ridéalisme. Pour les uns , Fautorité n'est que Faddition , la somme de tous les droits particuliers de la multitude ; les autres, au contraire , séparent tellement Tautorité de cet élément multiple, .qu'ils placent sa raison d'être dans le seul souverain ; ils ne voient que le seul principe d'unité, et confondent ainsi la sou\ieraineté avec le despotisme , une certaine dépendance avec la servitude. Quant à nous , nous devons nous séparer et des uns et des autres ; car nous venons de voir que l'origine même de l'autorité , telle que nous la donne la nature de la société , exige absolument que nous distinguions entre les relations de sujet à souverain , d'inférieur à supérieur^ et celles d'esclave à maître ; nous plaçons ainsi l'autorité véritable dans un juste milieu , et nous repoussons également Fadulation et la révolte, la servitude et la tyrannie.

435.. Qu'est-ce que Yesclave? qu'est-ce que le maître? analysons ces idées : dans le langage ordinaire , servir , c'est être employé à Futilité d'un autre ; la servitude peut avoir des degrés divers selon qu'on est plus ou moins au service d'autrui ; mais tant qu'on est serviteur , on contribue essentiellement à Fijtilité , au bien des autres. Ainsi , les créatures matérielles sont par rapport à nous dans le plus haut degré de servitude , étant exclusivement et immédiatement consacrées à nos. usages ; les êtres intelligents serviront plus ou moins selon que leur être ou plutôt les forces dont ils disposent devront être appliquées à Futilité d'un autre ; au devoir du serviteur correspond le droit du maître ; et ce droit est plus ou moins étendu , selon qu'un être ou une partie seulement de cet être et de son action sont légitimement destinés à Futilité du maître (a). Maintenant, qu'est-ce que Fautorité? la nature de la

{a) On voit pai:-là quelle sublime philosophie est renfermée dans ce beau texte de saint Augustin: ServireDeo regnare tftl.Dieu, en créant rhommet n*â

société nous a montré que c'est le droit de commander aux individus pour le bien social ; le devoir qui correspond à ce droit , c'est la dépendance ou plutôt Vobéissance des sujets : ce devoir les oblige de tendre au bien social sous l'action de l'autorité (a). Le souverain commande comme le maître : mais l'un cherche le bien de la société ; l'autre, son bien personnel , individuel [LIV] ; ces deux relations pourront quelquefois se trouver dans le même individu , mais on ne peut les confondre. Ainsi le prince peut avoir le même homme pour sujet et pour serviteur ; et celui-ci, en devenant le serviteur du prince, entre avec lui dans une relation toute différente de celle de sujet ; comme sujet, il ne devait obéir que pour le bien de la société dont il est membre ; comme serviteur , il doit obéir pour le bien personnel du prince qui lui donne en retour un juste salaire.

43(6. On voit par-là avec quelles réserves nous devons admettre certains aphorismes, certains principes d'ordre

pu le créer que pour sa propre gloire ; Dieu est essentiellement le maître de rhomme, et Thomme est son serviteur. Mais d'un autre côté , Fhomme en servant Dieu agit en même temps pour son propre bien, et de cette manière il agit en maître ; il est donc tout à la fois serviteur et maître : il sert Dieu quand, pour son propre avantage, il soumet à la raison la volonté qui est libre et le corps qui ne l'fjst pas. Ainsi , la raison est une reine par rapport à la volonté qu'elle gouverne politiquement ; c'est une maîtresse pour le corps qui doit être son esclave ; ainsi , l'homme en servant Dieu , est tout à la fois un souverain et un maître,

{a) Le comte de Maistre a parfaitement exprimé cette vérité dans son style si vif et si populaire : « On a souvent demandé si le roi était fait pour le peuple » ou celui-ci pour le premier? cette question suppose, ce me semble , bien » peu de réflexion. Les deux propositions sont fausses, prises séparément ; et » vraies, prises ensemble. Le peuple est fait pour le souveraiii et le souverain » est fait pour le peuple, et l'un et Pautre sont faits pour qu'il y ait une souve- » rainelé. Le grand ressort dans la montre n'est point fait pour le balancier » ni celui-ci pour le premier ; mais chacun d'eux pour l'autre , et tous les deux » pour montrer l'heure. » {Du pape, \. H, ch. 4). Un autre publiciste montre qu'il comprend assez mal la nature de la société, quand il dit que « le prince » étant établi pour le bien de l'Etat... les rois sont le patrimoine des peuples. » Mascarel , Eléments de droit polit., titre 3, ch. 4 .