LIVRE II. CHAP. V

social qui, pour être vrais, doivent être expliqués et rapportés à leur véritable objet. Ainsi, quand on dit que le souverain est fait pour ses sujets , c'est une vérité incontestable quand on entend par-là que Tautôrité existe pour le bien de la société ; mais si vous appliquez rigoureusement cet axiome à la personne réelle du souverain , vous le réduisez à une sorte d'esclavage ; son existence n'est plus une existence humaine ; il ne pourra plus faire un pas si ce n'est pour le bien public ; il ne pourra ni voyager ^ ni se marier , ni faire quoi que ce soit , sinon pour le bien public ; cette condition serait intolérable , eHe exigerait une vertu surhumaine , une vertu à laquelle parviennent à peine les plus parfaits religieux , les saints qui font profession d'imiter parfaitement }e Roi des rois qui s'est fait notre serviteur et notre esclave {a).

Quand on dit , au contraire , que le sujet doit tout au souverain , cela est vrai , quand on entend parler du caractère sacré de la souveraineté; mais la flatterie peut facilement abuser de cette expression et faire du sujet un esclave. Il faut donc appliquer ici ces distinctions délicates que la nature et le langage apprennent souvent aux moins pénétrants.

437. L'autorité , nous l'avons vu , est iin des principes conservateurs de l'existence sociale ; de sa nature et considérée en elle-même , elle est essentiellement bienfaisante : l'abus que les hommes en font est donc contraire à son vrai caractère. L'autorité aime naturellement la société , et celle-ci h son tour aime l'autorité qui tend naturellement à procurer son bien-être. Le lien qui attache le peuple au souverain doit être un lien d'amour , car il résulte de l'essence même de cette relation sociale : ainsi, le sentiment qui porte l'inférieur à aimer, à respecter son supérieur, n'est pas un sentiment servile et bas, une lâche adulation ; il est naturellement justifié par la spontanéité et l'universalité avec laquelle il se produit, même chez ceux dont les préjugés en ont détruit le principe, même quand la conduite du souverain devrait inspirer des sentiments tout

{a) In roedio vestrum sum sicut qui ministrat. Luc. XXIl, S7.

opposés [LV]. Les hommes superficiels attribueront cette tendance à {'intérêt , à la lâcheté , à la flatterie ; rien n'est plus facile que ces déclamations qui excitent les passions haineuses ; mais le philosophe qui s'attache à étudier la nature dans les faits , et qui a soin de séparer les vices de Fhomme des vrais instincts de sa nature, célui-lh verra dans la majesté an pouvoir autre chose qu'un simple préjugé ou une erreur populaire. Ainsi les faits viennent donner une nouvelle certitude à notre théorie , et les conséquences si naturelles et si réelles que nous venons de constater , démontrent la vérité de nos principes.

438. Aussi, quand Spedalieri prétend que le souverain et le peuple sont deux puissances ennemies , toujours en guerre , toujours prêtes à se ravir l'un à l'autre le pouvoir et la richesse, nous sommes en droit d'affirmer que cette doctrine est aussi fausse que funeste (a).

Cette lutte est un phénomène qui se présente quelquefois ; mais alors la haine a toujours pour objet les vices personnels du souverain ; on ne s'attaque à sa qualité de souverain que lorsque de fausses doctrines ont perverti l'instinct naturel du peuple. La haine de la souveraineté ou bien n'existe pas , ou quand elle existe , elle n'est qu'un fait accidentel ; la vraie relation qui unit le gouverné et lé gouvernant , le sujet et le souverain , la société et l'autorité , c'est une relation de bienveillance et d'amour mutuel. L'application concrète aux faits réels nous le montrera encore mieux dans la suite (6).

439. Après avoir analysé l'idée de société et le mot qui l'exprime , après avoir déterminé la vraie notion , la véritable origine de la vie sociale , il nous faut maintenant appliquer ces données abstraites, et considérer les éléments concrets, les faits réels que nous présentent les sociétés humaines (320 et suiv.). Cette méthode est, la vraie : c'est la marche naturelle et

(a) Dritto dell' uomo , lib. 1, c. 20. §4 6.

(6) V. mon Examen critique, 1. 1, c. 20, § 3, et t. II, c. 4, § 5.