LIVRE II. CHAP. VU

général qui est la 7iature même de Tautorité ; il y a un élément accidentel et un élément essentiel.

469. L'empirisme du XVIIP siècle n'a considéré que le premier de ces deux éléments ; faisant grand bruit de l'analyse et au fond sachant peu de chose , prenant ses rêves pour de la philosophie , il crut expliquer le phénomène de Tautorité par la chimérique hypothèse du Contrat social. Ce système est généralement abandonné aujourd'hui ; le roman de Rousseau n'a plus en philosophie qu'une certaine valeur historique comme tant d'autres hypothèses ; il se trouve relégué avec les tourbillons de Descartes , la métempsycose , etc., dans les poétiques régions de la fable (a) : c'était bien là sa place ; cependant il faut être juste même envers des ennemis égarés, et nous devons dire que ces erreurs viennent surtout d'une méthode incomplète. Le système qui voit dans le seul fait humain l'origine de l'autorité réelle et concrète est un système faux , parce qu'il est exclusif : il devrait combiner ce fait avec un autre élément , avec la nécessité naturelle et absolue de l'autorité ; cette combinaison nous donnera l'explication complète et réelle du phénomène social.

470. Etudions cette combinaison du fait humain et de l'autorité naturelle et nécessaire , et voyons d'après quelles lois s'opère cette transition de l'élément abstrait a l'élément concret; observons d'abord les sociétés libres, et consultons avant tout le témoignage du sens intime. Quel est donc le désir , l'intention de tous ceux qui forment librement une association quelconque, commerciale, littéraire, militaire , etc.? Qui veulent-ils mettre à la tête de leurs affaires , les plus habiles ou les plus incapables ? à la tête de leur académie , le plus instruit ou le plus ignorant ? à la tête de l'armée , le général le plus capable ou le plus inepte ? évidemment c'est la capacité qu'on exige avant tout.

(a) Voir plus bas au chap. X, Popinioa de Romagaosi , de M. Damiron et autres.

27t) mon naturel.

471 . La raison en est tout aussi évidente : ce qu'on cherche dans l'autorité , c'est un pouvoir qui puisse unir fortement toutes les individualités libres , subordonner et diriger leurs forces au but de la société (339) ; mais pour se les attacher , pour les contenir et les diriger convenablement , il faut une capacité , une supériorité réelle : aussi , quiconque veut une autorité , la veut habile et capable. Il est vrai que la principale force de Taùtorité réside dans son droit , dans le droit qu'elle a d'obliger des volontés libres ; mais comme le droit de l'une et le devoir des autres tendent en définitive à atteindre un but déterminé , il est évident que tous doivent désirer que l'autorité soit capable de les y conduire ; et comme une autorité qui n'aurait pas une capacité , une supériorité réelle ne répondrait pas à cette tendance, il est égalenient naturel que tous veulent que là où existe une supériorité de fait , une supériorité réelle , là aussi se trouve l'autorité. Nous devons admirer cette loi toute providentielle de la nature qui donne la capacité aux uns et incline doucement les autres à l'obéissance (a\

472. Reste à savoir quelle doit être cette supériorité qu'on requiert dans l'autorité : est-ce une supériorité physique , morale , intellectuelle , politique , etc. ? c'est , avant tout , une supériorité relative à la fin particulière d'une société : pour diriger un bal on ne choisit pas un vaillant capitaine ; on ne donne pas à un peintre l'adùiinistration d'une maison de commerce ; mais on laisse la direction du bal au maître de danse, du négoce h l'homme le plus habile, le plus industrieux , le plus riche, comme on confère la présidence d'une académie au plus savant, Tadministration d'une famille au plus sage , au plus puissant. Ainsi , les faits nous présentent une loi générale (6) que nous pouvons formuler en ces termes :

(a) o Hoc natura tuleril non solùm ut summi virlule et animo praBessent » inobecillioribus, sed ut hi etiam parère su mmis velint. Cic. De republicû, lib. î. §30.

Voir aussi Romagnosi , Istit, di civ. filos.y lib. VI, c. 4, § 7.

{b) V. De Baller, Restauration de la science politique, 1. 1, c. 1 3.