LIVRE n. CHAP, VII

dentieJle : les maux inévitables dans toute société humaine ne seraient plus alors une violation de la loi , un crime ; on en ferait un légitime instinct de la nature, et , pour le malheur de la société , nous verrions s'ajouter au germe de corruption que tout homme porte en lui-même , Tinsatiable avidité du besoin , les odieuses rancunes de Yenvie et Taveugle tyrannie de la faiblesse : nous en avons eu des preuves récentes.

. 481 . Résumons notre théorie : le principe d'unité qui forme Tétre social , c'est l'autorité ; à une société réelle et concrète correspond une autorité réelle et concrète : dire qu'une autorité abstraite peut diriger une société réelle , c'est dire qu'un homme réel est animé par une ame abstraite. Naturellement le pouvoir réel s'établit dans les régions élevées de la société, car alors ses bienfaits se répandent plus facilement sur elle, et les hommages qu'on lui rend sont plus volontaires et plus spontanés : c'est là un fait universel , évident. J'insiste sur ce mot fait ; car je ne prétends pas démontrer ici que toute supériorité a par elle-même une autorité de droit ; j'ai voulu seulement constater ce qui arrive , ce qui doit arriver naturellement, ce que nous voyons tous les jours se passer sous nos yeux ; nous examinerons le principe et l'origine du droit, quand nous analyserons le développement progressif des sociétés. Nous n'admettons pas le règne exclusif de la capacité ; ce système , dans sa formule générale , ne tendrait à rien moins qu'à renverser la société. N'exagérons rien et précisons les choses : que le pouvoir passe naturellement aux plus capables, on ne le peut nier; mais que cette capacité suffise seule pour qu'on puisse déterminer la personne dans laquelle le pouvoir est actualisé, c'est un principe d'une fausseté évidente ; car rien n'est plus difficile à constater , à déterminer avec certitude que la vraie capacité requise pour le gouvernement de la société. Ainsi , quand M. Guizot nous dit que le germe de l'autorité déposé dansf la nature humaine se développe proportionnellement à la

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capacité des individus, ces expressions aont plutôt nm phrase oratoire qu'une proposition rigoureusement philosofrfiique (a).

482. On voit donc que, tout en admettant l'influence du fait humain dans l'origine de la société et de l'autorité , notre théorie est radicalement différente du système basé sur un contrat social. Le défaut capital de ce système , c'est de considérer uniquement l'élément concret à l'exclusion de tout autre , et de ne voir la réciprocité du droit de commande et du devoir d'obéir que dans un pacte volontaire. Nous disons, au contraire, que s'il arrive quelquefois que les hommes ont la faculté de choisir telle relation sociale plutôt que telle autre , le plus souvent ce choix ne dépend pas d'eux seuls; et dans tous les cas, que cette détermination soit

» libre ou nécessaire , leur volonté n'est pas la cause formelle de l'obligation qu'ils ont d'obéir : ils doivent obéir, dès qu'une société particulière existe , et cette obligation résulte de la nature de la société qui veut que les uns commandent et que les autres obéissent ; tout ce que la volonté peut faire dans certains cas, c'est de choisir telle société particuUère plutôt que telle autre.

483. Dans quel sens peut-on dire que l'autorité dépend de la société? Cela résulte de la signification qu'on donne au mot dépendre , qui peut exprimer ou la relation du moteur au mobile ou la relation de la cause à t effet. Dire que l'autorité doive être mise en mouvement par la société, c'est détruire le principe même de l'unité sociale , c'est une contradiction ; mais quand on se demande pourquoi Fautorité existe , on doit répondre que c'est pour donner Tunité à la société , et, dans ce sens, la société est la cause finale à^ V autorité , l'autorité dépend de la société. Ainsi, eîi disant que l'autorité est faite pour la

[a) « Le droit continue de résider nalurelleraent dans la nature humaine , » mais il n'existe qu*en germe... en attendant que la capacité se développe » pour se développer avec elle. Civilisai hn en Europe, leç, 3. »