LIVRE I. CHAI». I

intelligente vers un terme doniié; soit ^ par exemple, une flèche lancée vers le but. Quel est le terme du mouvement imprimé à la flèche par le tireur? h proprement parler , c'est le but ; si la flèche atteint le biit,nous disons que le coup nparfaitement réussi. Or pour atteindre le but, la flèche doit nécessairement parcourir 'tous les points de l'espace intermédiaire, et chacun de ces points pjeut être considéré comme le terme de l'espace parcouru jusque là. Mais dans riiîtentiondu tireur, ce teçme intermédiaire n'est qu'une transition nécessaire pour atteindre le but ; ce point , ce terme est par lui-même mdifferent au tireur et ne devient nécessaire que parce qu-il estle seul moyen d'arriver au but. Voici la flèche parvenue au but, elle s'y arrête et le repos est un autre terme de sa course Mais est-ce bien ce repos qui est le terme voulu par le tireur ? assurément non : si le tireur n'aVait eu en\ue que le repos de • la flèche , il ne Teût point décochée ; ïl l'eut sans aucun doute laissée dans le carquois. Le repos de la flèche n'est donc que la conséquence de son arrivée au terme propre de l'imptilsion qu'elle a reçue: la véritable fin du tireur, le vrai terme de son action c'est d'atteindre le but.

18. Nous pouvons considérer de la même manière l'acte d'une faculté quelconque. Tout acte est une transition -d'un état à un autre, et par -conséquent un Yévïiahle mouvement métaphysique, un vrai passage d'un terme à un autre. Le divin Ouvrier crée-t-il un être qtielçonque, il lui imprime en même temps un mouvement , il lui donne une tendance que l'on appelle la nature de l'être ; cette tendance Dieu la dirige vers une fin déterminée , il lui a départi pour cela certaines facultés propres à atteindre cette fin. Examinons le jeu , l'action d'une de ces fcicultés dans l'animal; prenons, par. exemple, la.faculté de la vue. . -;

Une brebis paît, tranquillement dans un pré ; ' totit.â .couj) elle entend comme un bruit de pas dans le Joîatain/,:^lle tourne les yeux , regarde et aperçoit un loup qui fotid sur elle ; à cette vue elle s'enfuit. Quelle est, dans ce cas, la /în pour laquelle le Créateur a donné h la brebis la faculté de la vue ?.

C'est évidemment pour qu'elle puisse reconnaître Fennemi qui s'avance et le fuir après l'avoir reconnu. Or, pour le reconnaître , il faut qu'elle tourne les yeux et regarde ; dirons-nous cependant que les yeux sont faits pour qu'on les tourne et qu'on les fixe? Ces mouvements ne sont qu'un moyen de parvenir a la connaissance de l'objet. La brebis cesse de regarder son ennemi quand elle l'a reconnu : dirons-nous que les yeux ont été donnés à cet animal pour cesser de regarder ? Supposons au contraire que la brebis , en tournant les yeux , eût aperçu le berger lui présentant des feuilles bien fraîches. La vue de ces feuilles aurait flatté ses yeux et attaché ses regards ; dirons-nous que l'œil a été donné à la brebis pour qu'elle trouve du plaisir à regarder du feuillage? Le plaisir accompagne la vue des objets agréables, mais il n'en est pas la fin. La fin de la vue est proprement de faire connaître les objets , pour qu'on les recherche s'ils conviennent , et qu'on les fuie s'ils ne conviennent pas.

Dans toute faculté agissante il faut donc distinguer le terme moyen du terme final aussi bien que du terme de repos qui le suit. Tous ces termes sont en quelque manière les termes de cette faculté , et , par conséquent , des biens sous un certain point de vue. Mais le terme intermédiaire n'est un bien qu'en ce qu'il conduit au terme final ; on le nomme le bien utile , Y utile. Le terme final est le bien qui convient absolument et que le Créateur a eu en vue dans l'ordre de l'univers ; on l'appelle le bien convenable, l'honnête. Enfin le repos que procure la possession d'un objet proportionné à la faculté, nous le nommons plaisir, agrément, le bien agréable, l' agréable [VI*].

19. Le véritable bien est donc le bien de l'ordre, le bien convenable. Ainsi, pour revenir un instant a notre exemple de tout -à l'heure, le bien propre de la brebis , c'est sa conservation; les actes qui y contribuent ne sont que des moyens, et le plaisir qui vient s'y joindre est une conséquence.

20. Mais poursuivons notre analyse. La brute, incapable de réflexion , laisse au Créateur le soin de penser à sa fin ;

UVRB I. CHAP. L 47

entraînée par une force irrésistible , elle court fatalement à l'objet qui flatte ses sens. Il n'en est pas ainsi de Thomme : semblable à ?on Créateur, Thomme connaît, par son inteUigence, les raisons finales des choées , connaissance inabordable à la sensation matérielle., accessible seulement à la raison ; rhomme connaît l'ordre qui dirige les moyens à la fin ; il connaît donc le bien convenable que la brute ne peut percevoir , et il le connaît par cette faculté même qui constitue la différence spécifique de sa nature, par Fintelligence. Or, comme nous Tavons dit plus haut (14) ,. c'est la connaissance naturelle qui détermine la tendance natureUe ; c'est la tendance naturelle qui détermine le vrai.bien d'un être : ddnc le vrai bien de l'homme c'est le bien de Tordre, le bien convenable, Y honnête ; c'est la seule fin à laquelle il tend en vertu de sa nature raisonnable , c'est le seul bien qu'il connaît par le moyen de cette noble faculté qui spécifie essentiellement sa nature.

21 . On me .dira peut-être : l'homme connaît aussi le bien utile et le bien agréable. Pourquoi donc lui assigner pour unique fin le seul bien convenable , Y honnête ? La réponse est facile. L'homme , par la nature même de son intelligence , conçoit le bien dans toute sa généralité, sous le pur concept de bien ; il doit donc le vouloir aussi dans toute sa généralité , et en le voulant dans sa généralité , il le veut en tout , il le veut indéfiniment. Il est donc vrai de dire qu'il veut aussi Yutik et Yagréable-^ mais il les veut tels qu'il les conçoit, c'est-à-dire , subordonnés à l'honnête ; l'un comme le moyen à la fin, l'autre comme l'effet à la cause. C'est donc Y honnête qui fait que Yutile et Y agréable sont de vrais biens : car c'est l'honnête qui est leur règle et leur mesure dans l'intention du Créateur. Aussi disons-nous qu'un plaisir est bon alors seulement qu'il est dans Yordre , mais nous nous gardons bien de dire que \ordre n'est bon que lorsqu'il jpfatï. [VII]

22. Cette subordination est métaphysiquement nécessaire : car deux objets différents qui ne sont pas subordonnés entre