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par la raison suprême aux raisons dépendantes , pour conduire celles-ci a la fin totale de leur être, — telle est la définition de la loi.

116. Nous pouvons approfondir davantage le concept delà loi naturelle et nous demander si Dieu a été libre en établissant la loi éternelle. Puffendorf Taffirme (a) ; mais il en apporte une raison qui fait peu d'honneur à sa perspicacité philosophique. Voici comme il raisonne : Dieu a été hbre de créer Thomme : il a donc pu lui assigner telle nature qu'il a voulu et par suite déterminer à son gré la loi naturelle, celle-ci n'étant qu'un effet de la nature de l'homme. — Mais, si Dieu pouvait assigner à Thomme une autre nature, il pouvait donc faire aussi que l'homme , sans cesser d'être homme, ait en même temps la nature bovine , c'est-à-dire , que l'animal raisonnable soit en même temps non-raisonnable. Puflendorf admettrait-il cette conséquence ? je ne le pense pas. Dieu pouvait , sans doute , créer un bœuf et non un homme , mais créer l'homme sans la nature humaine , créer Thomme exempt des lois de la nature humaine , cela est impossible parce que cela est absurde , tout comme il est impossible de créer un triangle carré. Dieu peut tout, excepté Fabsurde.

Mais s'il en est ainsi , me dira-t-on , vous placez Dieu sous la dépendance d'un autre être nécessaire , c'est-à-dire , d'un autre Dieu ? Et, en effet, il y a des philosophes qui , par une erreur opposée à Terreur précédente , semblent admettre , hors de Dieu , une essence des choses indépendante de lui ; « telle était , au dire de Stahl qui les comprenait mal , la » lex œterna que les scolastiques plaçaient au-dessus de » Dieu. Par ce moyen , poursuit- il , on détruisait en Dieu la » liberté de détermination, et il n'en fallait pas davantage pour » se défaire de la cause première de la morale ; car il sulfit » pour cela de considérer la raison comme la cause qui déter- » mine nécessairement et le monde et Dieu lui-môme. On est

(a) Jus naturœ el gentium , 1. l, c. 2, § 0. Voir aussi Slahl , fJisloirc de la Philosophie du Droit , t. F.

» aussi arrivé au même résultat en affirmant quç la différence » du juste et de l'injuste existerait toujours d'après la raison , » quand même Dieu n'existerait pas. » (a).

Exposons toute notre idée sur cette importante question. L'essence des choses n'est que la connexion de leurs attributs premiers , connexion établie par la sagesse infinie , principe nécessaire de tous les êtres. Ainsi l'essence de l'homme fut déterminée alors que, de toute éternité, le Créateur vit la possibilité d'associer à Vanimal , participation limitée de son être vivant (6) , un rayon de son intelligence , une participation de son être intelligent. Déterminant cette essence , il aperçut aussi, dans sa sagesse , les rapports naturels qui résultent pour cet être de l'union des deux principes qui le composent , de la double participation de l'être divin manifestée en lui. La nécessité de ces rapports , la nécessité de la loi naturelle dépend donc de la nécessité de l'être divin ; Dieu ne peut pas changer cette loi , précisément parce qu'il ne peut pa3 se changer lui-même.

117. Nous ne pouvons pas admettre hors de Dieu, un autre être nécessaire : le destin {fatum de /art), cet inflexible arbitre , dans l'idée des anciens , du vouloir suprême lui-même, n'est autre que l'éternelle Parole par laquelle Dieu se connaît, se prononce lui-même, et détermine de toute éternité l'essence des choses (c) qu'il crée ensuite dans le temps par le libre choix de sa volonté (d). Dire que Dieu n'est pas libre parce qu'il ne peut renier sa propre raison , ou parce que cette raison ne peut voir l'essence divine diflFérente

(a) Stahl , Histoire de la Philosophie du Omit , 1. 1.

[h] Nous appelons Télre limité une participation de rôtre infini , non parce qu'il en est une parcelle , comme le rêvent les panthéistes ; mais parce que l'effet doit nécessairement avoir son être dans la cause d'où il découle. Voyez saint Thomas, Summa Theol. p. 4, q. 3, art. 8. — Pederzini , Dialoghi phihsophici, p. m. Modèna , iHî.

(d) Propter voluntalem (uam eranl el creata sunt. Apoc. IV, -I f .

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de ce qu'elle est réellement , c'est avoir des idées bien grossières et bien fausses sur la liberté et Tintelligence de FEtre divin. La liberté de n'être pas , ou d'être autrement qu'il est , ou encore de ne pas se connaîtra lui-métne tel qu'il est , serait la même chose que n'être pas Dieu ; l'Etre divin ne serait plus un être nécessaire et infiniment parfait, il ne serait pipa Dieu.

Dieu ne peut être autre qu'il est, mais il a pu de toute éternité agir autrement qu'il n'agit, et la raison en est , comme nous l'avons dit , que Dieu dans ses actions n'a d'autre fin que sa propre gloire , et que , pour atteindre cette fin , il n'est astreint à aucun moyen en particulier (108).

118. Résumons. L'intelligence humaine en vertu, de sa propre nature juge sainement des rapports d'ordre ; par conséquent , dans ses jugements sains, elle n'est point en désaccord avec l'intelligence créatrice dont l'homme est une fidèle image. L'homnaè. aperçoit dans l'ordre des créatures le but que s'est proposé/celui qui les a faites , but qui constitue leur véritable bien , leur véritable perfection {A 3) ; coopérer à ce but divin, c'est pour l'homme qui tend vers son terme , l'unique moyen d'arriver au bien ' infini , c'est son unique perfection (41). Etre un moyen nécessaire pour atteindre unr. fin nécessaire , telle est la source de toute obligation (95 et suiv.). L'homme donc se connaît obligé à certaines actions qu'il voit être nécessaires à la réalisation de l'idée du Créateur, par cela même qii il se sent nécessité à tendre vers le bien infini , qu'il ne pçut atteindre que par ce moyen ; il est par conséquent soumis a une loi éternellement existante en Dieu et naturellement promulguée dans l'homme.

119. Cette connaissance de l'obligation se nomme ordinairement syndérese , quand elle nous manifeste d'une manière abstraite la bonté ou la malice de l'action. Quand la syndérese dit: « c'est le devoir d'un soldat de combattre pour sa patrie» , ce jugement abstrait ne suffit pas pour conclure : a je

dois , etc.; » il faut, en outre, le jugement concret : « on se bat maintenant pour la patrie , et je suis soldat. »

120. Il est clair que ce dernier jugement , purement empirique , n*est pas Tobjet de la science , mais bien de la prudence , c'est-à-dire , de Thabitude acquise de bien juger des choses à faire. Toutefois ce jugement vrai ou faux étant porté , la science peut raisonner sur les conséquences générales qui en découlent , et spécialement sur les obligations que la raison nous impose.

1 21 . Supposons , par exemple , que je juge avec vérité : (( on se bat maintenant pour la patrie . et je suis soldat. » De la prémisse générale , « un soldat doit combattre pour sa patrie, » je tirerai cette conséquence légitime : a je dais combattre pour ma patrie. » Cette conséquence qui manifeste le devoir individuel , on l'appelle conscience ; les deux prémisses de la conscience étant vraies , la conscience sera vraie aussi , et sous le rapport du droit , exprimé dans la majeure , et sous lé rapport du fait exprimé dans la mineure (XXIX).

1 22. Au contraire , si je me trompe dans les prémisses , la conscience est erronée : erronée quant au droit , si Terreur concerne la prémisse générale ; erronée quant au fait , si l'erreur concerne la prémisse particulière. Ainsi le spadassin qui provoque en duel et dit : « l'honneur m'oblige à me battre pour venger cette injure» , exprime un jugement de conscience erroné, parce qu'il est la conséquence de ces deux prémisses : 1 ° l'honneur m'oblige à laver une injure dans le sang de mon ennemi; 2" cette action est une injure. La première est certainement fausse , c'est une erreur de droit ; la seconde est très-souvent fausse aussi , et c'est alors une erreur de fait.

123. Quand une prémisse est douteuse ou probable, il en résultera un jugement de conscience douteux ou probable ; le degré de probabilité de ce jugement dépendra du degré de

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probabilité de la prémisse la moins probable ; car , en bonne logique , la conséquence ne peut avoir plus de force que la plus faible des prémisses : debiliorem sequitur conclusio partent. Or la conscience ou le jugement de la conscience est une véritable conséquence , une vraie conclusion , comme nous Favons dit (121).

Nous avons longuement décrit le procédé que suit le sens moral ou la raison considérée dans cette tendance naturelle qui la porte à former des jugements pratiques; nous l'avons vue partir de la notion de la volonté qui tend au bien intellectuel et illimité , pour arriver d'abord à l'idée du devoir moral, idée-mère , principe de tout dictamen moral ; nous l'avons vue ensuite juger par la syndérèse de la valeur morale des actions dans Y ordre objectif, et enfin , s'aidantde la prudence, appliquer l'ordre objectif à l'ordre subjectif dans la conscience individuelle , pour nous donner ainsi le premier élément , et réaliser la première condition de l'acte moral : la connaissance pratiqua individuelle.