LIVRE I. CBAP. VII
145. L'homme est donc naturellement wn , et s'il est un , il faut que son action naturelle soit une aussi : car l'opération n'est qu'une modification actuelle de l'être qui agit. Il répugne qu'un être soit actuellement et naturellement modifié de deux manières, car ce qui est naturel est toujours constant, toujours invariable ; deux modifications actuelles existant à la fois dans un sujet unique , sont une chose absurde. Ainsi ou l'homme n'est pas un , ou son opération naturelle est une.
146. Cependant nous voyons que deux ressorts font agir l'homme , la volonté et la passion ; et comme deux choses ne peuvent être ramenées à l'unité qu'en vertu d'un ordre quelconque qui les lie entre elles ou avec une troisième , il faut nécessairement qu'il existe une loi de coordination ou de subordination qui unisse les diverses facultés de l'homme.
147. Quelle est cette loi? quel est cet ordre? quelle faculté doit précéder , quelle, suivre? quelle doit commander, quelle, obéir? L'analyse la plus superficielle nous montre que l'homme extérieur n'est qu'un instrument au service de l'homme intérieur; l'homme extérieur transmet à l'autre les éléments de la connaissance du monde matériel , il exécute dans le monde physique les ordres de la volonté. Pour la démonstration complète de cette vérité nous renvoyons aux métaphysiciens et aux physîologues.
148. La dépendance naturelle de la volonté (a) à l'égard de la raison n'est pas moins évidente. C'est de la raison que la volonté doit recevoir le terme de toute tendance , libre ou néfa) La volonté dépend naturellemeni de la raison , quant au pouvoir d'agir ,
non quant au devoir. Pour agir , il faut à la volonté un objet : la raison seule peut le lui présenter ; la volonté ne peut <ionc agir que dépendamment de la raison. Après avoir entendu le conseil de la raison, elle peut se décider pour le mal : elle ne dépend donc pas de la raison nécessairement , mais librement, c'est-à-dire. mora/<îînen(. La dépendance de la volonté est d'une autre nature que celle du corps : le corps est un esclave , la volonté un sujet ; le corps est soumis pour ravantage de l'esprit, la volonté obéit pour son propre avantage.
cessaire , ainsi que les règles d'après lesquelles elle peut espérer d'atteindre à ce ternie. Or le fait ici nous révèle le droit, puisqu'il noiis révèle l'idée , le but du Créateur (1 1 3) ; la volonté doit donc obéir à la raison , et les mouvements de la sensibilité , les passions doivent être subordonnés à la tendance raisonnable , tandis que celle-ci ne peut jamais être dirigée par les passions.
149. Nous arrivons au même résultat par la considération de la nature différente des deux connaissances : la connaissance raisonnable est d'autant plus capable de diriger , qu'elle a et i)lus de perspicacité ])our jiercer à travers la durée des temps, et plus d'étendue pour embrasser dans sa généralité l'immense variété des objets.
1 50. Si nous considérons la raison comme le principe essentiel de la nature humaine, nous aurons encore la même conséquence. Toute opération doit être en harmonie avec la nature de l'être qui agit, et lorsque l'être raisonnable agit en sa qualité spécifique d'homme et produit l'acte humain , il doit produire une action raisonnable {a). Ainsi sa supériorité de fait , l'excellence de sa nature , son influence spécifique, donnent h la raison le droit de régler tous les actes de l'homme ; notre volonté sera dans l'ordre , lorsqu'elle se servira de sa liberté pour diriger ses actions dans la voie que lui trace la raison , et les décrets de la Sagesse infinie elle-même nous sont promulgués par la raison (1 1 2).
151. Mais si tel est le devoir de la volonté, à quoi donc peuvent servir les passions? Consultons l'expérience, elle nous l'apprendra. Etroitement liées à l'homme physique, les passions donnent à l'acte humain une vigueur , une véhémence telle que les forces matérielles de l'homme et quelquefois même ses forces morales en sont doublées. Ne voyons-nous pas tous les jours les étranges effets d'un transport de fureur, d'un
{a) Gerdil : L'homme sous V empire de la /o/. T. I, ch. 1 .