ORIGINE DE LA SOCIÉTÉ

SOMMAIRE

3H . Opinions extrêmes sur Torigine de la société — 319. correspondant aux deux écoles exclusives en philosophie. — 34 3. Gomment on pepl les concilier.—344. Application du premier principe de la moralité à nos devoirs envers les autres hommes. — 315. Nous devons les aimer comme nous nous aimons nous-mêmes, mais non pas autant — 316. L'amour du prochain B la même tendance que Tamour de soi-même /mais il a des principes moins énergiques. — 347. Le sacrifice de soi-même n'est pas le sacrifice du bien propre,,— 34 8. il n'est pas non plus un calcul de l'égoïsme , de l'intérêt. — 349. La société a son origine dans le devoir d'aimer ses semblables. — 320. Preuve de sens commun. — 324. Preuve tirée du fait moral de la sociabilité naturelle — 322. même quand les hommes ne sont pas d'accord. ^— ^ 323. Preuve tirée du fait matériel de la comparaison des besoins avec les moyens. — 324. Objection : on peut démontrer la sociabilité, mais non la société humaine. — 325. 4'<' réponse: l'idée de société est abstraite et réalisable. — 326. 2« réponse : il en résulte que l'homme vit naturellement en société ; — 327. il se rencontre nécessairement avec d'autres hommes. — 328. Nécessité physique pour la naissance et la conservation, — 329. pour le développement de sa raison. — 330. Uors de la société le langage est nul ou inutile; — 334 . les sciences ne se développent pas ou restent dans l'enfance ; — 332. la volonté serait indomptable ; — 333. les commodités de la vie , la civilisation, les arts seraient inconnus. — 334. Développement progressif des besoins de la société. — 335. Objection tirée de la vie anachorétique. — 336. Réponse absurde dans le système de Spedalieri. — 337. Réponse vraie : sociétés essentielles , accidentelles. — 338. Les anachorètes font partie de la société universelle , — 339. et même de la société particulière.— 340. Conclusion: distinction entre la société universelle et les sociétés particulières.

311. Les publicistes ont toujours été très-divisés sur Torigine de la société ; est-ce la nature qui lui donne nais-

sance? est-ce plutôt la volonté de Thomme ? Les uns disant que rhomme vit naturellement dans la société , qu'il y trouve sa perfection , que son inclination Fy porte , et que par conséquent elle lui est naturelle, tandis qu'il est contraire à sa nature de la fuir. D'autres , au contraire, prétendent que les hommes sont naturellement égaux ; que cette égalité naturelle se perd dans la société.; que tout au moins la société civile est le fait de Thomme et non Fœuvre de la nature, laquelle a tout au plus besoin de la société domestique; encore l'homme une fois formé est-il libre de s'en retirer.

312. Ainsi, d'après les uns, l'état de société est un état naturel ; d'après les autres, c'est un état factice ; cette division est une conséquence de la grande division des écoles philosophiques en- deux catégories extrêmes : l'école idéaliste et l'école empirique, la doctrine du nécessaire et celle du contingent , etc. [XXXK]. Comme nous l'avons dit dans notre introduction, aucune de ces philosophies extrêmes n'est la nôtre ; notre philosophie est celle de la modération , de la conciliation, persuadés que nous âommies que , départ et d'autre, il y a des éléments de vérité que l'analyse doit distinguer et non pas isoler, et dont nous devons tenir compte.

31 3. Ainsi, nous pensons que , dans la théorie de la société comme dans toutes les autres théories philosophiques , il faut, à l'exemple de la nature , combiner dans une juste mesure l'élément nécessaire etl'élément contingent ; et nous croyons que l'opposition des systèmes provient bien plutôt de ce qu'ils sont exclusifs que de ce qu'ils sont faux eh tout. Dans l'être social comme dans tout être réel , nous rencontrerons une application particulière d'une idée universelle : l'idée est nécessaire , mais l'application est contingente. Telle est du moins notre opinion; c'est ainsi que nous comprenons la conciliation des philosophies, non par l'exclusion et le sacrifice de ce qu'elles ont de vrai, mais par l'élimination de ce qu'elles peuvent renfermer de faux et d'erroné ; c'est le but que nous

LIVRAIT. CflAP.lî, iTo

nous proposons ; mais pouir Fatteindre , il nous faut reprendre la suite de nos déductions et remonter aux principes.. Nous les avons un instant perdus de vue dans le chapitre précédent, pour donner une idée de ce que tout le monde entend par société ; il est temps de revenir à notre méthode.

314. A la fin du premier livre, nous ayons esquissé la théorie des devoirs de l'homme envers Dieu et envers lui-même ; nous Favons déduite tout entière du principe général , fais le bien , combiné avec Tobservation des faits et la nature des choses ; car les faits et la nature nous manifestent nécessairement et la volonté du Créateur, et .les lois naturelles auxquelles nous devons obéir (108). Nous suivrons le même pi^océdé dans la théorie de nos devoirs envers nos semblables ; nous la ferons sortir. tout entière du même principe général, fais le bien appliqué à nos rapports avec les autres hommes et à la nature delà société.

Ge principe ainsi considéré me dit que je dois (1 9 et suiv.) accomplir, dans mes rapporté avec les autres, ,1a- volonté du Créateur, volonté que Texamen des faits naturels me fera connaître (1 08). Or la nature des autres hommes étant absolument la même. que la mienne, Dieu Veut que je me conduise envers eux comme envers moi-même (L. I. ch. 10). Cela est évident; et, ce qui ne Test pa^ moins, c'est que ma conduite envers eux sera d'autant plus parfaite, qu'elle leur procurera plus efficacement tous les biens que Je me dois procurer à moi-même.

U suit de Ih qu'en leur appliquant les diverses formules de . nos devoirs envers nous-mêmes (259) , nous déterminerons exactement-là règle de nos devoirs envers nos semblables. Cette transformation nous donnera les formules suivantes : faites le bien à autrui ; faites m sorte que tes autres tendent à leur fin , qu'ils observent tordre , quils vivent honnêtement , convenablement, quils acquièrent leur perfection propre, qu'ils se rendent heureux, qu'ils tendent à Dieu, qu'ils manifestent en eux les perfections divines, et qu'ainsi ils glorifient Dieu, Si l'on foit attention que le désir de procurer le bien d'autrui, n'est

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pas autre chose au fond qu'un sentiment de bienveillance et damour, le premier principe de la vie sociale pourra s'exprimer ainsi ; aimer les autres comme soi-mêm>e. Toutes ces formules sont équivalentes et ne renferment en réalité qu'un seul et même devoir considéré sous différents aspects ; elles sont l'expression d'un même principe ; et les moralistes, selon le point de vue où ils se placent, choisissent l'une ou l'autre de ce3 formules pour en faire le fondement de nos devoirs envers nos semblables.

31 5. Mais nous devons ici éviter une équivoque, et ne pas croire que l'obligation d'aimer les autres comme soi-même , signifie qu'il nous les faille aimer autant que nous-mêmes. L'amour est une tendance (iii), un mouvement de la volonté (31) ; or, dans tout mouvement , il faut distinguer sa qualité ou sa direction , de sa quantité et de son intensité. La direction est déterminée par le but et par la route qui nous y mène ; l'intensité du mouvement dépend du principe d'impulsion et de son application immédiate au mobile. Ainsi deux navires qui dePalerme se rendent à Naples, prennent la même direction , et leur marche sera également rapide s'ils sont placés sous l'impulsion du même vent et s'ils se trouvent dans les mêmes conditions statiques.

316. Le mouvement qui nous porte à vouloir le bien d'autrui, et celui qui nous fait aimer notre propre bien, ont tous les deux la même direction, car ils ont la même ^n et se servent des mêmes moyens. Mais le principe de ces mouvements est-il le mêm#, est-il égal, est-il également appliqué dans les mêmes conditions? Ces deux tendances, comme toutes les autres tendances naturelles, naissent évidemment de notre nature et de la perception d'un bien qui la détermine (29). Or, il est clair que l'impulsion d'une tendance sera d'autant plus forte que le bien perçu sera plus étroitement lié à notre nature et que l'intelligence le percevra avec plus de vivacité. C'est le cas pour notre bien propre : il m'est plus intimement uni que