LIVRE H. CHAP. II

le bien des autres , vers lequel je ne tends qu'à raison de la ressemblance de leur nature avec la mienne ; tandis que je veux mon bien propre parce qu'il est la perfection de ma propre nature individuelle ; il y a la différence de h ressemblance à Yidentité. Il en est de même de la perception du bien propre; je le saisis beaucoup plus vivement; je saisis d'une manière plus palpable, plus évidente et le besoin quej'éprouve et la propriété qu'un objet peut avoir de le satisfaire. Je perçois moins vivement les relations qui me sont , pour ainsi dire, êtranf/ères.

31 7. Ainsi l'amour du prochain doit être semblable à l'iamour de soi-même, il ne doit pas lui être égal : à plus forte raison ne doit-il pas lui être supérieur , comme le pense le savant professeur Galuppi [XXII] qui prétend que l'amour du prochain est la cause de l'amour de soi. L'héroïsme , il est vrai , nous montre des traits de générosité, des sacrifices qui nous font illusion au premier abord et nous portent à croire que le héros préfère le bien d'autrui à son bien propre ; mais , à la réflexion , nous voyons clairement que cette opinion vient de ce qu'ordinairement nous donnons le nom de bien propre , a Y utile , à Yagréable ; en réalité , notre vrai bien est le bien de l'ordre (21); et ce bien brille h tous les yeux d'une splendeur d'autant plus vive , il paraît d'autant plussubhme, que l'acte héroïque lui sacrifie un intérêt ou un plaisir plus considérable [VI*]. Le héros qui sacrifie aux autres, ses biens, ses aises , sa réputation ou sa vie , tout en paraissant renoncer à son bien propre, renonce seulement au bien utile, 3u bien agréable , et se porte de toute l'ardeur , de toute l'impétuosité de son héroïsme , vers son vrai bien , qui est le bien de Vordre , le véritable terme de notre tendance intellectuelle , de notre volonté. C'est là le bien réel de l'homme : il constitue sa vraie grandeur , sa véritable bonté morale ; mais c'est un bien que les âmes vulgaires n'aperçoivent qu'à moitié , par le seul raisonnement et sans éprouver pour lui d'autre sentiment que celui d'une stérile admiration; les grands esprits, les

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nobles coeurs le saisissent par une sorte d'intuition et d'illumination soudaine qui leur en montre la suprême beauté , qui les transporte et les y attache par le plus intime de leur être.

318. Gardons-nous bien de confondre ce noble amour du vrai bien , avec la grossière recherche d'uo intérêt bien calculé ; ce calcul de l'intérêt est le fondement moral des épicuriens anciens et modernes, de toutes les nuances, et c'est ainsi qu'ils prétendent expliquer les sublimes élans d'un cœur généreux. Dans leur système , les héros aiment le bien de l'ordre parce qu'ils espèrent en retirer quelque plaisir ; d'après nous au contraire , ils méprisent le plaisir parce qu'ils aiment l'ordre , la vertu . Cet amour , il est vrai , produit quelquefois en eux un contentement ineffable, d'autant plus profond et plus vif que le sacrifice a été plus grand ; mais cette joie intime montre seulement que l'ordre , que la vertu est le vrai bien de notre nature , et nullement que le héros a considéré ce plaisir comme la fin , comme le seul mobile de son action. Bien au contraire , si nous lui supposons cette fin et ce mobile, il ne pourra s'empêcher de ressentir au dedans de lui le remords de l'hypocrisie , il se sentira profondément humilié , il s'indignera contre lui-même.

319. La première conséquence du principe général de la moralité, appliqué aux relations des hommes entre eux, nous a donné le devoir de les aimer, de leur vouloir et de leur procurer du bien : ce devoir engendre la vie sociale , il produit la société naturellement et comme à notre insu, sans aucun pacte

. positif , et même malgré l'opposition que nous pourrions faire à ces devoirs et à ces liens sociaux. Car qu'est-ce qu'une société , sinon (307) la réunion de plusieurs hommes qui s'accordent dans la poursuite d'un bien connu et voulu par tous. Or , le principe général fais le bien , vous oblige à coopérer avec les autres hommes à la réalisation du bien auquel votre nature vous porte (31 4) ; vous êtes comme enchaîné par le lien social, vous êtes nécessairement un membre de la société