‹ Essai théorique de droit naturel: basé sur les faits, Volume 1Chapitre 79 sur 209 · LIVRE II. CHAP. II · texte numérisé non relu

LIVRE II. CHAP. II

Une difficulté àf peu près semblable nous est présentée sous une autre forme par Spedalieri , logicien vigoureux sans doute mais entraîné par la manie, fort commune de son temps, d'établir la société sur Thypothèse d'un pacte social. Cet auteur commence par considérer la société comme une création de l'homme ; mais comme il est à craindre que fatigué un jour de la gène du lien social, l'homme ne veuille reprendre sa liberté native, Spedalieri le lui défend en vertu d'un devoir naturel ; il établit que tout homme est obligé d'entrer dans la société et que les obligations qu'entraîne le pacte social sont aussi nécessaires , aussi absolues que les obligations naturelles (a).

336. Ce raisonnement de Spedalieri n'est pas dirigé contre les anachorètes du christianisme qu'il défend ailleurs (6). Mais que fait ce philosophe pour se tirer d'embarras? il a recours à un expédient vraiment curieux : il permet à celui que la société rend malheureux de se retirer dans la solitude (c) ; et pour éviter que la désertion ne devienne trop grande , il a soin de faire remarquer que le plus souvent ce malheur n'est pas de nature à permettre qu'on se retire de la société. C'est 'ainsi qu'il croit sauver , en même temps , les anachorètes et le pacte , la vie solitaire et la vie sociale. Nous pourrions opposer plus d'une difficulté à cette solution ; nous pourrions demander quel est le degré d'infortune requis pour légitimer une retraite , qui jugera de ce degré ; combien de temps cette retraite peut-elle durer , dans quelles relations se trouveront alors la société et celui qui la déserte ; nous ne ferons ici qu'une seule objection. Si le lien social peut nous rendre malheureux , et par suite , cesser d'être obligatoire , il n'est plus une obligation de la loi naturelle , et alors, il n'y a plus aucune loi qui puisse nous imposer le pacte social ; et si ce pacte est libre , il ne peut m'obliger que de mon consentement exprès. Or,

(o) Spedalieri. Drittodeïï umno. Lib. I, c. \%. (6)lbicl. Lib. VI, c. 7.

(c)lbid.Lib. I, c. M, §38.

ce consentement , je ne Fai pafs donné , et je suis par-là même dispensé de toutes les lois sociales ; heureux ou malheureux , je puis vivxe où et comme bon me semble. On voit donc que la prétendue solution de Spedalieri n'est au fond que la réfutation de son propre système.

337. L'imagination n'entre pour rien dans notre théorie, ce sont les faits eux-mêmes qui nous fourniront une réponse : nous distinguerons dans là société l'élément essentiel et nécessaire d'avec l'élément accidentel et contingent : tout homme est obligé par sa nature de pratiquer envers ses semblables la justice et la bienveillance que lui commande le premier précepte de la loi naturelle. Ce premier principe constitue l'élément essentiel , l'essence de la société (319), et , par conséquent , un devoir absolument indispensable ; mais que ce principe , ce devoir soit appliqué à tel homme plutôt qu'à tel autre, dans telles et telles circonstances, ici plulôtque là , etc., cette application est toute particulière et dépend de combinaisons purement accidentelles. Il est vrai que, pour la totalité du genre humain, il y a nécessité physique et morale de se trouver habituellement en société; il est vrai que l'individu ne peut guère exister sans quelque relation passée ou présente , habituelle ou actuelle avec le reste du genre humain : mais il n'est pas moins vrai que cette nécessité est une nécessité ou physique ou morale. Or, Tordre physique et l'ordre riioral admettent des exceptions; quand celles-ci dépassent les limites ordinaires du bien, nous les appelons des merveilles ; quand , au contraire , elles dépassent les bornes ordinaires du mal, nous les appelons des monstruosités. Ces exceptions , nous pouvons les admettre dans l'ordre social ; ou du moins rien n'empêche qu'elles n'existent dans cet ordre (a).

(a) Qmtd rhomme s^éloigne de la société parce qu'il n'en a pas besoin, on l'appelle solitaire ; quand il prend la société en haine, on le nomme misanlhrope et sauv^ige. Arislote, Polit., lib. 1, c. 2.

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