‹ Essai théorique de droit naturel: basé sur les faits, Volume 1Chapitre 85 sur 209 · LIVRE H. CHAP. III · texte numérisé non relu

LIVRE H. CHAP. III

tions matérielles à notre insu, sans les vouloir ni les comprendre , de même aussi nous pouvons contracter des devoirs ou des droits malgré nous , sans les connaître , sans en comprendre la portée.

349. Il suit de là que certains droits sont inaliénables: si tous les droits n'étaient créés que pour un avantage purement individuel , ils pourraient tous être aliénés , comme nous le verrons plus amplement dans la suite. Mais les droits, qui naissent de l'ordre , tendent le plus souvent k procurer le bien commun , et , par conséquent , ils ne peuvent disparaître qu'aV^ec la société elle-même; ils existent indépendamment de la volonté des particuliers et souvent même des sociétés particulières, à moins que celles-ci ne viennent a se dissoudre. Ainsi, le père ne peut aliéner le droit qu'il a d'être obéi par son fils , ni celui-ci le droit qu'il possède d'être convenablement élevé par son père ; ces droits sont fondés sur l'ordre naturel et constituent des devoirs d'où résulte le bien de la société universelle.

350. Cette analyse nous amène à définir le droit social : un pouvoir irréfragable fondé sur la raison ; par les mots fondé sur la raison , nous indiquons une relation morale ; par l'expression pouvoir , nous le distinguons d'avec le devoir qui est le terme opposé de cette relation ; par la qualification d'irréfragable^ nous restreignons ce pouvoir en ne l'étendant pas h tout ce qui est licite , et nous le déterminons comme droit social en exprimant la faculté qu'il a de lier , d'obliger la volonté d'autrui.

351 . Cette force irréfragable qui enchaîne la liberté d'autrui peut néanmoins rencontrer différents obstacles : elle peut les trouver soit dans la force physique, dans la violence, soit dans les

droit est absolu dans sa nBlure ei contingent dans son applicalion. (V<:.sl aussi ridée de Romagnosi, qui se contredit néanmoins en réduisant rélcrnellc immutabilité el la nécessité du droit à une banalité sans conséquence, [dwisprud. teor., p.i , lib. iV, c. 5, n» 7, § 1041.)

droits d'autrui qui peuvent être en collision avec le nôtre. Bien que le droit subsiste alors , il ne peut avoir de manifestation extérieure , tout comme en physique il y a des forces qu'on appelle mortes, parce qu'une réaction les neutralise et les empêche de se manifester.

352. Le droit peut encore être obscurci et neutralisé dans son titre ou dans sa matière ; c'est ce qui arrive surtout quand il provient et dépend de certaines affections de l'ame ; tels sont les droits de l'amitié , de la reconnaissance , etc ; ces droits n'ont pas toujours des titres parfaitement clairs : il n'y a pas toujours de proportion exacte entre le droit et la mesure dans laquelle on doit le respecter ; la loi sociale humaine ne peut ni donner une règle exacte pour tous les cas , ni juger rigoureusement les transgressions ; c'est pourquoi on appelle cette sorte de droits, droits imparfaits ou non rigoureux\^VN\ Ces droits ne cessent pas pour cela d'être irréfragables ; mais l'obscurité qui enveloppe leur titre ou leur matière , les empêche de her aussi efficacement l'intelligence et la volonté; et, de plus, il arrive souvent que d'autres combinaisons morales viennent en suspendre les effets , comme nous le verrons bientôt (361).

353. L'idée de la justice sociale découle naturellement de l'idée du droit : une ame bien faite admire Tordre et l'aime (286 et suiv.) en soi-même comme dans les autres ; elle est naturellement portée à faire en sorte que l'accomplissement du devoir corresponde exactement au droit. Or, cette inclination habituelle à poser cette sorte d'équation , c'est h justice. Mais pour étabhr cette égalité , pour poser cette équation , il faut que nous ayons un fondement, des raisons; quelles sont donc ces raisons?

354. La justice sociale est une justice d'homme à homme 31 4,319} ; quels rapports y a-t-il d'homme à homme ? Quand

nous considérons l'homme d'une manière abstraite , c'est-àdire, avec les propriétés essentielles de V humanité, comme

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