CHAPITRE SECOND

SECTION PREMIERF.

Des fondements de notre croyance à t existence du monde malériel, d'après les idées de Beid. Obserçatians sur ces idées-

J'ai déjà dit que Topinion de Beid sur l'existence de la matière, quoiqu'elle soit parfaitement sage , n'embrasse pas toutes les circonstances de la question» Je tâcherai de motiver cette assertion avec toute la brièveté possible; mais cette discussion doit être précédée de quelques remarques sur un principe de notre constitution y qui , au premier coup d'œil, semble étranger au sujet qui nous occupe; je veux dire notre confiance en la stabilité de l'ordre de la nature (i).

Tous nos raisonnements physiques, toutes les observations que nous pouvons feire sur

(0 Voyez quelques autres développements sur le même sujet, Phil. de l'Esp. Hum. T. III , c» 2, sect. V, de la trad. de M. Farcy. N. D. 1\

le cours des évènemepts, et qui servent de base à la précision ou sagacité, supposent en nous la croyance que l'ordre des choses se maintiendra dans Tavenir tel que nous l'avons connu dans le passé; et ce fait est si clair par lui-même , qu'il n'a besoin d'être confirmé par aucun exemple. Ce qui n'est pas aussi évident, c'est la manière dont cette croyance s'établit d'abord dans l'esprit.

Hume l'explique par la loi Ae T association des idées , en vertu de laquelle , après avoir été témoins de deux faits constamment unis , nous présumons le second toutes les fois qu'il nous arrive de voir le premier. Cependant une objection grave s'élève sur-le-champ même contre cette théorie; car une seule expérience en vaut dix mille pour déterminer en nous une foi invincible à la similitude des résultats dans toutes les circonstances pareilles. Quand un philosophe répète une expérience pour mieux établir la certitude qu'il cherche, ce n'est pas qu il doute un instant que les mêmes conditions ne doivent représenter les mêmes phénomènes; il craint seulement de n'avoir pas donné une attention suffisante aux circonstances diverses qui accompagnaient un premier essai. Et si une .seconde expérience lui présente des résul-

tais diffi^nts, loin de soupçonner tin dérangement dans les lois de la nature, il conclura plutôt sans hésiter, que les circonstances dans lesquelles ces deux «pé* riences ont été faites, n'étaient point exao tement les mêmes.

On répondra peut-être que, dans l'exem' pic allégué , la croyance que nous a donnée un Élit unique se fonde aussi sur la longue expérience que nous avons acquise de l'ordre général de la nature. Nombre de faits, dira-t-on, examinés antérieurement, nous ont appris que cet ordre demeure invariable; et c'est une déduction qui nous sert de règle quand nous préjugeons le résultat d'une nouvelle expérience. Cette opinion a été soutenue par le D^ Campbell dans sa Philosophie de la Rhétorique ; mais je n'y vois qu'une solution bien peu satisfaisante de la difficulté. En effet , elle s'éloigne absolument de la théorie de Hume; car elle pose le fait de manière à ce qu*on n'en puisse rendre raison par V association des idées; et, en même temps, elle n'établit aucun autre principe au moyen duquel on puisse en donner une explication satisfaisante.

J'accorderai pour l'instant que si j'ai vu plusieurs fois tomber une pierre, le prin-

i»HiLosopHiQUES. rjS

eipe d'association suffira pout tne faire attendre le même effet toutes les fois que j'en abandonnerai une autre à elle-même; «• mais, en supposant que ma science ne s'étende pas plus loin que la chute des corps graves, il reste encore à savoir com«ment il se feit que je présume le résultat d'une expérience de chimie ou d'optique?

Suivant la doctrine de Campbell, nous y arrivons par voie d'analogie. Dans toutes nos expériences sur la pesanteur, nous avons remarqué que la marche de la na»

ture était uniforme ; et, par analogie , nous concluons qu'elle le sera également dans les autres essais que nous pourrons faire; à quelque ordre de phénomènes qu'ils puissent se rapporter. Il m'est difficile de supposer tout ce travail de raisonnement dans* la tête des enfants ou des sauvages ; et cependant^ je ne doute pas qu'un enfant qui s'est brûlé le doigt à la chandelle ne craigne de se brûler encore s'il en approche la main une seconde fois. Même chose aurait lieu dans des circonstances semblables pour l'animal le plus borné.

Pour appuyer son opinion à cet égard, Campbell prétend, « (i) que l'expérience,

» OU là disposition de l'esprit à assoder ses » idées sous les notions de cause et d'effet , » n'est jamais développée par un seul n exemple. » Il admet en même temps que cest en conséquence du raisonneinent analogique dont nous venons de parler, que le physicien considère une seule expérience bien faite ^ comme décisive pour une théorie. Il est évident que, d'après cette supposition , les enfants et le peuple auraient besoin de voir deux phénomènes souvent réunis y avant de pouvoir saisir la relation de cause et d effet qui subsiste entre eux; tandis qu'il est de fait que les hommes sans expérience sont toujours portés à supposer une liaison constante, lors rnéme qu'ils aper^ roivent une connexion purement fortuite.

Ils sont tellement persuadés que tout changement dépend d'une cause, et tellement empressés de la découvrir, qu'ils saisisseut le fait qui précède immédiatement, pour y reposer leur curiosité. C'est l'expérience seule qui corrige cette disposition en leur apprenant à mettre plus de réserve dans la recherche des lois générales qui forment une partie de l'ordre de l'univers (i).

(i) La manière dont on a expliqué dans l'EncycIope'die Biilannique comment une seule expérience suffit pour faire

Il semble résulter de ces obseryalions que notre croyance dans la stabilité des lois de la nature n'est le produit ni de Tassociation des idées, ni d'aucun autre principe donné par Fexpérience seule ; et

conclure une loi ge'nërale de la nature, rentre, au fond, dans la théorie de Campbell ; et il serait inutile d'en faire l'objet d'un examen spécial. On en pourra jug^r par l'extrait suivant :

te La Philosophie expérimei^tale paratt au preitiier h coup d'œil en opposition directe avec la marche que suit » la nature lorsqu'elle reconnaît des lois générales. » (L'auteur veut aire par cette phrase un peu équivoque, — en opposidon avec la marche naturelle de l'esprit quand il cherche à découvrir les Ibis générales.) « Partant d'une multitude » de faits individuels , nous déterminons ces lois qui ne s'éten* » dent jamais plus loin que l'induction qui nous les a décou- » vertes et sur laquelle elles reposent. Cependant c'est un » fait évident, une loi physique de la pensée humaine , M qu'une expérience unique , claire et bien comprise , nous » fait conclure avec assurance pour lous les autres cas sem- » blables. D'où vient cette anomalie ? Ce n'en est point une, » il n'y a point contradiction avec la -règle générale de l'in- » vestigation philosophique , c'en est au contraire l'applica- » tion la plus rigoureuse. La plus générale des lois , c'est » l'invariabilité de la nature dans toutes ses opérations. Nous » sommes persuadés que la simplicité d'une expérience et les a précautions que nous avons prises en la faisant, nous ont » mis en possession de toutes les circonstances du fait. C'est » uniquement d'après cette supposition que nous considé- » rons une expérience comme la représentation fidèle de tous » les cas semblables. » (Article Philosophie, § 57. Voy. aussi dans le même volume, article Physique, § io3.)

l 'jS ESSAIS

Hume a prouvé avec la dernière -évidence qu'elle ne peut s'expliquer par aucun raisonnement à priori. Nous sommes donc forcés de voir dans ce fait une loi primitive de notre croyance, jusqu'à ce qu'on en donne une analyse plus satisfaisante que toutes celles qui ont précédé. En m'expri mant ainsi , je ne cède ni au désir de multiplier sans besoin les lois primitives ou les vérités irréductibles, ni à la crainte des conséquences que pourraient entraîner les théories en question. Toutes me paraissent également innocentes dans leurs applications; mais aussi , également futiles et dénuées de fondement. Elles ne servent à rien autre chose qu'à jeter un voile sur notre ignorance, et, par l'éclat d'une phraséologie scientifique^ à distraire l'attention d*un fait extrêmement remarquable dans la constitution de l'esprit.

En examinant dans un autre ouvrage (i) une question entièrement différente, j*ai eu occasion de rapporter quelques opinions philosophiques de M. Turgot, qui se rapprochent beaucoup de celles que je viens d'établir. L'auteur les a développées fort au long dans l'article Existence de l'Eu-

(i) Philosophie de l'Esp. Hum. ch. IV. Sect. 5.

PHILOSOPHIQUES. 1 ^g

cyclopédie; mais on les trouvera résumées avec plus de clarté dans le discours que Condorcet a mis en tête de son Essai sur r application de V analyse à la probabilité des décisions rendues d la majorité des cotes.

On reconnaît par cet exposé que Turgot faisait rentrer notre croyance à Texistence du monde matériel dans celle que nous avons la stabilité des lois de la nature; en d'autres termes, qu'il n'y voyait qu'une simple conviction de Tordre immuable des événements physiques, et l'attente des mêmes résultats dans un concours de circonstances pareilles.

J'ai toujours pensé ^ qu'il fallait quelque chose de semblable pour compléter les observations de Reid sur la doctrine de Berkeley. En effet, quoiqu'il ait démontré que les notions des qualités premières des corps sont unies par une loi de notre constitution aux sensations qu'ils excitent en nous, cependant il ne s'est point occupé des fondements de notre croyance à l'existence indépendante de ces qualités. Cette foi, comme je l'ai dit ailleurs (i), est évidemment le résultat de l'expérience ; attendu que l'acte perceptif a du se réitérer en nous plusieurs fois avant de nous faire porter un juge*

(1) Philosophie de l'Esp. Hum. ch, 3. T. I, p. ai3.

]8o ESSAIS

ment sur la réalité permanente et séparée des corps. Je dirai même que Xexpérienct ne résout pas complètement le problème; car, puisque nos perceptions nous forcent d'attribuer à leur objet une réalité - nonseulement actuelle, mais encore future, la question est toujours de savoir comment nous sommes déterminés par ^expérience du passé à former des conclusions pour un temps encore à venir. Pour moi, la difficulté mé parait se ré$oudre d'une manière toute simple et toute philosophique, dans cette loi de notre constitution par laquelle Turgot avait entrepris, il y a longtemps, de l'expliquer.

Cette opinion une fois admise , notre conviction de l'existence réelle et permanente de la matière, n'est plus qu'un cas particulier d'une loi plus générale de croyance qui s'étend à tous les autres phénomènes.

Je trouve dans cette généralisation autant de sagacité que de justesse; puisqu'en retraçant le caractère et la tendance de la doctrine de Reid sur le même sujet, elle lui donne à la fois plus de concision et de clarté.

Cette idée, au reste, n'est pas absolu-

PHILOSOPHIQUES. l8f

ment nouvelle dans îhistoire de la science.

Ce qu'elle a de neuf, c'est qu'elle se borne à constater le fait, sans rien préjuger sur les autres questions physiques ou métaphysiques auxquelles il peut donner naissance. On retrouve évidemment la même doctrine et dans la théorie de Boscovich, et dans quelques spéculations métaphysiques de Malebranche et de Leibnitz. Ce dernier même l'a exposée d'une manière à la fois claire et concise, dans une de ses lettres où il écrit à son correspondant : a Les choses » matérielles en elles-mêmes ne sont que » des phénomènes bien réglés )> (i). L'opinion qui domine chez les Indiens, sur la nature de la matière, parait dériver d'une conception à-peu-près semblable. Si nous pouvons compter sur l'exactitude de Wil* liam Jones, elle n'a pas le moindre rapport, dans son origine ou dans sa tendance ^

(i) l)cs écrîvaÎQs plus modernes ont adopte ce lan^ge ; je nommerai entre autres le savant et habile M. Robison. «< Pour nous, remarque-t-il § 118 de ses Eléments de M<^' » canique philosophique , la matière est un pur phénomène. » Leibnitz est , je crois , le premier qui ait introduit cette roa<nière de s'exprimer; mais toutes les fois quMle se rencontre dans les ouvrages de Robison , on doit certainement l'interpréter dans le sens de la théorie de Boscovich , qui Iç satisfaisait extrêmement sans l'aveugler sur les difficultés auxquelles elle est sujette.

avec l'idéalisme, tel qu'il est compris parmi nous. Elle prend, en effet, sa source dans une spéculation théologique fort élevée, tandis que l'idéalisme n'est que la consé^ quence sceptique d'une hypothèse particulière sur l'origine de nos connaissances , imaginée par les scolastiques, et accueillie par Locke et ses successeurs. Ecoutons W. Jones s'exprimant avec une lumineuse précision : « Les difficultés qui naissent des )) notions que le vulgaire s'est formées des » substances matérielles, ont fait croire à » plusieurs sages de l'antiquité et des temps » modernes, ainsi qu'aux philosophes In- » diens, que la création tout entière était » moins une œuvre qu'une puissance, au » moyen de laquelle l'Intelligence infinie^ » présente à tou^ les temps et à tous les » lieux, manifeste à ses créatures une série )) de perceptions, comme un tableau ma- » gnifique ou une composition musicale, » toujours uniforme dans son inépuisable » variété » (i).

Dans un autre passage, le même écrivain remarque que « les Fed/is ne pouvant se » former une idée distincte de la matière

(i) Préface d'une traduction de quelques vers indiens.

» brute indépendante de l'esprit , ni con- » cevoîr que Pouvrage de la bonté infinie » ait été un seul instant abandonné à Iqi- » même, ont irpaginé que la Divinité est » toujours présente à son ouvrage et four- » nit constamment une suite de perceptions » qu'ils nomment en un sens illusoires , » bien qu'ils ne puissent s'empêcher d'adn mettre la réalité de toutes les formes )) créées^ en tant quelles peuçent affexier » le bonheur des créatures » (i).

« Le mot MâiTA, ou illusion, ajoute- 1- il » plus loin, a un sens subtil et mystérieux » dans la philosophie des f^édas. Il y dé- » signe ^ conformément à l'opinion de Pla- » ton, d'JEpicharme et de beaucoup d'hom- » mes profondément religieux , l'ensemble » de toutes les perceptions des qualités » Sjscondes ou premières que la Divinité, » par sa présence en tous lieux, suscite » da«s l'esprit de ses créatures, mais qui, « selon eux, «'existent point hors de l'es- » prit » (2).

(i) Dissertation sur les Dieux de la Grèce, de Iltalie et de Hnde.

<ï) Ibid. Ce dernier membre de plirase laisse de l'équivoque. On ne sait pas positivement si l'auteur a voulu dire une exi-

La différence capitale qui se trouve entre ces doctrines et celle que renferme nécessairement l'opinion commune sur Forigine de nos connaissances, ainsi que Ta démontré Hume, sera frappante pour tous ceux mêmes qui n'ont fait que parcourir les ouvrages de cet écrivain. Dans le syslême Indien, l'univers, à tous les instants de sa durée, dépend immédiatement de l'actioD divine ; et cette manière de voir s'accorde avec l'opinion de quelques hommes religieux de notre Europe, qui ont reconnu dans l'existence continuée des êtres, l'effet d'un , acte créateur qui se renouvelle à chaque moment ; en admettant, toutefois , la régularité des lois suivant lesquelles ces phénomènes se manifestent à nos sens, et la réalité de ces phénomènes, comme objets permanents de la science. Le scepticisme de Hume^ au contraire, dérive uniquement d'une hypothèse de l'école sur la perception, hypothèse dont la dernière conséquence logique est de répandre le doute

s.lence indépendante de V Intelligence suprênu^ ou de celle des créatures. Mais quelle que soit l'opinion qu'il a voulu exposeï^ je n'y trouve aucun rapport avec la doctrine d'Epicharnie ou de Platon. (Voy. Bruckeri Hist. de Ideb, p. 9. Augusi»

sur Texistence d'nin esprit divin, sur celle de tout autre esprit, sur quoi que ce soit, en un mot, excepté sur nos propres im* pressions et sur nos idées.

Le vice de la philosophie des Indiens et des systémies de Leibnitz et de Malebranche, est de prononcer dogmatiquement sur un mystère que nos facultés ne sauraient atteindre; en prétendant découvrir le lien qui unit les deux inondes , et résoudre , comme dit Bacon, Tinsoluble problême de l'œuvre opérée par Dieu depuis le cornmencement jusqu à la fin. Dans t'élat actuel de nos connaissances, il y a une égale témérité à raisonner pour ou contre; mais ce qu'on peut dire en faveur de cette philosophie, c'est que, diamétralement opposée par sa tendance morale aux théories avec lesquelles on l'a souvent rangée, elle reconnaît explicitement la certitude et la légitimité de ces principes de croyance qui servent de règle au genre humain dans le cours ordinaire de la vie et dans toutes ses recherches sur Tordre de la nature.

D'un autre côté, l'opinion de Turgot a cet avantage pa^rticulier, qu'elle décrit simplçmeQt Iç fait avec un^e précision scienti-^

fique, sans y mêler plus de métaphysique que Newton lorsqu'il constatait la loi de la gravitation. Dans l'un et Fautre cas nous trouvons les prémisses d'une des conclusions les plus importantes de la théologie naturelle; mais cette conclusion est aussi étrangère à nos recherches sur les lois physiques de nos perceptions, qu'elle aurait pu Pêtre au but de Newton, s'il l'eût feit entrer dans les spéculations physiques et mathématiques contenues dans ses Principes,

Et qu'on ne s'imagine pas que cette manière de présenter le fait porte la moindre atteinte à la réalité des choses extérieures. L'évidence de cette récdiié repose sur le même fondement que celle de la stabilité des lois physiques " qui nous donnent les objets les plus intéressants et les plus invariables de la science humaine; et même, combinée avec Thypothèse théologtque des Indiens, cette opinion ne fait que modifier nos idées communes, en nous habituant à regarder la matière et les formes de ce monde comme soumises sans interruption à la puissance du Créateur.

Je dirai encore une fois que l'opinion de Turgot ne diffère de celle de Reid que parce

qu'elle fait rentrer notre croyance à l'existence indépendante et permanente de la matière dans une loi de notre nature plus générale encore 5 et il est à remarquer que le philosophe Ecossais a non * seulement reconnu plus d'une fois l'autorité de cette loi) mais qu'il y a même attaché plus d'importance qu'on ne l'avait fait jusqu'alors. Ces deux écrivains s'accordent à regarder la croyance dont nous parlons comme un fait irréductible dans la constitution de lesprit; et, si l'on considère que l'un n'a pu emprunter aucune idée à l'autre, on trouvera que la différence légère qui se remarque dans leur langage est d'un poids immense en faveur de la conclusion qui leur est commune.

Cette foi qui est celle du genre humain tout entier, et qui, évidemment, ne relève d'aucune faculté de raisonnement , a reçu de Reid et de quelques autres philosophes Ecossais la qualification à'insllnctiçe. Ce n'est pas qu'ils aient voulu en expliquer l'origine par quelque théorie nouvelle ; ils cherchaient seulement à écarter de la science les vains systèmes de leurs prédécesseurs.

Cette prétendue innovation de langage leur a valu depuis peu des épigrammes et des critiques sévères de la part d'un célèbre

l83 KSSAIS

écrivain polémique; mais on verra que les remarques qu'il a £aites sur eux dans cette circonstance, pourraient également s'appliquer aux logiciens les plus irréprochables de l'Europe moderne. J'en ai déjà fourni la preuve en citant les ouvrages d'un savant et profond Italien (i); et je puis invoquer encore l'autorité de d'Alembert , de cet écrivain si scrupuleux sur le choix des mots. Le passage suivant cadre si bien avec la philosophie de Reid , sous le double rapport de la doctrine et du langage, que l'on ne peut rendre raison de cette conformité que par l'application exacte que ces deux auteurs ont faite ici des préceptes de la logique inductive.

« En effet , n'y ayant aucun rapport » entre chaque sensatioa, et l'objet qui » l'occasionne^ ou du moins auquel nous » la rapportons, il ne paraît pas qu'on » puisse trouver par le raisonnement de » passage possible de l'un à l'autre : il n'y )) a qu'une espèce d'instinct, plus sûr que » la raison même, qui puisse nous forcer )) à franchir un si grand intervalle » {^\

(i) V. ci-dessus, p. 157.

^a) Discours préliminaire de l'Encyclopédie.

ce 11 est dans chaque science, dit -il

» ailleurs, des principes vrais ou supposés^

» qu'on saisit par une espèce d'instinct

)) auquel on doit s'abandonner sans résis-

» tance; autrement il faudrait admettre dans

» les principes un progrès à Finfini qui

» serait aussi absurde qu'un progrès à Tin-

i> fini dans les êtres et dans les causes, et

j> qui rendrait tout incertain, Êiute d'un

» point fixe d'où l'on put partir » (i).

Je ne prétends pas conclure de ces citations, que le mot instinct y soit employé avec une justesse rigoureuse; mais seulement qu'en l'appliquant à certains jugC' ments de l'esprit, les philosophes que le D^ Priestley a traités si dédaigneusement à ce sujet, n'ont suivi en cela que l'usage de leurs devanciers. Ceux-là seulement qui ont étudié avec soin la science de Thomme, peuvent bien comprendre jusqu'à quel point,

(1) ÉUments de philosophie, art. Métaphysique.

Je pense qu^en parlant de principes vrais ou faux, dans la première partie de cette phrase , d'Alembert avait en vue la distinction qui existe entre les sciences auxquelles les faits servent de base, et les différentes branches des m^thémariques pures qui reposent, en dernière analyse, sur des définitions ou çlcs hypothèses.

igO ESSAIS

d'un côté, il est difficile aux penseurs même les plus clairs et les plus réservés de décrire en termes précis et non-équivoques les phénomènes de notre nature; et, de lautre, combien il est aisé au critique le plus superficiel de censurer , avec une apparence de raison , la phraséologie la plus correcte. Le philosophe n'a pas la liberté d'introduire dans la science psychologique, comme on le fait dans quelques autres, des termes nouveaux , inventés par |ui ; car il s'exposerait au reproche d'absurdité et d'afTectation du mystère. Il faut qu'il s'astreigne à ne parler jamais que le langage reçu; ou, en d'autres termes, à n'employer pour un travail qui réclame toute la précision imaginable, qu'un instrument sorti des mains les plus grossières et les plus inhabiles.

On verrait, je pense, diminuer singulièrement le nombre de ces sortes de critiques, si chacune d'elles devait remplacer le mot qu'elle condamne par un terme plus convenable. Cependant aussi, nous accuserions la négligence des hommes qui se dévouent à l'étude des sciences philosophiques, s'ils ne tiraient point dei remarques qu'on leur adresse, tout l'avantage qu'elles peuvent offrir, et s'ils ne tendaient pas continuel-

lement à s'approcher de plus en plus de cette correction, de cette uniformité de langage vers laquelle notre siècle a fait de si grands pas. Après tous nos efforts, nous devons encore la recommander à la persévérante sagacité de nos successeurs, comme la condition la plus essentielle à obtenir pour assurer le succès de leurs recherches.

Jusqu'à ce quon ait à-peu-près atteint ce but important, notre ambition devra se borner aux suffrages d'une minorité éclairée : nous n'oublierons pas, si je puis me servir des expressions de Burke, que nos conclusions ne sont pas destinées « -à sou- » tenir l'épreuve d'une discussion sophi- » stique, mais seulement d'une critique » toujours sage et souvent indulgente. Leur » mission n*est point de combattre; elles » s'adressent plutôt à l'homme dont le » cœur est disposé à recevoir paisiblement » la vérité » (i).

(i) Yoy.Notel.