CHAPITRE VI

Le divin tient la plus grande place chez les hommes des premiers siècles de l'ère chrétienne.

I. — Le divin dans l'école de Pyrrhon : lespyrrhoniastes; la doctrine ri'Evhémère sert à justifier les apothéoses, comme celles d'Epicure par Lucrèce, d'Auguste par Virgile. Epicure est un fojidaiejir jie xeligion bien plus qu'un philosophe; Lucrèce se sert del'épicurismepour combattre la religion telle qu'elle est et y substituer la religion telle qu'elle doit être. Par remploi du principe de perfection, il rejoint ses contemporains, tout occupés de constituer un mon^ intelligible, L'Académie, avec Carnéade, trouve vraisemblable l'existence des Dieux et défend la liberté contre les Stoïciens. Cicéron unit la morale à la religion : la croyance à la divinité est pour lui le fondement nécessaire de la morale. Sur la nature des Dieux, il assure ce qui lui paraît probable. En politique, il recommande le respect de la religion romaine et il combat la superstition. A l'âme il attribue, comme probable, une origine divine, la liberté et l'immortabilité. — Les Platoniciens éclectiques et pythagorisants s'opposent au panthéisme des Stoïciens et s'efforcent de remettre en honneur le principe platonicien de la transcendance: Eudore, Arius Didymus, Ammonius, Thrasylle et Dercyllide; Théon de Smyrne et Plutarque de Chéronée, Maxime de Tyr et Apulée de Madaure, Alcinoùs, Albinus, Sévérus et Calvisius Taurus, Atticus, Galien, Celse et Numénius. — Les Péripatéticiens reviennent à l'étude complète d'Aristote. Les Néo-Pythagoriciens veulent fonder la discipline morale sur une croyance religieuse; leurs doctrines forment, au me siècle, une sorte de religion populaire. Philostrate recueille avant 217 toute la légende d'Apollonius, pris pour un Dieu et dont la vie est pleine de prodiges et de choses merveilleuses.

II. — Le stojieisme et sa théologie: les Stoïciens des premiers siècles; Sénèque directeur de conscience; Dion Chrysostome ; Epictète et les rapports entre les dieux et les hommes; les Dieux et leur Providence; le philosophe fils de Dieu et son envoyé; Marc-Aurèle s'exprime sur Dieu comme Epictète.

III. — Le divin prend aussi plus de place dans le monde populaire; la

religion officielle et les apothéoses; la religion populaire; les religions qui placent le bonheur dans une autre vie : mystères, religions orientales. Judaïsme: influence exercée sur lui par l'hellénisme, «« ««tSjJL le Pseudo-Aristobule et Pliilon. Christhmisme : Jésus rapproché de l'humanité; il est présenté comme Fils de l'homme et comme Fils de Dieu; des formules qui ont avec celles-ci une certaine analogie sont données à propos de ses disciples et des autres hommes; la soumission à Dieu est demandée par les Evangiles comme par Epictète. — Conclusion: accord entre les philosophes et le peuple; union de l'humain et \ du divin; nécessité de faire générale et comparée l'histoire des théo- 1 logies et des philosophies médiévales.

Pour qui veut se rendre compte de la place que tient le divin dans les premiers siècles de l'ère chrétienne, il convient de considérer successivement les écoles philosophiques et les groupements religieux, de se demander tout à la fois ce que Dieu fait dans le gouvernement de la nature et de l'homme, ce que l'humanité est alors par rapport à lui et quelles relations elle soutient avec Dieu créateur, organisateur et Providence.

Il a été établi (Esquisse, ch. n) que la caractéristique des philosophies médiévales, c'est d'être théologiques comme la civilisation même dans laquelle elles prennent naissance. Et cela est vrai de toutes, même de celles que l'on considère volontiers d'ordinaire comme les moins favorables aux influences religieuses, les Pyrrhoniens et les Epicuriens.

L'école dePyrrhon ne fut jamais hostile à la religion. Son fondateur est grand prêtre à Elis. Timon, avant Lucrèce, compare son maître à un Dieu : « Apprends-moi, Pyrrhon, dit-il dans les Images, quelle est cette vie aisée et tranquille dont tu jouis avec joie, cette vie qui te fait goûter, seul sur la terre, une félicité semblable à celle d'un Dieu vivant parmi les hommes. » Peut-être même faut-il reconnaître l'influence de Pyrrhon dans la manière dont les Stoïciens parlent des dieux populaires, que maltraitaient leursmaîtres, Heraclite et les Cyniques : «Les Sages, disaient-ils (Diog. Laerce,\U, 118, Cic. deNat. Deorum II, 28, 71) offrent des sacrifices aux Dieux et se présentent devant leurs autels purs de toute souillure ; seuls les sages peuvent être prêtres, car seuls ils ont médité sur les sacrifices, la construction des temples, les

142 THEOLOGIES ET PHILOSOP1IIES MÉDIÉVALES

expiations et tout ce qui concerne les Dieux». Et Sextus, qui synthétise au 111e siècle les doctrines de l'école, prend soin, avant de critiquer dans les Hypotyposes les conceptions des dogmatiques sur les Dieux, de rappeler que les sceptiques disent qu'il y a des dieux, les honorent et croient à leur Providence. Dans le Traité contre les Physiciens, Sextus répète que le sceptique reconnaît l'existence des Dieux, les honore comme le commandent les lois et les coutumes de sa patrie, mais ne porte à ce sujet aucune décision téméraire au point de vue philosophique. Un document sur lequel l'attention a été appelée en 1887 à l'Académie des sciences morales et politiques parle d'un certain Ménéclès,

Moi le chef de la poésie lyrique en Grèce

Qui partout ai mis en égalité les choses qui sont exprimées dans

[le raisonnement Et qui ai parcouru parmi les mortels la route de Tataraxie, Moi Ménéclès, le pyrrhoniaste, voici que je suis ici.

L'inscription est du premier ou peut-être du second siècle après l'ère chrétienne. Le premier vers présente un poète, le second un sceptique qui s'efforce, dans tous les sujets, de mettre en opposition, avec une valeur égale, les raisons qu'on peut invoquer pour nier ou affirmerles diverses conceptions métaphysiques; e troisième nous apprend que, pour lui comme pour les autres sceptiques, Tataraxie a été la conséquence de la suspension du jugement. Le quatrième commence par un mot ^uppwviacràç qu'on ne trouve ni chez Diogène ni chez Sextus. On songe à un collège formé par des Pyrrhoniens et qui aurait tiré son nom de son fondateur. M. Foucart, étudiant les associations religieuses chez les Grecs, a montré que, si les thiases et les éranes étaient des termes génériques qui désignent tous les membres de ces associations, chacune d'elles se distinguait par un nom particulier régulièrement formé du nom ou d'une épithète de la divinité qu'elle a choisie comme patron et du suffixe axai et il cite, en exemples, les Sarapistai, les Aliastai. Mais il veut, sans en donner d'ailleurs de raisons, qu'on distingue ces associations de celles dont les membres prenaient pour patrons des rois, — Démétrius Poliorcète, Attale, Mithridate Eupator, Agrippa et de celles que formaient les disciples de certains philosophes pour témoigner leur enthousiasme à l'égard de leur maître élevé au rang des dieux, les Diogenistai, les Antipalristai, les Panaitiastai. Distinguons-les, si l'on y tient, quoique le texte d'Athénée (V. 186 A) semble les

mettre sur le même plan. Il reste que l'on tend à rapprocher des dieux les philosophes, même Pyrrhon, comme les rois, pour en faire des chefs d'associations religieuses; que l'humain tend à se confondre avec le divin, ou que le divin, si l'on préfère, prend plus de place dans la vie sociale.

C'est ce que l'on peut constater encore à propos de la doctrine d'Evhémère pour qui les dieux sontdes hommes qui furent autrefois des bienfaiteurs ou des maîtres. Après avoir expliqué, par elle le culte rendu à certaines divinités, on en vint, par un raisonnementinverse, à créer des Divinités nouvelles. C'est en procédant ainsi que Lucrèce divinise Epicure. Epicure, dit-il àMemmius, fut un Dieu (V, 8), JDeus Me fuit. Et il le prouve en rappelant quelques inventions divines. A Cérès on doit les fruits de la terre, à Bacchus, le nectar des vignes. Mais leurs dons n'étaient pas absolument nécessaires, puisqu'il y a des peuples qui s'en passent. Tandis qu'onnepeutbien vivre sans un cœur pur, At bene non poterat sine puro pectore vivi. C'est pourquoi Epicure nous paraît un Dieu, Deus nobis videtur, lui qui a fourni aux hommes ces douces consolations de la vie Dulcis permulcent animos solatiavitœ . EtLucrèce met les exploits d'Hercule au-dessous de l'œuvre d'Epicure : les monstres dontil a débarrassé l'univers ne nous feraientaujourd'hui aucun mal, pas plus que ne nous en font les bêtes féroces qui peuplent actuellement les montagnes et les forêts. Mais si l'on n'a pas une conscience pure, que de combats, que de périls, que de soucis rongeurs, quelles inquiétudes, quels déchirements! Il faut donc mettre au nombre des Dieux, numéro Divom, celui qui a extirpé du cœur humain tous ces fléaux, celui qui parle divinement des Dieux, divinitus de Divis, et qui nous découvre par ses paroles la nature des choses.

Ainsi Lucrèce, après Colotès, divinise Epicure et invoque, pour le faire, la doctrine qu'Évhémère avait autrefois employée à faire rentrer les dieux dans l'humanité. Virgile agit de même avec Auguste (Bucol., I, 6, 35, 41) :

Deus nobis hœc otia fecit, Namque erit ille mihi semper deus, illius aram Saepe tener nostris aie ovilibus imbuet agnus.

Iste deus qui sit, da Tityre, nobis.

Hic illum vidi juvenem, Melibaee, quotannis Bis senos cui nostra dies altaria fumant.

Et il se demande, après avoir invoqué Bacchus, Cérès, Faunus,

les Dryades, Neptune, Pan, Minerve, tous les dieux et les déesses dont relèvent les choses dont il va parler dans les Géorgiques, quel sera le rôle d'Auguste dans le gouvernement de l'univers.

Dii deœque omnes, quibus arva tueri

Tuque adeo, quem mox quse sint habitura deoruin Concilia, incertum est: urbisne invisere, Cœsar, Terrarumque velis curam, et te maximus orbis Auctorem frugum tempestatumque potentem Adcipiat, cingens materna tempora myrto An Deus immensi venias maris.

Ainsi la théorie d'Evhémère sert à justifier, dans le monde hellénico-romain, les déifications et les apothéoses qui vont y être si fréquentes et qui, par suite, sembleront moins étranges aux contemporains.

On a montré, il y a longtemps déjà, qu'Epicure est bien plus un fondateur de religion qu'un philosophe, qu'il a écrit sur les dieux, sur la sainteté et sur la piété, qu'il a constitué sa théologie sous une triple forme. D'abord elle est le fond de tous ses ouvrages. Puis les lettres à Hérodote, à Pythoclès et à Ménécée reproduisent les doctrines essentielles de la morale et de la physique, en montrant que les dieux n'ont ni créé, ni ordonné le monde, mais sont des modèles que nous devons imiter pour être heureux. Enfin il a condensé sa doctrine en quarante-quatre maximes, xûpiaLt §6&i, qu'on peut inscrire sur les murs des appartements afin de les avoir sans cesse sous les yeux pour y conformer sa conduite.

Epicure cherche comment nous connaissons les dieux; il affirme qu'ils existent; il nous apprend quelle est leur nature; il traite de leurs rapports avec le monde et avec les hommes; il expose nos devoirs envers les Dieux.

Au temps de Gicéron et de Lucrèce, les tendances religieuses se montrent plus nettement encore qu'aux origines de l'école; Zenon de Sidon, Phèdre, Philodème écrivent sur la théologie, les dieux, sur la sainteté et la piété. Cicéron peut consacrer aux Epicuriens tout un livre du de Natura Deorum. Les disciples d'Epicure ont des fêtes religieuses où la musique joue un rôle considérable. Philodème, qui invite son ami Pison à l'une d'elles, lui écrit, dans une charmante épigramme, qu'on y verra des amis sincères,

qu'on y entendra des sons plus doux que tout ce qu'on nous vante de la terre des Phéaciens.

Lucrèce semble avoir trouvé, dans l'épicurisme, le moyen de combattre une religion dont le joug lui paraît intolérable et de se guider dans une direction nouvelle. L'originalité du de Natura rerum, c'est d'abord qu'il attaque la religion avec une âpreté qu'on ne trouve pas chez Epicure et qui s'explique par ce fait que les dieux romains sont infiniment plus tyranniques et plus redoutables que les dieux grecs. De cette lutte, dont on a souvent mis en pleine lumière les traits caractéristiques, on peut conclure que la religion ainsi combattue tient une place considérable dans la vie romaine et parmi les contemporains de Lucrèce, même parmi ceux qui ont reçu, comme Memmius, une culture intellectuelle par laquelle ils se distinguent du vulgaire.

Mais si Lucrèce combat la religion telle qu'elle est, c'est pour

y substituer la religion telle qu'elle doit être. Aux orgueilleux

tyrans qu'il veut dépouiller d'un pouvoir qu'on leur a faussement

attribué, il oppose les divinités saintes, tranquilles et calmes qui

mènent une vie si paisible et coulent des jours si radieux (II, 1094).

S'il établit qu'elles n'interviennent ni dans la formation ni dans

le gouvernement du monde, c'est parce qu'il a posé en principe

que les Dieux passent leur vie sans aucun souci, securum agere

œvom. C'est presque en mystique qu'il parle de leur essence et

de leurs demeures (III, 16) : « A mes yeux se dévoile l'essence des

dieux; je vois leurs paisibles demeures qui ne connaissent ni les

assauts des vents, ni les déluges que versent les nuages ; jamais la

neigeaux flocons blancs condensés dans une âpre saison, n'outrage

ces lieux sacrés: l'éther toujours pur les environne et leur verse

à flots la riante lumière. Cependant la nature pourvoit à tout pour

eux et rien n'altère, en aucun temps, la paix de ces êtres heureux. »

Lucrèce souligne l'importance de ces affirmations en disant :

« qu'il ne voit nulle part les espaces de l'Achéron, quoique la terre

n'arrête pas ses regards qui découvrent sous ses pieds tout ce qui

se passe dans les profondeurs du vide et qu'à ce spectacle, une

joie divine, mêlée d'un frisson religieux, pénètre son cœur ». Sur

les demeures et l'essence des dieux, Lucrèce revient encore au