CHAPITRE VIII

SUR LA QUESTION DES UNIVERSAUX AU XIIe SIÈCLE

Les recherches des Arabes et des Juifs d'Orient et d'Occident, des Çs yzantins et même des chrétiens occidentaux ne sauraient être ramenées, du vme au xme siècle, à la question des Universaux. Même au xiie siècle on n'a pas admis qu'elle constituât toute la dialectique.

I. — VHistoria Calamitatum d'Abélard nous apprend que Guillaume de Champeaux enseignait la dialectique quand Abélard arriva à Paris, qu'il continua chez les clercs réguliers ses études et son enseignement sur le trivium tout entier, enfin qu'il professa aussi la théologie, étudiée par lui avec Anselme de Laon. Nous savons d'ailleurs qu'il fut un des fondateurs du mysticisme de Saint-Victor.

II. — Abélard nous dit que pour lui-même — et son œuvre en est un sûr témoignage — la question des universaux n'est ni toute la dialectique, ni toute la philosophie, ni toute la spéculation théorique.

III. — La publication de M. Lefêvre sur Guillaume de Champeaux : un seul fragment a pu être utilisé par lui pour la question des universaux. De la discussion à laquelle il s'est livré, il résulte que Guillaume a admis la doctrine de la similitude.

Conclusion : les hommes du xie et du xne siècle ont donné des solutions obscures à la question des universaux, parce qu'ils en ont ignoré la portée psychologique et métaphysique. L'Occident doit achever son éducation avec les Byzantins, les Arabes et les Juifs.

11 a été établi (Revue internationale de l'Enseignement, 15 avril 1893, La Scolastique, Esquisse d'une histoire générale et comparée des philosophies médiévales, 2e éd., ch. vu) que Ton ne saurait légitijnementramejier aux discussions sur les universaux les recherches des Arabes et des Juifs d'Orient et d'Occident, des Byzantins et même des Chrétiens occidentaux du vmeau xin6 siècle, à plus forte raison de tous lejs philosophes médiévaux.

Sans doute on s'est occupé des universaux dans certaines écoles d'Occident et on en a beaucoup discuté à la fin du xie siècle et dans la première moitié dimi?. Maj^ojkJLeiamin-é, dans ces écoles et en

dehors d'elles, d'autre^prohlè-mes qui parurent plus importants et qui ont été signalés dans les travaux mêmes auxquels il vient d'être fait allusion.

ILï-â-pliis. A l'époque où les universaux. tiennent une grande place dans les préoccupations desmaîtres et de le urs disciples, c'està-dire de IQ87. date à laquelle se rapporte le texte de VHistoria francica (Roscelin philosophe et théologien, ch. 11, p. 22), à 1160, où Jean de Salisbury peut écrire l'histoire des discussions que va remplacer l'étude des textes arabes, grecs et juifs, mis en latin sous la diretion de l'archevêque de Tolède, Raymond, par Gundissalinus et Jean d'Espagne, ceux-là même qui y ont donné une grande attention rCoiiXj}a s cru qu£__Létude des .universaux constituât ni, toute la dialectique, ni à plus forte raison toute la philosophie. C'est ce que prouve Abélard, en nous parlant de Guillaume de Champeaux, disciple du théologien Anselme de Laon et maître en grammaire, en rhétorique, en dialectique; puis, en nous affirmant que, pour lui, la dialectique s'étend à d'autres questions; c'est ce qu'achèvent de mettre en lumière des travaux récents sur Guillaume de Champeaux.

On sait que VHistoria Calamitatum, adressée à un ami, fait connaître en partie la vie d'Abélard, sans mentionner toutefois Roscelin, dont il avait été longtemps l'élève, comme en témoignent Abélard lui-même, Othon de Freisingen et Roscelin dans la lettre à Abélard. On y trouve sur l'enseigriement de Guillaume de Champeaux quelques indications intéressantes.

Abélard vient de dire qu'il a^prelexé, à tous les enseignements de la philosophie, la dialectique et son arsenal, qu'il a échangé les armes de la guerre contre celles de la dialectique et sacrifié les trophées des batailles aux luttes des discussions; puis qu'il se mit à parcourir les provinces, où l'étude de cet art était en honneur, et toujours disputant, en véritable émule des Péripatéticiens :

Et quoniam dialecticarum rationum armaturam omnibus philosophiœ documenlis prœtnli, his armis alia commutavi, et tvophivis kellorum contlictus prœtuli disputa tionum. Proinde diversas à\s\mtando perambulans provincias, ubicunquc hujus artis vigere studium amdierarti, péri pâte tic or um œmulator facjjts sum.

Abélard arrive enlin à Paris, où depuis longtemps la dialectique était particulièrement florissante, auprès de Guillaume de Chain-

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peaux, le maître alors le plus fameux, en réputation et en fait, en ce genre d'enseignement:

Perverti tandem Parisius, ubi jam maxime disciplina hœc florere consueverat, ad Guillelmun scilicet Campellensem,prœceptorem meum in hoc tune magisterio re et fama prœcipuum.

De ces deux textes, en rapproçjiajiLlfis.jriots soulignés, dialecticarum rationum armaturam, conflictus disputationum, disputando, hujus artis studium, disciplina hœc, hoc magisterio, iLxésjilte que Guillaume enseignait à Paris la dialectique quand Abélard y arriva. Quelques années plus tard, après qu'Abélard fut guéri d'une maladie de langueur qui l'avait obligé de quitter la France, son maître Guillaume, archidiacre de Paris, entra dans l'ordre des clercs régu- ! liers. Mais ce changement de profession ne lui fit abandonner ni le séjour de Paris, ni ses études de philosophie et, dans le monastère même où il s'était retiré par esprit de piété, il ouvrit aussitôt des écoles publiques :

Prseceptor meus iïle Guillelmus Parisiensis archidiaconus , hahitu pristino commutato, adregulariumclericorum ordinemse convertit... Nrr tamensuse conversionis habitus autab urbe Parisiaca, aut& consueto philosophiae studio eum revocavit : sed inipso quoque monasterio, ad quod se causa religionis contuleraty statim more solito publicas exercuit scholas.

C'est en 1108 que Guillaume, archidiacre et maître à Notre-Dame, se retire parmi les clercs réguliers. Il ne renonce pas à la philosophie, c'est-à-dire qu'il continue à l'étudier, car les mots a consueto philosophiœ studio, indiquent qu'il ne s'occupait pas seulement de dialectique, comme il a été dit dans le texte précédent. Et dans ce monastère, il reprend immédiatement son enseignement, comme le montrent les mots statim more solito publicas exercuit scholas.

C'est alors qu'Abélard revient auprès de lui pour étudier la rhétorique et c'est dans les discussions qui suivent qu'il l'oblige, nous I dit-il, échanger sa doctrine des universaux. Comme la question des universaux est une des plus importantes pour les dialecticiens, Guillaume vit son cours négligé :

Tum ego ad eum reversus ut ab ipso rhetoricam audirem, inter rœtrra disputationum nostrarum conamina, antiquam ejus de unirersalibus sententiam patentissimis argumentorum disputationibus ipsum^commu^^ compati... Et quoniam de univer-

saWnisjnJwJUfi .qurnstio . . .

quum hanc ille... corruisset... sententiam, in tantam lectio ejus devo- l luta est negligentiam, ut jam ad dialecticœ lectionem vix admitteretur.

Guillaume continue à Saint-Victor son enseignement antérieur: il en résulte donc qu'avant d'y venir, il enseignait déjà la rhétorique, comme il fait encore à Saint-Victor les leçons de dialectique, pendant lesquelles ont lieu les discussions auxquelles tient avant tout son disciple Abélard.

Il semble bien qu'il enseignait aussi la grammaire dans les deux écoles. Guillaume, dit Abélard, s'est transporté, lui, sa petite confrérie et son école, dans une campagne, à quelque distance de la capitale. Mais Abélard s'installe sur la montagne Sainte-Geneviève . Guillaume revient alors dans son ancien cloître. Et celui qu'il avait chargé de le remplacer à Notre-Dame perd les quelques disciples que lui avaient valu ses leçons sur Priscien :

Guillelmus... Iranstulit se et conventiculum fratrum cum scholis suis ad villam quamdam ab urbe remotam... Extra civitatem in monte S. Genevofœ, scholarum nostrarum castra posui. . . Quo audito, magister noster statim ad urbem... rediens, scholas quas tune habere poterat et conventiculum fratrum adpristinum reduxit monasterium... Ille quippe antea aliquos habebat qualescunque discipulos, mg,xime propter lectionem Prisciani in quaplurimum valere credebatur. Postquam autem magister advenit, omnes penitus amisit.

Si le remplaçant de Guillaume faisait des leçons sur Priscien, c'est vraisemblablement que Çjjillaume avait enseigné la grammaire dans l'école dont il conservait en une certaine mesure la direction, puisqu'il avait fait destituer son premier remplaçant, qui avait offert sa chaire à Abélard. Et si le second perd les étudiants qui lisaient avec lui Prescien, c'est qu'ils trouvent, auprès de Guillaume, un enseignement grammatical qui leur paraît supérieur.

Enfin Guillaume professa aussi la théologie. Quand Abélard revint de Bretagne où il avait assisté à la prise d'habit de sa mère, Guillaume s'était déjà fait un nom comme théologien dans son évêché de Châlons-sur-Marne, Il avait reçu les leçons d'Anselme de Laon : Reversus in Franciam, maxime ut de Divinitate addiscerem, quando jam sœpe fatus magister noster Guillelmus in episcopatu Catalaunensipollebat. In hac autem lectione magister ejus A lise Imus Laudunensis maximam et antiquitate auctoritatem tune tenebat.

Guillaume enseigna-t-il la théologie au cloître Notre-Dame, puis à Saint-Victor, avant de la professer à Châlons? C'est ce que le texte ne dit pas formellement, mais ce qui est possible, puisque Abélard, qui entreprend de le surpasser, enseigne lui-môme à Paris, au retour de Laon, la théologie et la philosophie : Ut me non minorent gratiamin sacra lectione adeplum jam credereni quant in philosophia viderant.

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Notons enfin qu'Âbélard, dans ce dernier texte, désigne- par le mot de philosophie l'enseignement où il traitait surtout de dialectique et qu'il emploie le même mot pour rappeler que Guillaume s'était opposé à ce qu'il devînt, maître en philosophie avant qu'Anselme le persécutât à Laon où il voulait enseigner la théologie sans l'avoir apprise: Non minus in sacra lectione me persequi cœpit (Anselmus) quam antea Guillelmus noster in philosophia.

De tous ces textes il résulte que Guillaume a étudié la théologie avec Anselme de Laon, qu'il a enseigné à Notre-Dame, puis à Saint-Victor, le trivium, grammaire, rhétorique, dialectique, peutêtre aussi la théologie qui le rendit célèbre à Châlons.

D'un autre côté, l'abbé Michaud a soutenu (p. 40) que GuillaAime fulieniaîirer en mystique, des Yictorins et qu'il conçoit trois degrés dans l'ascension de l'âme vers Dieu (fr. 31) : « D'abord connaître le créateur; ensuite, en vertu de cette connaissance, lui rendre un culte raisonnable; enfin, en lui rendant ce culte, atteindre jusqu'à la charité parfaite. » Mais c'est un mystique quL-Suiiia- tradition plotimenne (ch. iv) en attribuant à la partie la plus élevée de la raison — primus et summus gradus rationis — la contemplation de Dieu et des choses célestes (fr. 32). Contre l'abbé Rupert de Tuy, Guillaume soutient que Dieu, ayant donné à l'homme tous ses moyens d'action, n'est étranger à rien de ce que nous produisons; mais s'il veut le mal, il ne le veut que dans ce qu'il a de bon, c'est-à-dire dans l'action elle-même et non dans l'intention qui vicie cette action, et dès lors sa volonté conserve intacte toute sa sainteté (fr. 21).

Enfin il convientaussi de tenir compte des rapports de Guillaume avec saint Bernard dont il tempère les excès d'ascétisme, avec les religieux des Trois-Fontaines, les Augustins de Châlons, pour Atre convaincu que les discussions sur les universaux n'ont rempli ni toute sa vie, ni toute sa pensée.

Abélard ne nous éclaire pas seulement sur l'enseignement d'un de ses maîtres, il nous. apprend aussi quelle place la question des universaux tient dans les écoles, en apparence pendant un temps, en réalité pendant sa propre existence.

On a souvent discuté le texte où Abélard raconte, dans VHistoria

calamitatum, qu'il obligea son maître Guillaume de Champeaux à affirmer non plus l'identité de l'essence, mais son indifférence, ut rem eamdem non essentialiter , sed indiff éventer diceret. On a moins remarqué que, dans les lignes suivantes, Abélard indique, d'un côté, que la question des universaux a toujours été capitale chez les dialecticiens et que Porphyre n'a pas osé prendre sur lui de la trancher ; de l'autre, que Guillaume de Champeaux, obligé de modifier sa pensée, vit son cours tomber dans un tel discrédit, qu'on lui permettait à peine de faire sa leçon de dialectique, comme si la dialectique eût consisté tout entière dans la question des universaux:. Et quoniam de universalibus in hoc ipso prœcipua semper est apud dialecticos quœstio, ac tantaut eam Porphyrius quoque in Isagogis suis, quum de universalibus scriberet, diffînire non prœsumeret dice ns : « Altissimum enim est hujusmodi negotium >y,quumhanc Me covrexisset, imo coacius dimisisset sententiam, in lantam lectio ejus devoluta est negligentiam, ut jam ad dialecticœ lectionem vix admitteretur : quasi in hac scilicet de universalibus sententia tota hujus artis consisteret summu.

Laissons de côté la généralisation inexacte par laquelle Abélard >• applique à tous les temps ce qui n'est vrai que de son époque, prœcipua semper apud dialecticos .

Certes celui qui considère cette question comme capitale — et le mot prœcipua a un sens moins fort assurément que capitale — ne la dit pas néanmoins seule et unique. Abélard a soin de souligner et de préciser sa pensée. Dire: comme si la dialectique eût consisté tout entière dans la question des universaux, quasi in hac Ç\ ; scilicet de universalibus sententia tota hujus artis consisteret summa, ce n'est pas dire que la question des universaux constitue toute la dialectique.

Enjait l'ceu.vxa d Abélard prpjiye qu^il iuaiJ)ien-4,auLre.s .questions à traiter dans ses leçons et dans ses livres. Il adonné une Somme de dialectique, dans laquelle iLa traité, à l'usage des maîtres et des étudiants, bien d!a.utres__guestions que celle des universaux, puisqu'il y a condensé ou même développé les Catégories et l'Interprétation d'Aristote, l'Isagoge de Porphyre, les Divisions, les Topiques, le Syllogisme catégorique et le Syllogisme hypothétique de Boèce : Quorum summam omnium nostrse dialecticx textus plenissime concludet et in luoem itsumque legentium ponet (2e partie. Primus l*eripatetici analyticorum priorum).

On pourrait relever des texte.s„analogues, sinon aussi caractéristiques chez un certain nombre de contemporains d'Ahélard. Pour lui comme pour Guillaume de Champeaux, il y aurait lieu de

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faire entrer en ligne son enseignement et son œuvre théologique. Et par cela même apparaît une fois encore l'inexactitude de la for- \ ^^gctf mule répétée dans certains manuels que le Moyen Age a réduit les 1 spéculations théoriques au problème des Universaux.

La publication de M. G Lefèvre, Les Variations de Guillaume de Champeaux, étude suivie de documents originaux, en fournit une nouvelle confirmation, en même temps qu'elle montre que Ia, question, telle qu'elle est alors discutée, n'a qu'une portée toute relative.

On sait qu'Abélard attribue à Guillaume de Champeaux une glose dont nous n'avons pas le texte sur le de interpretatione d'Aristote; Hauréau et Cousin parlent d'autres ouvrages sur la dialectique, que Guillaume a dû composer et dont nous ne connaissons même pas les titres. Le de origine animœ, que Martenne et Migne ont édité sous son nom, appartient en réalité à Anselme de Laon. Mabillon et Migne ont donné, sous le titre de Sacramento Altaris, un fragment authentique que M. Lefèvre publie en entier (n° XI, 5/4 de page) : « il établit, dit M. Lefèvre, que l'usage existait encore, au début du xnft siècle, de donner la communion sous les deux espèces, bien que l'on considérât Jésus- Christ comme présent tout entier dans chacune ». Faut-il rapporter à Guillaume le Dialogus seu altercatio cujusdam Christiani et Judœi de fide catholica, que Migne a mis dans sa Patrologie? Martenne et les auteurs de Y Histoire littéraire s'y refusent. Michaud, dans Guillaume de Champeaux et les écoles de Paris au XIIe siècle (2e éd., 1868), considère l'ouvrage comme authentique. Mais M. Lefèvre ne trouve pas son argumentation décisive.

Voici des manusçxitsj.mportants. L'un d'eux, signalé et décrit dans une lettre du 31 janvier 1670 adressée au P. Cl. du Molinet parle P. Degyves, se trouvait dans le diocèse de Châlons et renfermait les Sententiœ Guillelmi Catalaunensis episcopi », où il y avait, selon le P. Degyves, « des questions de théologie ». Au même P. Cl. du Molinet, le P. Germiny envoyait, le 21 février 1670, le commencement d'un morceau sur la Simonie, qui est le premier du numéro 18113 de la Bibliothèque nationale, le dix-huitième du numéro 425 de ïroyes. Le manuscrit de la Nationale a été décrit et analysé par Cousin, celui de Troyes par Ravaisson.

C'est celui-ci qui est le plus important : 94 feuillets sont remplis parles œuvres de Pierre Comestor ou le Mangeur; les autres, de 95 à 148, forment le Liber Pancrisis : Incipit liber pancrisis, id est totus aurensy quia hic aurese continentur sententix vel quœstiones sanctorum patrum, Augustini, Ikeronimi, Ambrosii , Gregorii, Isidori, Bedœ et modernorum magistrorum Wilhelm Catalaunensis episcopi, Ivonis Carnotensis episcopi, Anselmi et fratris ejus Radulfi.

Dans ce Liber Pancrisis figurent 42 fragments de Guillaume de Champeaux. Patru, dans une thèse latine, Willelmi Campellensis de natura et de origine rerum placita, aujourd'hui presque introuvable, en a donné la liste d'après Ravaisson et publié les fragments i, ii (écourté), xin (abrégé et écourté), xiv (avec 14 lignes intercalées du précédent), xvi, xx, xxi, xxxn, xxxvn etxn. Un certain nombre de ces fragments ont été aussi publiés en appendice par l'abbé Michaud, de sorte que, depuis fort longtemps déjà, on peut savoir que Guillaume de Champeaux s'est occupé de beaucoup d'autres questions que celle des Universaux!

M. Lefèvre a donné en entier les fragments de Troyes et cinq du manuscrit de Paris. Dans ce dernier, Cousin en signalait encore trois dont deux, qui portent sur l'orgueil et la simonie, sont le xnie et le xvme de Troyes, dont le dernier, imprimé par Martenne, est d'Anselme de Laon.

Ce qui ressort, avant tout, de cette publication, c'est que, sur les 47 fragments, M. Lefèvre n'en trouve à utiliser qu'un seul pour déterminer ce que Guillaume pense des Universaux. Et encore n'est-ce qu'accessoirement qu'il en est question, puisque ^ le sujet traité, dans les sept pages que comporte ce premier fragment, c'est l'essence, la substance et les trois personnes de Dieu! Nous sommes ramenés ainsi, par ce premier texte, à Alcuin, à saint Anselme, à Roscelin, à Abélard comme à saint Bernard. Le péché priginel (iv, xxiv, xxv, xxvi, xxvn, xxvm, xxx, xxxi, xxxni, } xxxiv, etc.) tient dans ces fragments une place qui est bien en rapport avec l'importance qu'on lui attribue dans le monde chrétien pendant toute la période médiévale. Il en est de même pour ceux qui concernent la création des anges, les deux natures et la personne unique du Christ, pour son âme séparée du corps, sa conception sans péché, sa mort, pour l'hérésie et la simonie. Ceux qui portent sur la liberté humaine, la Providence, la Prédestination, la grâce, prouvent que la grande querelle philosophique autant que théologique, soulevée au temps de Gottschalk, de Jean Scot Erigène, de Raban Maur et d'Hincmar, ne cesse pas d'occuper