DEUX DIRECTIONS AU XIIP SIÈCLE

rique et l'interprétation morale se modifient et s'étendent dans les mêmes proportions que les doctrines théologiques et philosophiques. Dans le Psautier et le Symbole, dans l' Oraison dominicale et dans le Décalogue, dans le Livre de Job et dans YÉpitre aux Romains se trouve en germe tout ce que développe la Somme de théologie; ainsi le Psautier nous découvre, selon saint Thomas, ce qu'il faut savoir de la création, du gouvernement de l'univers, de la rédemption du genre humain, de la gloire des élus, de tous les mystères de Jésus-Christ.

En somme l'œuvre, philosophique, exégétique et théologique de saint Thomas est une vasJt£-synthèse qjojjiojiriiûnne, embrasse et enchaîne, par une raison exercée à l'étude des philosophes, tous les résultats alors connus de l'observation interne et externe, non seulement ce qui est dans l'Ancien et le Nouveau Testament, chez les Pères et les Docteurs, mais encore ce qui vient des savants et des philosophes, grecs, arabes et juifs. Comme toutes les__sy nih.ès.es qui se sont produites antérieurement dans le -* monde chrétien, elle se rattache surtout au Plotinisme. Mais son auteur et ceux qui l'accepient ne laissent nullement supposer — et ne pensent peut-être pas eux-mêmes — qu'il y aura lieu d'utiliser, pour une synthèse nouvelle, des résultats acquis par X une expérience ultérieure.

Or, du xme au xve siècle, les sciences et la philosophie furent plus en recul ou stationnaires qu'en progrès : aucune synthèse ne fut possible qui aurait dépassé et condamné à l'oubli celle desaintThomas. Aussi, pour combattre laRéforme, les catholiques se rattachèrent étroitement au thomisme. La Somme de théologie leur fournit, au concile de Trente, des réponses qui parurent complètes et concluantes, à toutes les questions qu'on se posait alors. De même elle servit à rédiger le catéchisme qui n'a pas cessé d'être en vigueur dans l'Eglise catholique.

En conséquence, on demanda au thomisme, qui donnait aux théologiens ce qui leur était nécessaire pour se satisfaire et combattre leurs adversaires, la direction scientifique et philosophique qui complétait ou préparait la vie religieuse et morale.

Au début du xvir» siècle, les Universités et les Jésuites ne reconnaissent plus pour maître que l'Aristote catholicisé par saint-Thomas. L'autorité séculière ne laisse pas plus de liberté : si l'Inquisition condamne Giordano Bruno, le Parlement de Toulouse fait périr Vanini, celui de Paris décrète, en 1624, la peine de mort contre quiconque enseignera quelque chose de contraire à la doctrine d'Aristote. Dans les écoles, on répète que

le soleil tourne autour de la terre, que les cieux sont incorruptibles, que l'éther se meut en cercle, que les corps périssables vont en ligne droite vers le haut ou vers le bas.

Et cependant, par des observations et des expériences dont chacun peut vérifier la conduite et les résultats, Galilée et Newton, Leibnitz et Huyghens, Torricelli, Descartes et Pascal, Rœmer et Harvey, Malpighi, Leuwenhoek, Swammerdam, Ruisch, Spallanzani, Lyonnet et tant d'autres ruinent la physique eJLLasironomie péripatéticiennes. Ils jettent les fondements d'une science et d'une philosophie qui donnent du monde sensible une conception infiniment plus précise, plus complète et plus nette, qui peuvent diriger à elles seules notre vie individuelle et sociale ou qui tout au moins nous obligent à modifier lç-monds -intelligible, constitué par Plotin et, après lui, par les chrétiens en harmonie avec les données positives, à leur époque, des sciences mathématiques, physiques, naturelles et psychologiques.

De même avec Spinoza, avec Richard Simon, avec bien d'autres encore, qui conservaient leurs croyances, une science nouvelle de l'exégèse faisait son apparition. Elle grandissait au xixe siècle, en même temps que les sciences historiques, dont les progrès ont été tels qu'elles ont rejoint, pour ainsi dire, les sciences physiques et naturelles dont la marche a été si continue et si rapide depuis rois siècles.

Le s__sjCDla&tiques. du xviie et du xviii6 siècle ne voulurent pas savoir ce que donnaient et devenaient toutes ces sciences positives. Même les catholiques comme Galilée, Descartes, Malebranche, Richard Simon, dont l'orthodoxie religieuse n'était guère contestable, furent condamnés ou devinrent suspects à cause de leurs opinions scientifiques, philosophiques ou exégétiques.

Aussi la séparation a-t-elle tendu à se faire plus grande chaque jour entre les savants, les partisans d'une philosophie scientifique I et les catholiques qui craignent, en renonçant à certaines doctrines, mêlées au thomisme, de compromettre les doctrines religieuses auxquelles ils entendent rester fidèles.

C'est ce qui a été mis en pleine évidence quand Léon XJII a voulu faire revivre la méthode, autant au moins que le système thomiste ; quand il a conseillé de faire rentrer, dans la synthèse religieuse et philosophique, toutes les connaissances positives, historiques et exégétiques qui se sont accumulées depuis la tin du xvie siècle, comme saint Thomas avait utilisé, en ce sens, tout ce qui s'était conservé de l'antiquité et des hommes du Moyen

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Age, qui l'avaient précédé. Les difficultés étaient nombreuses. Les maîtres auxquels les catholiques devaient s'adresser étaient de purs savants qui n'avaient aucun souci des croyances de leur Église. Ou bien c'étaient des adversaires qui, tantôt utilisaient les résultats obtenus pour combattre toute affirmation religieuse, tantôt s'en servaient pour établir ou défendre des doctrines adverses. Car les protestants de toute confession ont non seulement essayé de s'approprier, pour les incorporer à leurs croyances, les méthodes et les découvertes nouvelles, mais encore ils ont plus d'une fois collaboré au progrès des unes et à l'augmentation des autres.

N'y avait-il pas dès lors, pour des catholiques, danger de prendre, à tous ces maîtres, avec les données positives dont ils voulaient s'enrichir, des doctrines, hérétiques ou irréligieuses ? Des condamnations récentes ont montré qu'il est difficile, sinon impossible, d'opérer un rapprochement complet entre les recherches ^-^Çp^ scientifiques ou philosophiques et les dogmes catholiques qui en furent longtemps séparés. En outre, quel croyant, restant d'ailleurs à l'abri de tout soupçon d'hétérodoxie, sera capable de rassembler les matériaux, puis de les unir dans une synthèse qui semble déjà presque au-dessus des forces humaines quand il ne s'agit que de les lier entre eux, sans aucune préoccupation reli- 1(1 gieuse, pour en tirer une explication rationnelle des choses?

Or, au xme siècle, une autre direction avait été indique'e. Elle eût donné des résultats moins immédiats, mais, à plusieurs j ^^jj£ reprises dans le passé et peut-être encore aujourd'hui, elle aurait empêché la séparation entre des hommes également, mais différemment religieux, ou entre ces hommes et ceux que préoccupent avant tout les questions scientifiques et philosophiques dont la solution fournirait, avec la connaissance aussi complète que possible de notre univers, les meilleurs moyens de diriger notre vie | individuelle et sociale.

C'est RoggjuBacon qui aurait pu lancer l'exégèse et la théologie catholiques dans cette direction toute différente.

En 1265, un ancien secrétaire de saint Louis, devenu archevêque et cardinal, qui était, comme légat, entré en relations avec Bacon, fut nommé pape sous le nom de Clément IV. Roger Bacon put lui faire tenir une lettre et, en 1266, Clément IV lui prescrivit

« nonobstant toute injonction contraire, de quelque prélat que ce soit, ou toute constitution de son ordre, de lui envoyer au plus vite, nettement écrit, l'ouvrage dont il lui avait déjà demandé communication quand il était légat... de s'expliquer, dans ses lettres, sur les remèdes qu'on doit appliquer à un mal suivant lui si dangereux ».

En toute hâte, Roger Bacon composa YOpus majus, dont le \ titre indique la place réservée à l'alchimie. Jean, son disciple bien aimé, qui le porta au pape, était chargé d'instructions verbales et devait lui en éclaircir les points obscurs. Peut-être lui . offrit-il quelques instruments, en particulier une lentille de cristal, inventée par Bacon ou par ce maître Pierre dont il fait un si magnifique éloge. Ensuite Roger Bacon envoya au pape YOpus minus, qui revenait sur certaines idées pour les développer et en mieux montrer l'importance. Enfin il écrivit, pour lui encore, YOpus tertium, «le plus important, le plus étendu, le plus métho- d*>^ ' dique de tous ses écrits». Redevenu libre, Roger Bacon espérait répandre ses idées dans le monde chrétien. Mais la mort de Clément IV, en 1268, le laissa sans protecteur. Réuni en chapitre général sous la présidence de Jérôme d'Ascoli, l'ordre des Franciscains condamnait Pierre Jean d'Olive « suspecté de partager les erreurs de Jean de Parme et de l'abbé Joachim», puis Roger Bacon, «maître en théologie », dont il défendait d'embrasser les doctrines, et qu'il faisait jeter en prison. Bacon y demeura, ce semble, jusqu'en 1292. Mis en liberté, il entreprit d'écrire le Compendium studii theologiœ. Il mourut à Oxford et ses ouvrages n'eurent pas plus de succès après sa mort que pendant sa vie. Ce .. sont les progrès des sciences qui, au xvie, au xvne, au xvnr9 et '' surtout au xixe siècle attirèrent l'attention sur Roger Bacon. Et l'on surprend beaucoup, d'ordinaire, ceux auxquels on parle, pour la première fois, de Roger Bacon, comme exégète et théologien.

En fait, il y a des raisons de voir en Roger Bacon un ancêtre de nos savants modernes, peut-être même, comme l'ont dit Renan et d'autres, un positiviste avant Auguste Comte. Non seulement il revendique le droit de penser par lui-même et attaque l'autorité en matière scientifique ; il a foi au progrès et combat les opinions du vulgaire; il préfère l'expérience à l'autorité et au raisonne-