CHAPITRE XVi

I. — Les préfaces des deux éditions par Luther de la Deutsche Théologie, en 1516 et en 1518; le manuscrit édité par Pteiffer; lesréimpressions et les traductions des éditions luthériennes; l'auteur est un prêtre* chevalier teufonique, un ami de Dieu. L'âme trouve le parfait en elle quand elle s'abandonne à Dieu. La Divinité dans la Théologie germanique : Dieu-Déité, Dieu-Dieu, Dieu-homme, Christ ou humanité parfaite; l'âme humaine arrive à connaître que Dieu est son fond môme par l'imitation du Christ et prépare ainsi l'Union finale avec Dieu.

II. — M. Imbart de la Tour et la formation spirituelle de Luther: les scolastiques, saint Augustin, Tauler et ses autres lectures.

III. — Qû,.dit que ce qui caractérise la réforme luthérienne, c'est la rupture avec toute philosophie: Luther, en effet, attaque d'abord Aristote mais il revient, par Mélanchthon, aie considérer comme un homme dont l'étude peut être utile pour le chrétien. La philosophie plotinienne a eu une importance capitale dans la formation de Luther et dans la constitution desadoctrine religieuse : il l'aconnueparsaint Augustin, par lePseudo-Denysl'Aréopagite, parLefèvred'Étaples, Pic de la Mirandole, par les mystiques allemands, par Eckhart, par Suso, par Tauler dont il fait son livre de chevet, enfin parla Deutsche Théologie.

IV. — Luther est chrétien et il est original. Avec saint Paul, il voit en Dieu le seul auteur du salut, avec les mystiques allemands il fait intervenir le Christ, avec les Plotiniens il supprime les intermédiaires entre les hommes et Dieu. — Conclusion : le miracle grec.

En 1516 parut chez Jannem Grûnenberg un petit livre, divisé en 24 parties et orné d'une gravure sur bois représentant le crucifiement du Christ. C'était, était-il dit, « un opuscule spirituel, noble et raisonnable, qui nous apprend ce qu'est le vieil et le nouvel homme, ce que sont les enfants d'Adam et de Dieu et

comment Adam doit mourir pour faire naître le Christ en nous ».

Le manuscrit, trouvé par Martin Luther, sans titre ni nom d'auteur, était publié par lui et précédé de la préface suivante :

« Il importe, en premier lieu, d'avertir tous ceux qui veulent lire et comprendre ce petit livre, en particulier ceux qui sont d'une intelligence éclairée et d'un esprit ingénieux, de ne point précipiter leur jugement en le lisant pour la première fois, car il parait quelquefois insuffisant et d'un autre genre que les doctrines des prédicateurs et des docteurs ordinaires. En effet, il ne se lient pas sur les hauteurs comme l'écume sur l'eau, mais il a été puisé au fond du Jourdain par un véritable Israélite, dont le nom n'est connu et ne sera connu que par Dieu seul, car le petit livre a été trouvé sans titre ni nom. Or, toutes réflexions faites, la matière traitée est à peu près celle du docteur illuminé Tauler, de l'ordre des Frères Prêcheurs. Mais quoi qu'il en soit, la véritable et profonde doctrine de l'Ecriture sainte rend insensé ou peut paraître une folie comme le dit l'apôtre Paul, I, Corinthiens, ch. I : « nous prêchons le Christ qui est une folie aux païens et une sagesse divine aux saints ».

En 1518, l'ouvrage reparaissait à Wittenberg chez Joannem Grùnenberg, à Augsbourg chez Silvanum Otmar (le 23 septembre) et à Leipzig chez Wolfgang Stôckl. Luther l'intitulait une Théologie germanique et l'avait divisé en 56 chapitres, auxquels il avait joint une préface nouvelle :

« On lit que saint Paul fut petit et faible de corps, mais qu'il savait écrire des lettres puissantes et fortes et il dit lui-même que son langage, quoique exempt de paroles parées et fleuries, contient les richesses de l'art etde la sagesse divine. En effet, en contemplant les merveilles de Dieu, il est évident que, pour se révéler, il n'a pas toujours élu des prédicateurs éminents et brillanls, mais comme il est écrit, ex ore infantium, c'est par la bouche des enfants et des hommes peu éloquents que tu as le mieux manifesté ta gloire et la sagesse de Dieu dénoue la langue de ceux qui sont peu diserts. Par contre, il punit les hommes prétentieux, qui se scandalisent et s'offensent des simples. Consilium inopis, etc.. vous avez dédaigné les bons conseils et les bonnes doctrines à cause des hommes pauvres et insignifiants qui voua les ont communiqués. Je dis cela pour prévenir tous ceux qui lisent ce petit livre, de ne point s'oifenser du mauvais allemand et du langage vulgaire et peu orné, car autant ce noble petit livre est pauvre et simple en paroles et sagesse humaine, autant il es!

riche et précieux dans Fart et la sagesse divine. Quant à moi, vieux fou que je suis, j'affirme que je n'ai trouvé aucun ouvrage, sauf la Bible et saint Augustin, dans lequel j'eusse mieux pu apprendre ce que sont Dieu, le Christ, l'homme et toutes choses. Je constate donc tout d'abord qu'il est vrai que quelques hommes très doctes insultent les théologiens de Wittenberg, comme si nous voulions proposer des doctrines nouvelles, ou comme s'il n'y avait pas eu des théologiens autre part et avant nous. Certainement, il y en a eu, mais la colère de Dieu, provoquée par nos péchés, ne nous a point jugés dignes de les voir ou de les entendre. Il est évident que depuis longtemps on n'a pas traité de matière pareille dans les Universités : au contraire, la sainte parole de Dieu y a été non seulement cachée sous le banc, mais elle a failli être corrompue par la poussière et les mites.

Lise ce petit livre qui voudra et qu'il nous dise alors si la théologie chez nous est ancienne ou nouvelle, car cet ouvrage n'est pas nouveau. Mais on nous répondra peut-être, comme auparavant, que nous sommes des théologiens allemands. Soit! Je rends grâce à Dieu de ce que je puis le trouver et l'entendre en langue allemande, comme ni moi, ni eux (ceux qui ont attaqué les théologiens de Wittenberg), n'avons pu le trouver jusqu'à présent, ni en latin, ni en grec, ni en hébreu. Plaise à Dieu que ces sortes de livres soient mis au jour plus fréquemment, nous trouverons alors que les théologiens allemands sont sans doute les meilleurs. Amen. »

Les deux manuscrits dont s'est servi Luther semblent aujourd'hui perdus. Celui que Reuss, de Wùrzbourg, a découvert en 1843 à la bibliothèque ducale de Lowenstein-Wertheim-Freudenberg à Bronnbach, contient un Incipit et un Fxplicit, qu'il est intéressant de rappeler :

« Ici commence le Francfortois qui dit de belles et suprêmes choses d'une vie parfaite... Le Dieu tout-puissant et éternel a manifesté ce livret par un homme sage et sincère, son ami, qui a été de son temps un Chevalier teutonique à Francfort. Il nous apprend mainte bonne distinction de la vérité divine. Ainsi finit le Francfortois 1497. »

Pfeiffer édita ce manuscrit en 1851 à Stuttgart. Il en donna une seconde édition en 1 854 avec une traduction en allemand moderne. Pour lui, ce troisième manuscrit est la source première des deux manuscrits de Luther. Mlle Windstosser estime que le texte est inférieur à celui dont a usé Luther. Quoi qu'il en soit, d'ailleurs, c'est à l'édition de Luther qu'il faut s'en référer pour se

rendre compte des doctrines que la Réforme allemande a pu lui emprunter.

Et cette recherche est d'autant plus importante que peu de livres ont été aussi souvent réimprimés et traduits. Mlle Windstosser a relevé les éditions suivantes : 1519, Strasbourg et Leipzig; 1520, Wittenberg, Leipzig, Augsbourg, Strasbourg; 1523, Baie; 1525, Berlin et Wolfenbuttel: 1526, Augsbourg et Nuremberg; 1528, Nuremberg et Worms; 1531, 1534, 1538, à Rostock; 154-3 à Augsbourg; 1546, à Francfort; 1552, à Augsbourg; 1558 à Kônigsberg, etc. De même il y eut des traductions flamandes, latines, françaises, hollandaises, anglaises, etc.

Quel est Fauteur du livre, que Luther a appelé une Théologie germanique^. On a voulu récemment la lui attribuer; mais pourquoi, dans ce cas, n'y aurait-il pas mis son nom et pourquoi y aurait-iljoint ses préfaces pour dire que l'auteur en était inconnu?

Luther ayant parlé, en 1516, « d'une matière à peu près analogue à celle du docteur illuminé Jean Tauler », l'ouvrage fut pendant longtemps donné à Tauler. On y a renoncé, en raison d'une citation qui vraisemblablement est empruntée aux œuvres du célèbre dominicain.

Dès 1518, Luther le présentait comme écrit par un chevalier teutonique, prêtre et custode à Francfort, par qui nous apprenons à reconnaître les véritables et justes amis de Dieu. La découverte du troisième manuscrit a pleinement justifié ce que l'on considérait autrefois comme une simple conjecture de Luther. C'est un chevalier teutonique, non de ceux qui soignaient les malades et combattaient les Infidèles, mais un des prêtres qui célébraient les offices et qui dirigeaient les études. C'est aussi un des mystiques qui s'appelaient les Amis de Dieu. Deux textes servaient de point de départ à leur groupement, l'un de Jacques (II, 23) :« Ainsi s'accomplit la parole de l'Ecriture, Abraham eut foi en Dieu et cela lui fut imputé à justice et il fut appelé ajmi de Dieu » ; l'autre de Jean (XV, 1 5) : « Je ne vous appelle plus serviteurs, parce que le serviteur ne sait pas ce que fait son maître ; mais je vous appelle amis, parce que je vous ai fait connaître tout ce que j'ai appris de mon père. » Pour Tauler, pour Suso, les Amis de Dieu cherchaient la paix de l'âme dans un complet abandon à Dieu, dans une soumission sans réserve à la volonté divine. En imitant la pauvre vie du Christ, on pouvait, d'après eux, s'unir directement à Dieu. Strasbourg était un des centres de cette vie mystique. On y trouvait surtout Jean Tauler, le disciple de maître Eckhart. La doctrine du Francfortois, ami de Dieu, se

ratlache aussi à celle des mystiques allemands, ses contemporains ou ses prédécesseurs.

L'auteur débute par un texte de saint Paul : Quand la perfection sera venue, ce qui est imparfait sera aboli (I, Cor. xm, 10). Et il définit le Parfait un être qui renferme tout et qui embrasse dans son être toutes choses, dans lequel toutes les choses sont essentiellement comprises, sans lequel et hors duquel il n'y a pas d'être réel (ch. i). De cet être qui n'est ni ceci, ni cela, qui est dans tout et partout, émanent les choses imparfaites, les créatures, dont l'existence n'est qu'un accident. Les créatures, en tant que créatures, ne peuvent ni comprendre, ni nommer ou penser le Parfait, qui est immuable, inexprimable, incompréhensible. Or le Parfait abolira l'Imparfait, quand il sera venu, c'est-àdire quand l'âme le trouvera en elle, quand elle s'oubliera comme créature et qu'elle s'abandonnera entièrement à Dieu.

Ainsi se trouve expliquée la formule de saint Paul par des doctrines qui sont déjà dans Tauler (2e sermon pour le saint jour de Pâques), dans saint Augustin (Cité de Dieu, XI, 10, XII, 25, 27), dans le Pseudo-Denysl'Aréopagite (Des noms divins) et dans Plotin (III, 9, VI, 9).

La Théologie germanique donne ensuite une théorie de la Divi-X^ nité. Iln'est pas bien sûr qu'elle accepte la Trinité chrétienne sous sa forme ordinaire, Père, Fils et Saint-Esprit. Mais elle pose un Dieu-Déité, un Dieu-Dieu, un Dieu-Homme. Le Dieu-Déité est l'être premier, l'Un, au dessusde toute compréhensibilité et de tout savoir, le mystère profond, la source obscure du Tout. En se regardant, en se contemplant, il se reconnaît lui-même en luimême, il devient l'être connaissant et l'être connu. Dieu-Dieu, qui s'aime et se révèle, qui est le parfait Bien. C'est le Père d'où vient le Fils. De l'Etre premier descendenttous lesêtres, de degré en degré. De Dieuéternel émane éternellement la création qui est le complément nécessaire de la Déité. DanslaDéité reposent tous les êtres avant leur existence réelle; Dieu-Dieu est l'être second dans lequella Déité procède de son unité à ladualité ; Dieu-Homme ou le Christ, l'humanité parfaite, la créature dans sa perfection. L'homme déifié, c'est celui qui est illuminé d'une lumière éternelle et divine, celui qui est enflammé d'un amour éternel et divin. Le Christ n'est donc pas une personne, un homme qui a vécu à une certaine époque, ce sont tous ceux qui désirent et cherchent uniquement le Bien, qui renoncent à leur moi et à tout ce qui s'y rattache. La lumière éternelle, qui est Dieu, éclaire l'homme et lui fait reconnaître le Parfait dans son âme ; elle est

accompagnée de l'amour, qui lui fait aimer toutes choses dans le Bien et le Bien dans toutes choses. Et le bonheur des Hommes- Christs est si grand et si parfait qu'il est indicible. Mais c'est aussi le Christ qui souffre du mal de la créature, c'est là sa souffrance secrète, sa croix et sa mort. Car la croix a une signification symbolique, elle est identique à la souffrance de l'homme parfait et c'est cette peine, causée par la méchanceté de la créature, que doivent prendre pour eux tous ceux qui veulent être comptés parmi les déifiés.

Il est inutile d'insister, après tous les historiens qui l'ont examinée, sur les obscurités ou sur les lacunes de cette théologie. Il ne faut pas oublier d'ailleurs qu'elle s'adresse à tous et qu'elle a surtout pour objet de faire atteindre le salut. Aussi n'indique-t-elle que les grandes lignes. En affirmant que le Dieu vivant demeure et agit dans l'âme humaine, par suite, que l'âme humaine est dans son fond Dieu même et que la véritable félicité consiste à connaître cette vérité sublime, à laquelle on arrive par l'imitation de la vie du Christ, l'auteur cherchait à persuader à ses lecteurs que la vie mystique, ainsi conçue, amène l'homme à l'union finale avec Dieu, fin et but de toute existence.

Dans un article récent de la Revue des Deux Mondes, M. Imbart de la Tour insistait avec raison sur la formation spirituelle de Luther qu'il faut connaître si l'on veut comprendre son œuvre. A Magdebourg, l'adolescent passe une année chez les Frères de la vie commune, zélés pour l'instruction de tous, adonnés au mysticisme et rêvant une réforme de l'Eglise. A l'Université d'Erfurt le jeune homme se passionne pour la musique, pour les livres et pour la Bible. Il a pour maîtres des nominalistes qui se rattachent à Jean de Wesel dont lesécrits reproduisentles doctrines d'Occam et de Gabriel Biel. Plus tard il étudiera Gabriel Biel, Pierre d'Ailly qu'il saura par cœur et Occam, mais en même temps Gerson et Bonaventure. En 1520, dit M. Imbart de la Tour, il se dit encore du parti d'Occam. Dans sa théologie, on trouvera la volonté mise au premier plan et toute la valeur de l'être sera concentrée dans la liberté. Comme Occam — et aussi comme les Averroïstcs latins du xme siècle (ch. xvi) — Luther opposera les vérités de la foi et les vérités de la raison, il ramènera toute certitude à la

seule autorité de la parole divine. S'attachant à la liberté de Dieu, il ne cherchera point à concilier la liberté de l'homme avec ^universelle souveraineté de Dieu. Chez Occam encore il trouvera des arguments en faveur du déterminisme moral, des idées de prédestination, d'élection arbitraire, qu'on rencontre dans les Thèses et le Serf arbitre.

Conduit presque au désespoir par une maladie grave, effrayé par la mort d'un ami que la foudre frappe à ses côtés, n'ayant jamais cessé d'ailleurs, depuis son enfance, d'être en proie à l'obsession maladive du péché, Luther entre chez les Augustins où il a pour supérieur Jean Staupitz qui le pousse vers la mystique, vers saint Augustin qu'il lit pour la première fois en 1509. Il étudie les Confessions, la Cité de Dieu, la Vraie religion, la Doctrine chrétienne et voit en lui le premier des Pères. C'est à lui qu'il demande l'interprétation des Psaumes, de VE pitre aux Romains de saint Paul; c'est à lui qu'il emprunte la régénération de la nature, l'action toute-puissante de la grâce, la pénitence. La publication, en 1516, du de Spiritu et Litera de Carlstadt montre que l'augustinisme est l'enseignement officiel de Wittemberg. La mystique s'en trouve agrandie et aussi dirigée. Luther lit Gerson après avoir commenté saint Augustin et saint Anselme. Surtout il étudie Tauler qui est, dès 1515, un de ses livres de chevet. Je n'ai jamais vu, dit-il, soit en latin, soit en notre langue, une théologie plus saine, plus conforme à l'Evangile... Les pratiques nous apprennent que, pour posséder Dieu, nous devons nous abaisser nous-mêmes, recevoir passivement la grâce, sans aller au-devant d'elle, être agis, non agissants. Nous sommes la matière, Dieu est la forme, car il opère tout en nous.

M. Imbart de la Tour signale d'autres lectures. Luther apprend le grec assez tard et ne lit de Platon que le Phédon, d'Aristote et dans une traduction latine que Y Ethique, la Physique et le Traité de VAme. Il utilise des manuels qui groupent les vers et les sentences célèbres des Anciens. Il lit les Commentaires de Lorenzo Valla sur l'Evangile, les travaux de Pic de la Mirandole, de Reuch. lin, de Lefèvre d'Etaples, le Nouveau Testament d'Erasme : dans les grandes éditions critiques, dit M. Imbart de la Tour, Luther trouve la matière de sa théologie; par l'emploi de l'interprétation allégorique dans les Commentaires sur les Psaumes; par l'exemple de Lefèvre d'Etaples, et aussi par la Deutsche Théologie, il put être entraîné vers saint Paul; mais, dès 1513, il a déjà noté les textes célèbres où Paul a proclamé, contre la justice des œuvres, l'imputation qui nous est faite de la justice du Christ.

ff

On dit souvent et nous l'avons déjà rappelé à propos de saint Paul (ch. v), que Luther s'est séparé de l'Eglise catholique pour revenir aux Evangiles, à l'Ancien et au Nouveau Testament; qu'il renonce à la théologie et à la philosophie scolastiques, parce qu'elles ont mêlé la philosophie grecque et latine à la doctrine révélée par Dieu. Ce qui caractérise la Réforme luthérienne, dit-on encore, c'est la rupture avec la pensée antique, c'est la rupture avec toute philosophie.

On fait valoir, pour établir qu'il en est ainsi, un certain nombre d'arguments. Si Luther enseigne en 1508 à Wittemberg la dialectique et la physique d'après Aristote, on dit que, dès 1511, il le traite de « raconteur de fables », qu'il éprouve de la haine contre ■ « ce Grec qui illusionne les esprits, ce serpent à mille têtes d'où sont sortis les thomistes, les scotistes, et qui prétend, chose horrible, que toute justice est en nous ». En 1517, Luther demande à ses disciples de le « déshonorer ». C'est un païen dangereux, d'abord à cause des arguties auxquelles sa logique semble avoir donné naissance, mais plus spécialement à cause de sa Morale où certains prêtres prennent des textes de sermons. A quoi bon, disait Luther, ces volumes sans nombre qui doivent commenter et expliquer ce que personne n'a encore entendu, ce que l'auteur lui-même n'a pas compris, ce qui coûte des peines, de l'argent et de longues année s, ce qui a vainement chargé tant de nobles âmes Surtout sa morale est condamnable : elle entretient la pensée impie que l'homme peut faire le bien par lui-même; Aristote est le père et le précurseur de Pelage, le plus terrible antagoniste de saint Augustin : « Presque toute Y Éthique ft Aristote, dit-il dans la quarante et unième des célèbres Thèses, est l'ennemie la plus détestable de la grâce, tota fere Aristotelis tithica pessima est gratis inimica. Si le moraliste garde son empire, plus de péché originel, plus d'éternelle damnation, plus de rédemption pour le sang du Christ. Oui, pour devenir aristotélicien, il faut renoncer au christianisme, qui in Aristotele vult philosophari,prius oportet in Christo stultificari. » M. Imbart de la Tour fait remarquer que Luther n'est pas moins sévère pour Platon et le Stoïcisme.

Mais le nombre est grand de ceux qui, dans le christianisme et même dans les autres religions médiévales, s'attaquèrent à Aristote, sans qu'on puisse nier d'ailleurs qu'ils aient eu des raisons

suffi santés de se mettre avec lui en opposition doctrinale. En outre, si Luther voulut rompre avec Aristote, mêmeavec les thomistes et les scotistes, la rupture, pour Aristote tout au moins, ne fut que momentanée. Car il permit plus tard à Mélanchthon de le citer avec éloge dans la Confession d'Augsbourg. Il reconnut que l'humaine raison, loin d'être un « feu follet », est une faculté extraordinaire; que, si elle ne comprend pas d'une manière positive ce qu'est Dieu, elle conçoitdumoinsce qu'il n'estpas; qu'enfin, elle est quelque chose de surnaturel, un soleil et une divinité placés dans notre existence pour tout dominer et plutôt fortifier qu'affaiblir depuis la chute d'Adam. Enfin Luther finit par regarder Aristote comme le plus pénétrant des hommes et son Ethique comme un des meilleurs ouvrages.

D'un autre côté, on peut se rappeler que saint Paul, qui a condamné la philosophie dans certaines parties de son œuvre (ch. v) l'a utilisée complètement en d'autres, qu'il y a chez lui des doctrines stoïciennes d'une importance capitale, comme celle de la prédestination, comme celle qui nous dit de la race de Dieu et qui, transformée et spiritualisée par Plotin, deviendra le fondement de l'union mystique de l'âme humaine avec Dieu [Esquisse d'une histoire générale et comparée des philosophies médiévales, ch. vi). Suivre saint Paul, ce serait bien quelquefois combattre ■ la philosophie, ce ne serait pas y renoncer.

Mais d'autres sources ont fourni à Luther une philosophie dont l'importance fut capitale dans sa formation personnelle et dans la constitution de sa doctrine religieuse, ce sont les sources plotiniennes. Sans doute, il n'a pas lu Plotin. Mais M. Imbart de la Tour fait remarquer avec raison qu'il a puisé des idées néo-platoniciennes chez saint Augustin. Comme l'influence des livres de Plotin et de son disciple Porphyre fut considérable sur saint Augustin, qu'ils l'amenèrent au catholicisme et qu'on a pu signaler certaines de leurs doctrines dans presque toutes ses œuvres ; comme saint Augustin eut sur Luther une action qu'on I ne saurait exagérer, il en résulte que Luther est d'autant plus redevable à Plotin qu'il a pris davantage chez saint Augustin, en se souciant aussi peu d'ailleurs que tous les hommes du Moyen Age, des auteurs que saint Augustin a utilisés pour constituer sa dogmatique chrétienne. De là les formules dont use M. Imbart de la Tour et qui rappellent Plotin autant qu'Augustin : « L'intuition prend la place de la dialectique, la loi est ramenée à une illumination intérieure, au témoignage de la conscience » .

Ce n'est pas seulement chez saint Augustin que Luther puise,

même sans le savoir, des doctrines plotiniennes. Lefèvre d'Etaples avait édité le Pseudo-Denysl'Aréopagite,Picde laMirandole avait eu pour maître Marsile Ficin, le traducteur et le commentateur de Platon et de Plotin, qui l'appelait son fils, et Ficin caractérisait son œuvre en disant qu'il travaillait chaque jour à trois choses, commenter les livres saints, réfuter les astrologues, mettre en accord, à la façon des Plotiniens, Platon etAristote : moliebatur quotidie tria, concordiam Aristotelis cum Platone, enarrationes in eloquia sacra, confutationes astrologorum.

Surtout Luther subit l'influence profonde dejLjnystiques allemands. Eckhart reproduit (ch. IV, p, 109) la grande pensée de Plotin et de son école, le Connais-toi toi-même de Porphyre, encore développé par Proclus. Sjrso fut bien, en ce sens, le disciple d'Eckhart (ch. iv). Quant à Tauler dont Luther fait son livre de chevet, nous avons signalé chez lui en abondance les formules plotiniennes (iv, p. 111). Enfin toute cette éducation plotinienne est complétée par la Deutsche Théologie.

D'abord elle renvoie à Tauler et peut-être à Eckhart dans le chapitre xn, où il est affirmé que « quiconque tend à la connaissance de la paix éternelle et véritable, avec amour, avec soin et ardeur, possédera la paix », puis, qu'on « doit savoir que personne ne peut être illuminé avant d'être purifié, réformé et délivré, que personne ne peut s'unir à Dieu avant d'être illuminé » ; enfin « qu'il y a trois voies pour arriver à Dieu, la purification, l'illumination et l'union ». Aussi Luther, dans une lettre à Spalatin, affirme-t-il que la Deutsche Théologie, dont il lui envoie la première édition, est un véritable résumé (Epitome) des sermons de Tauler.

Puis elle mentionne Boéce, dont l'ambition fut de concilier Platon et Aristote, en lui attribuant (ch. vi) une pensée toute plotinienne : (( Notre imperfection vient de ce que nous n'aimons pas le meilleur ».

Enfin la Deutsche Théologie invoque \e.Pseudo-Denys VAréo- /xigite (ch. vin) : « On se demande s'il est possible que l'âme, liée au corps, puisse voir dans l'éternité et recevoir ainsi un avant-goût de la vie éternelle et de la félicité suprême... On dit généralement que cela est impossible, pendant que l'âme est unie au corps et aux choses qui le concernent, au temps et aux autres créatures... Pour contempler l'éternité, l'âme doit être pure et dégagée de tout ce qui est image, von allen Bilden abandonner les créatures.,. PourtantsaintDenys affirme que c'est possibleencette vie... Pour contempler les secrets divins, dit-il dans la Théologie mystique, tu dois abandonner les sens, tout ce qui est sensible et tout

ce que les sens et la raison peuvent concevoir, ce que les opérations intellectuelles peuvent produire, comme ce que la raison peut comprendre et connaître... Puis dans l'oubli de ce que je viens de dire, élèv-e-toi au-dessus de tout être et de toute connaissance. Saint Denys n'aurait sûrement pas enseigné tout cela à un homme de ce monde, s'il ne le croyait pas possible dans ce monde même- Aussi faut-il savoir qu'un certain maître a approuvé cette parole du saint, en affirmant même que l'homme pouvait éprouver cela fort souvent.... »

Ce passage du Pseudo- Denys est cité par Eckhart, par Tauler, et le P. Sandreau a remarqué que ce texte fut regardé, pendant tout le Moyen Age, comme le texte fondamental de l'enseignement mystique, celui que tous les saints docteurs, tous les auteurs spirituels citaient, développaient, en faisant reposer sur lui leur doctrine de la contemplation.

Mais le Pseudo-Denys a reproduit Plotin et parfois Proclus, encore plus dans ce passage que dans tous les textes où il a dépouillé les Plotiniens pour enrichir les Chrétiens ou amené ceux-ci à accepter les doctrines de l'Ecole qu'ils avaient réussi à faire fermer en 525 [Esquisse, ch. v).

Et si nous relevons un certain nombre de citations probantes dans la Théologie germanique, nous y trouvons en outre des affirmations nettement plotiniennes par leur origine. Tout ce qui est provient de Dieu. L'homme, issu de Dieu, participe à son être divin et primordial. L'Un, qui est le Parfait Bien, demeure dans son âme. Il y a toujours été, mais il y est inconnu et c'est à l'homme à le chercher et à le reconnaître dans le fond de luimême, comme ce qu'il est, le Bien parfait. Ce qui est contre Dieu, c'est la volonté propre. La libre volonté, c'est la divine volonté : être libre, c'est vivre dans la volonté divine (ch. vi). Il faut donc , faire abnégation totale de toute volonté propre et se soumettre à celle de Dieu. C'est Dieu dans l'homme, Dieu demeurant en lui et le rendant heureux. Donc l'homme doit travailler à se connaître lui-même, en cherchant et saisissant cet Un qui le fait vivre et agir. Le péché réside dans L'éloignement de Dieu — l'àicdaraffi; de Plotin — , la rédemption dans son retour à Dieu et à la volonté divine — l'analogue de la conversion plotinienne. L'homme doit devenir le Christ, en écartant tout ce qu'il y a d'imparfait et de créé en lui, en se perfectionnant et se déifiant de plus en plus. Si un homme renonçait entièrement à soi et à toutes choses, s'il vivait entièrement dans la volonté divine comme le Christ, il serait sans faute comme le Christ, il serait le Christ même. On

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peut s'avancer peu à peu jusqu'à ce qu'on devienne parfait et véritablement déifié. Plus on imite la vie du Christ, plus on devient soi-même le Christ. «Mais on ne doit pas croire qu'on peut atteindre cette véritable lumière, cette parfaite connaissance ou cette noble vie du Christ par ouï-dire ou en posant des questions, en lisant ou en étudiant, ni par les arts, ni par une connaissance parfaite de ce qui est beau et bon, ni par une grande intelligence naturelle (cji. xyn).» La Deutsche Théologie, comme 5vfl Y Imitation de Jésus-Christ, ne prend, des trois grandes voies par lesquelles Plotin veut conduire l'homme à l'union avec Dieu (ch. iv), qu'une seule, la pratique de la vertu envisagée dans le Christ dont il s'agit de reproduire, par l'amour et par un travail constant, tout ce qui a caractérisé sa vie mortelle et servi à la rédemption du genre humain. Et surtout il faut, en suivant la lumière divine, se soumettre à la volonté de Dieu (ch. v), être purement, humblement, véritablement et entièrement un avec cette simple et éternelle volonté de Dieu, pour que seule elle demeure, désire, et agisse en nous. Comme étapes de cette préparation à la vie divine, la Deutsche Théologie indique une volonté sincère, un exemple et un maître, des moyens appropriés à la pratique de ce qu'elle considère comme l'art d'arriver à l^union avec Dieu. Ce qui rend, comme chez Plotin, ce retour possible, c'est que l'âme ne descend dans la créature que pour manifester le Divin; qu'elle reste unie à Dieu qui est en elle-même. De là le désir ardent de retourner à Dieu. Ce que le Christ est par nature, l'homme peut l'être par la grâce. Et en s'appuyant sur le Pseudo-Denys, l'auteur affirme nettement la possibilité d'une intuition immédiate de Dieu: «Ce regard, dit- il, est plus beau, plus noble et plus cher à Dieu que tout ce que la créature peut accomplir». L'âme humaine, unie au corps, peut donc voir le Dieu éternel et s'unir avec lui dans l'oubli absolu de sa corporéité. Dans cette union d'où résulte le bonheur suprême, l'âme se tourne vers elle même (ch. iv), puisque c'est en elle que cette union s'accomplit. Par la foi, elle obtient la purification, l'illumination et l'union finale dans laquelle toute différence est abrogée, dans laquelle Dieu est homme et l'homme est divin, dans laquelle on constate l'action réciproque de l'homme et de Dieu. Dieu attire l'homme et incessamment l'appelle ; l'homme renonce à son individualité, quitte ce qui tient aux choses créées, vit dans une pauvreté spirituelle et se livre entièrement à Dieu, selon l'exemple de J.-C. Ainsi peut être atteinte sur terre la félicité suprême et la vie éternelle.

Est-ce à dire que Luther ne soit pas original? Est-ce à dire qu'il \ ne soit pas avant tout chrétien? On ne veut soutenir rien de sem- \ blable. Il s'agit uniquement de mettre en lumière une des sources qui ont le plus contribué à sa formation définitive et qui nous permettent le mieux d'en saisir le développement. Pour Luther qui suit saint Paul, Dieu est le seul auteur du salut, de l'union de l'âme avec Dieu (ch. iv, 104). S'il admet encore en 1513, dit M. Imbart de la Tour, que nous pouvons coopérer à la grâce, il *. neJLadmet plus en 1516 : « Nous naissons, nous mourons dans l'iniquité et l'injustice, justifiés par la seule imputation du Dieu miséricordieux et la foi en sa parole. »

D'un autre côté, on a vu que, dans le christianisme, les intermédiaires sont devenus de plus en plus nombreux (ch. iv, p. 106) : les Anges, les Saints, la Vierge, le Christ, l'Esprit-Saint, le prêtre, Q) l'abbé ou l'évêque, le Pape qui montre la voie aux fidèles et par les indulgences facilite l'accès du royaume de Dieu, la grâce et les sacrements qui sont les meilleurs moyens de l'acquérir, suppléent à la faiblesse de l'individu. C'est chez saint Thomas, dans son œuvre compliquée et travaillée comme une cathédrale go1thi que, qu'on trouve utilisés tous les moyens et tous les intermédiaires, mais c'est aussi chez lui que l'on peut sentir combien est grand l'intervalle qui nous sépare de l'Être infiniment parfait (ch. iv, p. 109).

Or, lesjmystiques allemands simplifient la marche vers Dieu et tendent à la ramener, comme Plotin, à l'union de l'âme avec Dieu. Ils sont essentiellement chrétiens, en ce qu'ils font intervenir le Christ, qu'ils lui attribuent, à Lui et au Saint-Esprit, le \ rôle que remplissent à ce point de vue l'Ame du monde et l'Intel- ' ligence universelle chez Plotin. L'œuvre propre de Luther, c'est qu'il revient comme eux au Christ et s'attache « aux théologiens de la Croix » : les Psaumes deviennent pour lui le récit de la vie et de la mort du Christ. Mais c'est aussi qu'il supprime les intermé- * diaires entre l'homme et Dieu. Dès 15i2, il demande moins de pratiques, de pèlerinages, de dévotions, de religion sensible, plus de sentiment chrétien. Dans les Commentaires sur les Psaumes, il s'élève contre les pratiques qui ne sont qu'un geste corporel et contre les pratiques populaires, contre le culte utilitaire et tout matériel des Saints, contre « l'océan de superstitions » en présence duquel il se trouve. En 1517, ce sont les thèses célèbres

contre les indulgences dont le succès fut grand, parce qu'on pouvait les attaquer à un double point de vue : elles donnaient, à l'intermédiaire qui les délivrait, une importance trop considérable au détriment de l'âme et du Christ ou de Dieu; elles pouvaient être considérées comme des œuvres de simonie. Puis Luther élimine, de la pénitence, les œuvres satisfactoires, le purgatoire, les sacrements, sauf le Baptême et la Gène. Il s'attaque aux vœux monastiques, au célibat des prêtres, aux observances, aux fondations pieuses, aux confréries. S'il admet encore l'invocation des saints et la prière pour les morts, il supprime, après la rupture, les « derniers restes d'idolâtrie ». Si on lui oppose, sur les indulgences, l'enseignement de l'Église, Luther rompt le lien qui unit l'Église à l'Évangile, il supprime Légat, Pape, Concile et Peuple chrétien. Et cela est d'autant plus important à remarquer que Luther a écrit lui-même : « Nul plus que moi, avant la renaissance de la lumière évangélique, n'a eu une si profonde vénération pour les décrets du Pape et les traditions des Pères. » Il était parti de fort loin pour aboutir à « l'inspiration intérieure, à la religion individuelle, à l'autonomie de la conscience » !

On a souvent parlé du miracle grec et l'on avait surtout en vue les œuvres merveilleuses en tout genre que cet heureux pays a produites à l'époque où la civilisation y était plus florissante. Il y a peut-être une preuve plus grande de la puissance et de l'influence du génie grec. C'est que les trois religions, qui avaient la haine du polythéisme et estimaient que leurs livres saints, venant de Dieu, devaient suffire à toute la vie individuelle et sociale, ont fait une place et parfois une place fort grande à la pensée grecque. Pour cela, le Pseudo-Aristobule et Philon affirment que les philosophes et les poètes de la Grèce ont connu l'Ancien Testament et y ont puisé leurs doctrines. Les chrétiens, avec le quatrième Évangile, ajoutent que le Verbe est la lumière illuminant tout homme venant en ce monde, partant qu'il a inspiré les penseurs du monde gréco-romain comme les patriarches et les prophètes juifs (ch. iv et en. ix). Aussi, par l'interprétation allégorique, les Chrétiens et les Juifs s'emparent des doctrines professées par les diverses écoles de la Grèce et de Rome. De même les Musulmans absorbent, en moins de trois siècles, tout ce que la civilisation avait accumulé, pour la science et la philosophie, de Thaïes et Pythagore

à Plotin. Et leur décadence commence quand ils renoncent à la philosophie grecque, quand ils brûlent les livres et empêchent l'apparition de nouveaux philosophes (ch. xix).

Et c'est ainsi aussi que Luther a voulu rompre avec la philosophie et la théologie qui s'étaient construites autour des Livres Saints par des emprunts à la pensée antique et qui avaient trouvé dans saint Thomas leur expression la plus complète avant d'être entièrement acceptées par le catholicisme. Mais il n'a pu le faire, qu'il en ait eu conscience ou non, qu'en recourant à une autre philosophie, au Plotinisme déjà mis si souvent à contribution par les chrétiens qu'ils avaient fini par le considérer, en ce qui concerne la spiritualité et l'immortalité de l'âme, comme leur propriété primitive et imprescriptible !

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