VI. — Le triomphe du thomisme dans le monde catholique
On a étudié, dans Y Esquisse d'une histoire générale et compa rée des philosophies médiévales (ch. x, p. 216-288), la restauration au xixe siècle du thomisme comme philosophie catholique. Le pape Léon XIII avait voulu qu'on tentât de joindre à la philosophie et à la théologie de saint Thomas, les acquisitions des sciences modernes, vetera novis augere, de sorte que certains catholiques travaillaient à suivre cette double direction, d'autres s'occupaient surtout à restaurer la philosophie du xme siècle, tandis que d'autres songeaient davantage aux adjonctions qu'il convenait de lui faire.
Vers j900 on pouvait s'apercevoir qu'un certain nombre de penseurs catholiques étaient plus soucieux d'acquérir des connaissances ou des doctrines nouvelles que de conserver lidèlement et pieusement le thomisme. Au début de 1902, Mgr Turinaz. Les périls de la foi et de la discipline dans l'Eglise de France^ signalait les dangers de la nouvelle apologétique, surtout imprégnée delà « philosophie kantienne qui, ébranlant la base du savoir humain, conduit logiquement au scepticisme universel et à l'irréligion ». Un peu plus tard, l'abbé Fontaine publiait un volume
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de plus de 500 pages sur les infiltrations, fon tienne s et, pmtftRt an tes dans le clergé français. Il y attaquait les doctrines et les hommes : « Le pire fléau pour l'église à notre époque, écrivait-il, ce sont 1rs ontranciers dp, |a p.onpni^tinn^ dont l'œuvre forme comme une synthèse théologico-philosophique ou du moins les anneaux d'une même chaîne, depuis l'irresponsabilité de M. l'abbé Jules Martin jusqu'aux négociations radicales de M. l'abbé JJLék£r£, en passant par le dogmatisme moral du P. Laberthonnière, les dangereux paradoxes de M. Blondel, les fantaisies exégétiques de M. l'abbé Loisy et de M. l'abbé Bigot, les atténuations habiles de M. l'abbé Mano et les naïves questions de M. l'abbé Pé&tiégut, sans parler des reproductions tronquées de M. L^chaxtier ». M. l'abbé Fontaine s'attaquait même aux philosophes qui ont travaillé à faire échec à l'idéalisme critique, à M. Fonsegrive comme à M. Blondel. Et pour lui l'histoire des dogmes telle qu'elle se fait chez les protestants, la substitution de leur méthode à la théologie traditionnelle et systématique serait « un jour de malheur pour l'Eglise de France. »
On trouvait que le directeur de la Quinzaine, qui avait été, pendant un certain temps, grand admirateur du thomisme, semblait faire una-pla^-e trop grande aux novateurs. Quant aux Annales de philosophie chrétienne, son directeur l'abbé Denis donnait raison à M. Turinaz (mars 1902): dans sa défense de Kant,il disait qu'il a rétabli la tradition scolastique, en la limitant à ses justes et stricts droits; Kant, ajoutait-il, est déjà dépassé comme saint Thomas, mais pas plus que saint Thomas, il n'est contredit. Laberthonnière réunissait, au début de 1903, des articles publiés sur la méthode de l'apologétique moderne où il défendait la méthode d'immanence contre les théologiens qui l'ont combattue en flétrissant le subjectivisme et le « kantisme, au risque de perdre la vieille apologétique, c'est-à-dire le catholicisme lui-même ». Si l'on faisait remarquer que Brunetière avait fondé sa théorie apologétique du catholicisme sur l'impuissance de la recherche rationnelle, quand il disait : « On ne démontre pas la divinité du Christ, on l'affirme ou on la nie; ou y croit ou on n'y croit pas, comme à l'immortalité de ljgtme. » on répondait que c'était là une formule condamnée par l'Eglise sous le nom de tîdéisme. Comment se fait-il, ajoutait-on, que l'Eglise ne soit pas intervenue et que Mgr. Turinaz, attaquant Blondel et Fonsegrive, n'ait rien dit de Brunetière? C'est d'abord que Brunetière a condamné en 1900 le iidéisme. Et puis, dit l'abbé Péchégut dans les Annales, c'est qu'il y a des motifs secrets àl'indulgence dont on use pour Brunetière,
Alors se placent les conférences de William James à Oxford sur les variétés du sentiment religieux, qui rappellent le point de vue pragmatique : le vrai, pour lui, c'est l'efficace, Dieu n'est pas connu, il n'est pas compris, il est employé (used).
On peut donc trouver chez tous ceux dont nous venons de parler une méthode contraire à celle des thomistes et entraînant par suite, sans même qu'ils le veuillent, des solutions contraires aux leurs. Chez l'abbé Hébert, la méthode et la doctrine s'opposent, nettement etdepropos délibéré, au thomisme. Dans l'article sur la dernière Idole, il soutient que la plupart des majeures sur lesquelles les philosophes scolastiques appuyaient leurs syllogismes, renfermaient leur croyance diluée, incorporée en quelque principe plus ou moins rationnel ou expérimental. Et il prend pour exemple les preuves de l'existence de Dieu, telles que les développe saint Thomas d'Aquindans la première partie de la Somme théologique : il y signale une ou même plusieurs pétitions de principe. « Au point de vue vital, dit-il, comme expression de la vie psychique de celui qui les a élaborées et formulées, selon la mode de son époque, elles permettent de conclure à l'au-delà, JL-Lidéal, au Divin, nullement à un Dieu personnel. »
Un an plus tard l'abbé Hébert publie une seconde étude sur la personnalité divine {Revue de métaphysique et de morale, mars 1903). Et enfin, il proclame la faillite du catholicisme dogmatique, condamne l'inconséquence et la timidité traditionnelle de Loisy qui s'arrête dans son interprétation spiritualiste, comme si l'on pouvait concilier la recherche de la vérité avec le vieux matérialisme de l'Eglise, comme si le symbole en quoi Ton transforme le dogme conservait de la valeur si l'on n'a pas commencé par prendre à la lettre les affirmations dogmatiques, comme si la foi chrétienne n'était pas aussi vivante dans la conscience d'Arius que dans celle d'Athanase, dans celle de Luther que dans celle de beaucoup de Pères du Concile de Trente. En définitive Loisy aboutit, dit-il, à n'avoir d'autre critérium que le succès, à justifier, par conséquent, le fait accompli par le résultat obtenu.
Chez Loisy, on relève des doctrines et des textes significatifs. Wilbois, étudiant l'esprit positif dans la Revue de métaphysique pi de morale (mai 1902), donne comme modèle de révolutionnisme qu'il recommande certaines études bibliques de Loisy. Et la Revue thomiste cite un texte- accepté par ce dernier et qui en dit long pour ceux qui, après et avec Léon XIII, défendent le thomisme : « La philosophie, comme telle, abstraction faite de toute relation avec la vérité révélée, n'est pas plus soumise à son auto-
rite que les sciences naturelles. Il (le pape) s'en occupe en vertu de son suprême pouvoir de direction, non comme le docteur infail- ^ lible de l'Eglise. Il sait bien d'ailleurs qu'en dehors de la foi reli- \ gieuse et des vérités évidentes, l'esprit humain est essentiellement I libre et incapable de s'assujettir, le voulût-il, à ce qui ne le satisfait pas ». Quand Y Evangile et V Eglise fut condamné par plusieurs évêques, la Revue thomiste écrivit : « Il a voulu défendre l'Eglise catholique avec tout ce que nous y trouvons, même les Jésuites, même la dévotion à saint Antoine de Padoue et au scapulaire... Il combat Harnack, mais le suit ».
Ainsjje nombre des dissidents semble, enFrance, aller en augmentant et l'on entrevoit déjà que leurs affirmations peuvent être ordonnées autour d'une philosophie qui, dans toutes ses formes, supposera nettement au thomisme.
Léon XIII mourut le 20 juillet 1^903) Il était remplacé, le A août, par le patriarche de Venise. D'une humble famille, Joseph Melchior Sarto était né le 2 juin 1835, le premier de huit enfants. Il fit de modestes études, au collège de Castelfranco Yeneto, qui est aujourd'hui une école primaire. Au Séminaire, on le trouva excel-^ lent en philosophie, parce qu'il s'était assimilé cette science dans la mesure voulue en étendue et en profondeur. Vicaire de 1859 à 1867, il dut pour vivre, lui et sa sœur, ajouter à son ministère l'éducation des enfants et la composition de sermons. Jusqu'en 1866, il demeura sujet autrichien. Il apprit donc l'allemand, qui était la langue officielle, mais il ignora le français. Archiprêtre de 1867 à 1875, chanoine de 1875 à 1880, il s'occupa de la direction spirituelle du séminaire diocésain et de l'extension à donner à la musique sacrée. Après avoir été vicaire général de Trévise de 1880 à 1884, il devint évêque de Mantoue. Il organise alors les fêtes centenaires de saint Anselme, fait une grande place à la musique sacrée, copiant des parties, enseignant le solfège aux jeunes séminaristes, mais leur expliquant aussi luimême la Somme théologique de saint Thomas d'Aquin. Il devançait ^ ainsi les prescriptions explicites de Léon XIII.
En 1893 Sarto est cardinal et patriarche de Venise. Il vit en bonne intelligence avec le roi Humbert, développe ses idées sur le chant liturgique, organise des sociétés catholiques et des caisses rurales, fonde la Difesa, journal catholique, s'occupe acti-
vement des congrégations religieuses et des œuvres de son diocèse. Pas plus alors qu'auparavant, il ne semble qu'il ait donné beaucoup de temps aux études purement spéculatives.
A la mort de Léon XIII, la Revue thomiste écrivait : « Il s'est rangé parmi les grands pasteurs des peuples, les grands conducteurs des destinées humaines; il a été le plus grand pape du siècle et peu de siècles en ont eu d'aussi grands que lui . » Son successeur, le patriarche de Venise, fut élu à la suite d'une intervention de l'Autriche qui écartait le cardinal Rampolla, le collaborateur le plus fidèle et le plus éminent de Léon XIII. Le nouveau pape prenait le nom de<ÇÎe x)et les partisans, comme les adverversaires du thomisme, se demandaient s'il ne romprait pas, en philosophie tout au moins, avec les prescriptions de Léon XIII.
Dans sa première Enç^dioiie-^-^'J^M)re' pie x ne Parle ni de Léon XIII, ni du thomisme. Mais on voit déjà qu'il sera pj^u favorable aux novateurs. Il se propose de « restaurer toutes choses dans le Christ » et, par le Christ, de revenir au Dieu juste et vivant, non à un Dieu inerte et insoucieux des choses humaines, comme les matérialistes Vont forgé dans leurs folles rêveries. 11 signale la guerre contre Dieu et veillera à ce que les membres du clergé ne se laissent point surprendre aux manœuvres insidieuses d'une certaine science nouvelle qui se pare du masque de la vérité, science menteuse qui, à la faveur d'arguments fallacieux et perfides, s'efforce de frayer le chemin aux erreurs du rationalisme et du semi-rationalisme. Il préférera toujours les jeunes prêtres qui, sans négliger les sciences ecclésiastiques etprofanes, se vouent plus particulièrement au bien des âmes dans l'exercice des divers ministères qui siéent au prêtre, animé de zèle pour l'honneur divin, quoiqu'il déclare dignes d'éloges ceux qui se consacrent à d'utiles études dans toutes les branches de la science et se préparent ainsi à mieux défendre la vérité ou à réfuter plus victorieusement les calomnies des ennemis de la foi. 11 admet des associations — à condition qu'elles aient pour oJljel principal l'ai^iïmlissement des ..4leyoiES.-ds...la..Yie. chrétienne. Il recommande l'action mais l'action qui se porte sans réserve à l'observation intégrale et scrupuleuse des lois divines et des prescriptions de l'Église, à la profession ouverte et hardie de la religion.
PieX apparaît ainsi tout d'abord comme le véritable successeur du pape auquel reste attaché le souvenir du Syllabus. Il se montre encore le successeur de Pie. IX, qui « déclara et proclama de révélation divine, par l'autorité du magistère apostolique, que
Marie a été, dès le premier instant de sa conception, totalement exempte de la tache originelle », dans l'Encyclique du 2 février 1904 et les documents qui la précèdent ou qui la suivent.
Pie X, d'un autre côté, ordonne, dans les nombreux documents relatifs à la musique sacrée, la pratique de ce qu'il avait fait luimême comme prêtre, comme évêque, comme patriarche.
Déjà cependant dans la lettre du 8 septembre aux cardinaux Vanutelli, Rampolla, Ferrataet Vives, Pie X proclame qu'il est de son devoir de garder comme un trésor tous les enseignements et tous les exemples laissés par Léon XIII, particulièrement pour les moyens qui visent l'accroissement de la foi et la sainteté des mœurs. Dans le Bref du 6 novembre 1903, sur l'union entre les catholiques italiens, il renvoie à l'Encyclique Rerum novarum qui traite de la question sociale, et à l'Encyclique Graves de communi qui traite de l'action catholique, mais il np flit, ripn H]j thomisme par lequel Léon XIII entendait établir l'union de tous, clercs et laïques. Dans le Motu proprio du 18 décembre, on trouve le même appel à Léon XIII « qui a tracé lumineusement les règles de l'action populaire chrétienne ». Des documents publiés par son prédécesseur, Pie X tire une série d'articles « qui devront être pour tous les catholiques la règle constante de leur conduite ». Mais il n'y est pas davantage question du thomisme. Il en est de même encore dans le Bref du 28 décembre 1903, où, se réservant le protectorat de l'Institut de l'union catholique, il rappelle que Léon XIII approuva, loua et recommanda cet Institut.
Plus caractéristique encore est, en ce sens, l'allocution consistoriale du 9 novembre 1903. De Léon XIII, Pie X disait que son zèle pour étendre la religion, pour multiplier et entretenir les manifestations de la piété, sa sagesse pour combattre les erreurs de notre temps, pour ramener dans les foyers et dans l'ordre public l'intégrité de la doctrine et de la vie chrétiennes, sa sollicitude pour améliorer le sort des humbles et des indigents, pour remédier aux maux de la société civile, lui ont conquis l'admiration et la sympathie immortelles du genre humain. « Devant l'ex" cellence et la grandeur d'un tel homme, ajoutait-il, qui ne reculerait à la pensée de recueillir en quelque sorte une si lourde succession? » Et s'il déclarait approuver « les découvertes de l'expérience, les progrès des sciences, tout ce qui perfectionne l'activité humaine », il croyait avoir le devoir « de rejeter et de réfuter les principes de la philosophie moderne et les sentences du droit civil qui dirigent aujourd'hui le cours des affaires humaines dans une voie contraire aux prescriptions de la loi éternelle ».
Combattre les principes de la philosophie moderne, criait, semble-t-il, recommander implicitement déjà la philosophe thomiste.
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La Congrégation de l'Index, par les condamnations qu'elle portait le 4 décembre et le 23 décembre 1 90^7 indiquait bien .^ l» qu'elle entendait proscrire tout à la fois les partisans de l'exégèse P«/« *i moderne et ceux qui refusaient d'accepter la philosophie thomiste. Cela est manifeste pour Charles Denis, qui s'est en presque toute circonstance comporté comme un adversaire du thomisme.
Loisy déniait au Pape le droit d'imposer une philosophie. Et ses partisaas, comme ses adversaires, lui attribuaient une philosophie tout autre que le thomisme : « Loisy, écrit Houtin, résolut de s'appliquer à l'histoire des dogmes. Il choisit pour guide le cardinal Newman, qu'il appelle le plus grand et peut-être le seul théologien catholique du xixe siècle. Il reprit son idée du développement chrétien pour l'opposer aux systèmes de MM. Harnack et Sabatier. Il poussa plus loin — si tant est que Newman l'admette — lHdé£~de-Ja relativité des dogmes et des formules dogmatiques ». Et Houtin relève dans Autour d'un petit livre certaines formules, — « le renouvellement intégral qui s'est produit et qui se continue dans la philosophie moderne... revoir lution de la philosophie moderne... l'histoire qui n'atteint pas le fond des choses ». — Elles n'échappent d'ailleurs pas aux adversaires. Ainsi l'abbé Gayraud l'attaque au nom de la scolastique thomiste. Le Bulletin de littérature ecclésiastique, Y Ami du clergé, la Revue augustinienne, etc., le dénoncent comme philosophe. D'autres déclarent que ce qui Ta écarté de l'orthodoxie, c'est l'idéologie, une fausse philosophie qui l'a fait tomber dans le rationalisme le plus complet; d'autres encore, que « les censures des théologiens... la condamnation de Rome n'ont rien laissé debout de la synthèse historico-philosophique de M. Loisy». Merry del Val, annonçant à l'archevêque de Paris la condamnation par le Saint Office, se bornait à parler « d'erreurs sur la révélation primitive, l'authenticité des faits et des enseignements évangéliques, la divinité et la science du Christ, la résurrection, la divine institution de l'Eglise et les sacrements ». Mais l'introduction de nouveaux éléments dans la discussion, l'examen plus approfondi des doctrines condamnées ou suspectes amèneront le pape et les représentants de l'orthodoxie à en chercher de plus en plus la cause dans la philosophie moderne, à en indiquer le préservatif ou le remède dans la philosophie thomiste.
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D'abord le 23 janvier 190 i, PjjL-X, dans sa lettre apostolique sjor l'Académie romaine de saint Thomas, se prononçait énergiquenient pour la philosophie recommandée par son prédécesseur. Il affirmait expressément qu'une des choses les plus louables chez Léon XIII, c'était l'effort pour restaurer la discipline de saint Thomas et la fondation de cette Académie destinée à expliquer, à défendre, à propager la doctrine de saint Thomas, spécialement en philosophie. A son tour, il s'engageait à maintenir les prescriptions touchant l'enseignement de la philosophie et de la doctrine thomistes, à continuera l'Académie de saint Thomas la protection que lui accordait Léon XIII. Les membres de l'Académie, il les félicitait des commentaires qu'ils ajoutaient à ladoctrine,du développement qu'ils faisaient de ses pensées, des jugements qu'ils portaient, à la lumière de ses principes, sur les affirmations des philosophes récents, de l'aide puissante que, d'une façon générale, ils apportaient aux véritables progrès de la philosophie. Puis il exhurtait tous ceux qui enseignent la philosophie dans les écoles catholiques de l'univers entier, à ne jamais s'écarter de la voie et de la méthode de «*^nli Tfrnmas, à combattre virilement le fléau commun de la raison et de la foi, le néo-rationalisme. Pie X, revenant ainsi sur le rationalisme condamné par sa première Encyclique, proclamait que seul le thomisme est en état de le combattre. ^
La Revue thomiste signala immédiatement l'importance de la le ttre pontificale : « Il se disait en bien des endroits, écrivait le P. Goconnier, que le Pape d'aujourd'hui ne pensait pas et ne parlerait pas sur saint Thomas et sa doctrine comme le Pape d'hier... qu'il orienterait les esprits vers une science nouvelle, pour répondre à des besoins nouveaux. Très peu de Revues — ce qui ne laisse pas de faire songer — ajoutait-il, ont mis sous les yeux de leurs lecteurs le texte du bref pontifical. Puis, faisant prévoir les condamnations futures, le P. Coconnier disait'encore : «Il demeure donc bien établi que la pensée de Léon XIII sur le rôle doctrinal que doit exercer de nos jours saint Thomas d'Aquin est devenue la pensée même de Pie X, que, pour Pie Xcomme pour Léon XIII, les philosophes et les théologiens catholiques doivent reconnaître en saint Thomasd'Aquinleurguideetleur maître; qu'expliquer, défendre et répandre ladoctrine de saintThomas, c'est à l'heure présente, faire œuvre éminemment utile et opportune, soit pour réfuter les
erreurs, soit pour aider aux progrès de la vraie science... Pie X signale cette peste tout ensemble de la raison et de la foi qu'est le néo-rationalisme, qui tend à s'insinuer partout dans l'exégèse, l'histoire, la critique... 77 a vu le mal, il s'en est ému et nous savons qu'il portera le remède. »
La lutte entreprise en France contre les congrégations, puis la séparation de l'Église et de l'État, qui n'eurent aucune influence appréciable sur les élections législatives, montrèrent nettement que les catholiques y avaient perdu du terrain et que la direction suivie par la Papauté n'y avait pas obtenu des résultats analogues à ceux qu'elle avait réalisés en Belgique et en Allemagne. Peutêtre parut-il bon, à un certain nombre de catholiques, de faire d'amples concessions à l'esprit moderne pour empêcher une séparation qu'ils craignaient de plus en plus radicale. Mais, de son côté, le Pape estima de plus en plus qu'il importait de maintenir le catholicisme sur le terrain même où il était placé, en particulier de demander au thomisme d££u^^[ej„ej^gûkis et le^crijiqiies, les hisfqnens et les théologiens ccmTjngJeja^lnk^^
D'abord la Lettre apostolique du 23 février 1904 institue des grades de licencié et de docteur en Écriture sainte. Pour les obtenir, il faut être docteur en théologie dans une Université ou Faculté approuvée par le Saint-Siège, puis soutenir un examen écrit et oral devant un jury désigné par la Commission biblique, à laquelle il appartient aussi de fixer les matières sur lesquelles doivent porter l'un et l'autre. Et c'est aux ecclésiastiques ainsi préparés que les évêques doivent confier l'enseignement des Écritures.
Le 12 mars 1904, l'Encyclique Jucunda sane opposait l'immortalité de l'Église aux systèmes philosophiques ruinés successivement de fond en comble, après avoir voulu la combattre. Puis il y était dit que « l'erreur du temps présent apporte beaucoup de dommages à la religion et en apportera plus encore, si le médecin ny porte la main ». Et, après avoir ainsi laissé entrevoir des mesures de rigueur, Pie X montrait en quoi consiste l'erreur moderne, la plus grande de toutes : « On nie qu'il y ait rien au- / dessus de la nature... On nie un Dieu créateur et Providence... la possibilité des miracles. Ainsi on ébranle les fondements de la religion. On attaque même les arguments qui démontrent l'exisj tence de Dieu et, avec une témérité incroyable, à rencontre des premiers jugements de la raison, on rejette cetle force invincible I du raisonnement qui, des effets, conclut à leur cause, c'est-à-dire à Dieu et à ses attributs... De là d'autres erreurs monstrueuses... La négation du principe surnaturel... devient le postulat d'une
critique également fausse... On nie la divinité de J.-C, son Incarnation par l'œuvre du Saint-Esprit, sa résurrection... tous les autres points de notre foi... La science critique biffe, des Livres saints, tout ce qui ne sourit pas à ses desseins... Les fauteurs de nouveautés, pour refaire l'histoire de l'Église, retournent les textes anciens au gré de leur caprice... Est-ce à dire qu'il faut renoncer à la méthode critique? Non pas. Légitimement employée, elle facilite très heureusement les recherches... Il faut changer de tactique... revenir au champ légilime de la philosophie, dont l'abandon fut le principe de leurs erreurs ».
Ainsi Pie X ramène nettement à une fausse philosophie les nouveautés critiques et historiques, recommande expressément je retour au thomisme qui les fera disparaître.
Aussi reçoit-il le 16 avril le Président et le Secrétaire de l'Institut de Louvain, auquel il adresse le 20 juin un bref signé de sa main. Il félicitait le maître et les élèves de l'ardeur qu'ils mettaient à distribuer ou à recevoir l'enseignement de saint Thomas, à puiser à larges traits, aux sources si pures du Docteur évangélique, la science divine et humaine. A tous il recommandait de poursuivre, avec un inébranlable courage, l'œuvre qu'ils avaient entreprise sous l'impulsion de Léon XIII. Lui-même il imposait la Psychologie de Mgr Mercier, comme livre de texte, aux candidats pour les grades académiques du Séminaire romain.
Et le 3 juin 1904, la Congrégation de l'Index, qui annonçait la soumission de Charles Denis et de Michael Georgel, condamnait trois livres, dont les tendances montraient que des adversaires se levaient en France, en Italie, en Allemagne.
A la même époque, Mgr Batiffol constatait que les partisans de la critique en Angleterre impliquaient eux aussi une philosophie dans leur conception de la critique. Le général des jésuites mettait ses subordonnés en garde contre la méthode historique interne, en leur montrant où aboutit « le manque d'une sévère éducation philosophique et théogique ». Et les Études publiaient, en ce sens, des articles qui signalaient et combattaient les nouveautés suspectes. De même la Revue thomistrvionn&it, du T. R. P. Gardeil, des articles où il renvoyait Loisy qui « confond foi et révélation, proportion et inadéquation, symbole et analogie », à la lecture de la Somme théologique. Elle rappelait que, depuis cinq ans et plus, elle avertissait l'opinion de ses erreurs et soutenait que « les prétendues exigences de la pensée philosophique moderne ne sont rien d'autre qu'une ignorance grossière de la philosophie chrétienne »... qu'elle combattait ce que Loisy appelle l'infaillibilité
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de la critique, parce que tous les esprits critiques sont habitués au flux et au reflux des systèmes. En analysant les lettres à Loisy de l'abbé Frémont, elle signalait l'engouement naïf pour l'hébreu, le grec et les langues orientales, l'introduction, dans l'interprétation des documents sacrés, d'une philosophie personnelle et subjectiviste qui aboutit à leur donner un sens que la tradition n'a jamais connu. Et elle insistait sur la nécessité de la tradition, pour une langue comme l'hébreu, dont la plupart des mots sont équivoques. Puis dans une série d'articles sur la scolastique, T. Richaid en montrait le but, la nature, les avantages et les inconvénients. Il trouvait plus de rapports qu'on ne pense entre les abus de la scolastique et ceux de la critique actuelle : « La critique, disait-il, se livre surtout à une interprétation extensive des faits, d'où résulte une incroyable diversité dans les résultats obtenus, qu'il s'agisse de Platon ou du Pentateuque... Tantà est hodie hypotheseon varietas ut semper patronum aliquem inventas, quidquid de numéro vel œtate sc?'iptorum statueris... Ce qui n'est guère tolérable, c'est qu'on parle sans cesse de science
f à propos de choses qui mériteraient bien plus le nom de récréations intellectuelles... Si l'on procède par déduction, on met en avant des principes généraux... un système de philosophie qui n'est rien moins que prouvé... Si l'on recourt à l'induction, les documents et les faits ne donnent pas de réponse claire et catégorique aux questions qu'on leur pose... Il faut éviter de présenter, comme des conclusions scientifiques, des choses qui sont tout
| au plus du domaine de la probabilité... il ne faut donc pas s'emballer sur les résultats, comme les primaires et les demi-savants. »
Les années tflnK pt. iQQfi ont vu se continuer, dans le monde catholique, le double mouvement qui porte un certain nombre d'esprits à se rapprocher de plus en plus des doctrines modernes, tandis que le Pape et ceux qui restent soumis à sa direction s'attachent de jour en jour davantage au thomisme, philosophique autant que théologique.
Dans la Quinzaine, Georges Fonsegrive avait, à plusieurs reprises, fait l'éloge de ceux qui essayent de concilier le catholicisme avec la science et la pensée modernes, en particulier des abbés Loisy et Klein. En 190 4, il y avait donné deux articles de M. Blondcl, JJtstoire et Dogme, Les lacunes philosophiques de Vexégèse moderne,
qui développaient certaines idées émises dans la thèse sur V Action» Le 1 6 avril 1905,1a Quinzaine publiait, comme préface d'une enquête adressée aux théologiens, l'article de M. Le Roy l< Qu'est-ce qu'un dogme? M. Le Roy s'inspirait, selon M. Wilboisf des docrines contingentistes de M. Boutroux, de la critique du sens commun de M. Bergson, et s'appuyait, en les complétant, sur les analyses fragmentaires que MM. Poincaré, Duhem, Milhaud ont données des procédés de la science. ^
La„.r±ansée moderne répugne, selonM. Le Roy,àJ'idéed e dogme. D'abord le dogme se donne comme n'étant ni prouvé, ni prouvable, \ tandis que la pensée moderne, fidèle aupréceptede Leibnitz, s'efforce de démontrer jusqu'aux anciens axiomes, ou tout au moins ) de les justifier, avec Kant, par une analyse critique qui les montre 1 conditions nécessaires de la connaissance, impliquées a priori J dans tout acte de raison. Puis les démonstrations indirectes qu'on en tente ont, pour base inévitable, un appel à la transcendance de l'autorité pure : leoLogme apparaît ainsi comme un asservissement, une menace de tyrannie intellectuelle, ce qui est contraire au principe générateur et fondamental de l'esprit, le principe d'immanence. En outre, les formules des dogmes ne sont pas parfaitement intelligibles, elles appartiennent au langage d'un système V philosophique difficileàentendre,ellescontiennentdesmétaphores empruntées au sens commun; on ne parvient pas à leur découvrir un sens pensable. Enfin les dogmes forment un groupe incommensurable avec l'ensemble du savoir positif et produisent, pour qui les accepte, la nécessité désastreuse de vivre en partie double.
Cette conception intellectualiste rend, selon M. Le Roy, insolubles la plupart des objections qu'on a faites à l'idée de dogme. Si, au contraire, on voit dans le dogme une prescription d'ordre pratique, si on admet la primauté de l'action, on résout le problème, sans rien abandonner ni des droits de la pensée, ni des exigences du dogme.
Ainsi M. Le Roy exposait les objections que, d'un point de vue philosophique et rationnel, on peut adresser aux dogmes. Ainsi il se mettait en opposition radicale avec l'orthodoxie catholique, pour laquelle le dogme ne peut être qu'une proposition définie, formulée et, s'il y a lieu, interprétée par l'autorité religieuse. Et au point de vue orthodoxe, il n'avait aucune qualité pour proposer une solution qu'en toute circonstance, il n'appartient qu'à l'Église de faire intervenir. Mais M. Le Roy entendait bien ne pas se séparer de l'Église, en s'unissant d'ailleurs avec l'abbé Loisy.
En 1905 mourait Charles Denis « qui combattit la scolastique,
faute de la bien connaître ». L'abbé Laberthonnière prenait la direclion des Annales de Philosophie chrétienne. On lui doit toute une série d'opuscules qu'il a réunis en un volume intitulé « Essais de philosophie religieuse ». Il y critique l'intellectualisme, parce que ce n'est point par la pensée abstraite qu'on atteint Dieu. Comme M. Blondel, il estime que Dieu est accessible à « l'action ». L'action humaine n'est jamais satisfaite d'elle-même. JEj^u^nJxant en soi, on trouve l'inassouvissement, 1 inquiétude, l'appétit du divin. Il faut donc une nouvelle apologétique : si la critique des sciences nous fait sortir de la quiétude des formules incomprises, c'est ^la philôsûpliie.. de l'action qui nmi& ,Jim.xL& .Asl .torpeur du bonheur sans Dieu.
Au commencement de 1905, l'abbé Loisy publia, dans la Revue d'histoire et de littérature religieuses, un article sur le message de saint Jean-Baptiste. On a raconté que Pie X refusa de souscrire à la condamnation de l'Index, mais, qu'à plusieurs reprises, il blâma énergiquement Yévolutionnisme théologique et la fausse science qu'il incarnait dans Pexégète français.
Le 15 avril 1905, Pie X traitait, dans l'Encyclique Acerbo nimis, de l'enseignement delà doctrine chrétienne. Il faut fonder, disaitil, des écoles de religion pour enseigner les vérités de la foi et les préceptes de la vie chrétienne à la jeunesse des Universités, des lycées et des collèges. A la fin dépannée, l'Index condamnait Lizzocci, Nuovi orizonti filosofici, ossia avvamento a nvovi studi di filosofia et annonçait la soumission de Vogrinec (13 décembre).
De Mgr Merçjer. le maître thomiste de Louvain, Pie X faisait un archevêque de Malines (25 mars 1906). Deux jours plus tard, une Lettre apostolique résumait les règles qui doivent présider à l'enseignement de l'Écriture sainte dans les séminaires : faire étudier l'hébreu, le grec biblique, le syriaque ou l'arabe aux meilleurs élèves, s'assimiler les progrès des modernes, mais ne jamais s'écarter ni de la doctrine commune ni de la tradition de l'Église et laisser de côté les commentaires téméraires des novateurs. ,-
Le 5 avril 1906, l'Index condamnait Paul Violiez Laberthonnière et Foggazaro. Un mois et demi plus tard (26 mai), Pie X accordait le titre d'Université pontificale au Collège de saint Thomas à Rome. Les grades délivrés par elle devaient être assimilés à c^uxdes aulres Universités catholiques. Et Tordre des Dominicains, fidèle défenseur du thomisme, se trouvait ainsi posséder trois grands centres, Fribourg en Suisse, Manille dans les Philippines, la Minerva a Rome.
THOMISME ET MODKRiMSME 359
Puis venaient des décisions relatives à l'exégèse (23 juin et 27j uin) et la lettre du 28 juillet 1906 aux évêques d'Italie, qui signale le remède, plusieurs fois indiqué déjà, à l'esprit d 'insubordination et d'indépendance dont les ravages s'exercent surtout chez les jeunes prêtres : « Qu'on fasse, dit-il, les études de philosophie, de théologie et des sciences annexes, spécialement de la sainte Ecriture, en se conformant aux prescriptions pontificales et en étant fidèle à l'étude de saint Thomas, tant de fois recommandée par nous et en particulier dans notre Lettre apostolique du 24 janvier 1904 ». Et non seulement il ordonnait aux évêques de surveiller de très près les maîtres, mais il interdisait, pour les jeunes élèves, la fréquentation des Universités publiques, la lecture des revues et des journaux, sauf dans les cas où, pour des raisons très graves, l'évêque accorderait des permissions spéciales.
Ainsi le Pape insistait sur la nécessité de prendre saint Thomas pour maître et de n'en avoir pas d'autre qu'on pût entendre ou lire.
Enfin la Sacrée Congrégation des Études adressait le 10 septembre 1906, une lettre circulaire aux Recteurs des Universités catholiques : « On donne trop d'importance, disait-elle, dans le développementdes tl^èsês de dp.çjtorat — philosophiques ou théologiques — à des discussions d'histoire et de critique, sur des points minutieux etsinguliers, tout en laissant de côté les questions les plus amples et les plus universelles de théologie et de philosophie rationnelle ». Le remède indiqué par elle était celui qu'avaient recommandé Léon XIII et Pie X : « Il faut que les jeunes étudiants s'appliquent, avec une plus grande ardeur et un plus grand profit, à l'étude de la philosophie et de la théologie, suivant les doctrines del'angélique Docteur, desquelles on ressent aujourd'hui plus que jamais le besoin. Et c'est ainsi seulement que l'on pourra reprendre ces excellentes traditions qui, jadis, donnèrent des fruits si splendides de science chrétienne dans la glorieuse Université delà Sorbonne ».
Si l'on se rappelle qu'en 1906 le Pape adressa au peuple français l'Encyclique Vehementer nos sur la séparation de l'Eglise et de l'Etat, puis l'Encyclique Gravissimo offîcii sur ce qu'il convenait de faire pour défendre et conserver la religion, on verra que les préoccupations si importantes auxquelles elles correspondaient pour l'Église, n'empêchaient pas, en définitive, le Pape de déclarer que le maintien du thomisme lui semblait absolument indispensable pour conserver intactes les croyances et indiscuté
360 THÉOLOGIES ET PII1LOSOPHIES MÉDILVALES
le gouvernement de l'Eglise. C'est ce que montraient encore les condamnations prononcées par la Congrégation de l'Index, contre l'abbé Le franc; un des collaborateurs des Annales de philosophie chrétienne, et contre l'abbé Houtin.
Dans le monde des catholiques dociles aux directions pontifia cales, on était à la fois inquiet des tendances nouvelles et ardent à défendre le thomisme qui semblait l'arme la plus efficace pour combattre tous les novateurs.
Au début de 1906, la Revue thomiste, la Revue néo-scolastique, la Pensée contemporaine, Y Ami du Clergé s'accordent à parler d'une conspiration ourdie par un certain nombre de catholiques de France contre la philosophie scolastique.
La Revue néo-scolastique signale les progrès du thomisme en Belgique. Des élèves deLouvain sont nommés professeurs de philosophie à Westminster, à Liège, à Kilkenny en Irlande ; l'un / d'eux, Michotte, reçu agrégé à l'École saint Thomas, est chargé de cours pour la psychologie avec un « laboratoire richement / outillé et aménagé sur le modèle des laboratoires allemands ». Parmi ses élèves et ses gradués, il y a des Italiens, des Américains, des Français, des Hollandais, des Polonais, des Allemands, des Espagnols. Ses collaborateurs, Clément Besse et Ysselminden sont nommés professeurs, l'un à l'Institut catholique de Paris, l'autre à Etten en Hollande. Le Président de l'Institut de philosophie de Louvain devient archevêque de Malines et il est remplacé par Deploige, le professeur de philosophie sociale dont on se rappelle les articles sur l'Antisémisme et saint Thomas et qui bientôt se livrera à une critique aussi sévère que passionnée des travaux en morale et en sociologie d'une École française. C'est sous les auspices du gouvernement que de Wuif et Pelzer publient leur collection intitulée les Philosophes belges.
La Revue néo-scolastique se félicite également de ce qui se fait en Hollande. Il y a des associations d'étudiants catholiques à Amsterdam, à Deft, à Groningue, à Leyde, à Utrecht, groupées sous les noms de saint Thomas d'Aquin (Amsterdam), d'Albert le Grand (Groningue), de saint Augustin (Leyde), de Veritas (Utrecht). Les futurs ingénieurs ou médecins réservent unebonne place dans leur sympathie et leurs travaux à la philosophie thomiste. Ils ont pour le R. P. ale.Groot, le professeur thomiste d'Amsterdam, une estime et une confiance des plus grandes. Le professeur Beyssens. du séminaire de Warmond, fait à l'Université de Leyde un cours de philosophie thomiste : on peut espérer que chaque étudiant mettra à profit l'occasion qui lui est offerte et considérera sa for-
mation comme inachevée tant qu'il ne l'aura pas complétée par la philosophie. Enfin un Comité de protestants orthodoxes, de libéraux et de socialistes, invite M. Beyssens à faire à Rotterdam une série de conférences sur un sujet de son choix.
La Revue néo-scolas tique annonce encore qu'un professeur allemand, auteur d'un article sur le mouvement néo-thomiste de Louvain, prépare une traduction de la Psychologie de Mgr Mercier. En Angleterre elle trouve peu de publications qui répandent les doctrines scolastiques; elle appelle toutefois l'attention sur la traduction de la Summa contra Gentiles, par le P. Rickaby « avec des notes abondantes qui rendent accessible àla mentalité moderne la pensée de saint Thomas ».
Mais la situation est mauvaisejen France : «Pour introduire dans les séminaires, sous prétexte de rajeunissement, la grande exégèse, la patristique documentaire, l'histoire des dogmes, l'économie politique, les problèmes sociaux, la basse, moyenne ethauteapologétique, les sciences naturelles et mathématiques, la littérature, etc., on condamne la philosophie... La philosophie scolastique sera remplacée par l'étude autrement pratique de l'évolution progressive des idées philosophiques modernes pendant toute la période qui s'étend de Bacon à Nietzsche... Il y a dix ans, le .. mouvement de rénovation scolastique avait pris en France un ample développement... Aujourd'hui un certain nombre d'esprits . distingués semblent se tourner vers une philosophie ant^inlfij- \ lectualiste qui met toute sa confiance dans la souveraine efficacité de l'action et de la vie. Ils méprisent le thomisme».
La Revue thomiste examine l'article de Le Roy, « Qu'est-ce qu'un dogme » et attaque ses conclusions et ses solutions. Elle se plaint qu'on combatte la théologie dogmatique, comme la philosophie scolastique et rappelle qu'au lendemain du jour où il venait de faire condamner l'abbé Loisy, Pie X ne trouvait rien de mieux à opposer à toutes ces nouveautés destructives que la doctrine philosophique et théologique de saint Thomas. De même elle dit, à propos du Catéchisme de M. Gaillot, que, dès 1899, pour Léon XIII, le livre par excellence où les élèves pourront étudier avec plus de profit la théologie scolastique est la Somme de saint Thomas d'Aquin. Elle se demande « si la crise terrible que traverse en ce moment la mentalité théologique du jeune clergé n'a pas eu pour cause le peu de zèle qu'on a mis à leur inspirer l'amour de saint Thomas et à les initiera sa doctrine ». A propos des publications pontificales relatives aux évêques d'Italie et aux Instituts catholiques de France, la Revue thomiste citait Mgr Delannoy qui condamnait
sévèrement les tendances de certains esprits ne sachant pas ou ne voulant pas choisir entre la vérité et l'erreur; il aimait mieux l'erreur que l'on peut combattre à ciel ouvert, alors que les tendances se réfugient dans une hypocrite orthodoxie. « Ils sont là, en effet, une poignée de prétendus intellectuels qui naïvement substituentleurinfaillibilitépersonnelleàl'infaillibilitéde l'Église.» Et elle rappelait l'unique remède signalé par les souverains Pontifes, l'étude et l'enseignement du thomisme.
Un autre évêque, celui de Saint-Claude dénonçait, avec Loisy, Edouard le Roy et le P. Laberthonnière, tandis que l'abbé Houtin disait lui-même : « Tout le fond de la doctrine chrétienne, mis en question au nom de l'exégèse par Loisy, l'était par E. Le Roy au nom de la philosophie. »
L'armée 1907 a été décisive dans l'histoire du. modernisme. Jamais ses partisans n'ont eu plus de confiance dans son succès final, comme on peut s'en rendre compte en lisant l'enquête du docteur Rifaux et les deux articles de M. Wilbois, dans la Revue de Métaphysique et de morale, sur La pensée catholique en France au commencement du XXe siècle. En sens contraire, l'article de Pègues sur l'hérésie du renouvellement dans la Revue thomiste de juillet-août 1907, les plaintes qui y reviennent sans cesse sur le « mépris grandissant du pragmatisme pour toute philosophie intellectualiste », le Discours de Pie Xau Consistoire (18 avril 1907), sa Lettre au cardinal Richard (6 mai 1907), les Réponses de la Commission biblique sur le quatrième Évangile (29 mai); les articles de l'Univers (5 et 7 juin), qui soulignaient la mise à l'Index du Rinnovamento, annonçaient le décret Lamentabili sine exitu (4 juillet) qui condamne les doctrines nouvelles. Celui-ci à son tour préparait l'Encyclique Pascendi Dominici gregis du 8 septembre 1907.
L'Encyclique est dirigée contre des laïques, contre des pcêtres, contre des religieux qui ne se présentent pas comme des ennemis déclarés de l'Eglise, mais comme des catholiques, soucieux de continuer à en faire partie et de la rénover. Pie X, qui a usé de douceur, de sévérité, de réprimandes publiques, se voit enfin obligé de les montrer à l'Eglise universelle tels qu'ils sont.
Il indique lui-même la division de l'Encyclique. D'abord il pré-
sente sous une seule vue les doctrines des modernistes en montrant le lien logique qui les rattache entre elles; il signale ensuite les causes des erreurs et enfin prescrit les remèdes propres à retrancher le mal.
Dans la première partie, l'analyse des doctrines modernistes , Pie X distingue, chez les nouveaux hérétiques, plusieurs personnages, le philosophe, le croyant, le théologien, l'historien, le critique, l'apologiste et le réformateur.
Le philosophe est un agnostique, ennemi de l'intellectualisme, pour qui la raison n'atteint que les phénomènes et qui aboutit à l'athéisme scientifique, sans justifier le passage de l'ignorance à la négation. C'est, en plus, un partisan de l'immanence vitale, qui cherche l'explication de la religion dans la vie de l'homme. Le besoin du divin engendre la foi; la foi, commencement de toute religion, enveloppe Dieu comme objet et comme cause intime. La conscience équivaut à la révélation et la conscience religieuse devient la règle universelle à qui tout doit s'assujettir, même l'autorité suprême dans sa triple manifestation, doctrinale, cultuelle, disciplinaire.
La conséquence, c'est que la science et l'histoire ne trouvent qu'un homme dans la personne du Christ; c'est que les religions, y compris les surnaturelles, ne sont que des efflorescences du sentiment religieux, jaillissant, par immanence vitale, des profondeurs de la subconscience.
Quand l'intelligence s'ajoute au sentiment religieux, elle en tire d'abord une assertion simple et vulgaire; puis, par la réflexion etl'étude, des formules plus approfondies et plus distinctes qui, sanctionnées par l'Eglise, deviennent le dogme. Les dogmes sont donc des symboles qui doivent changer, pour s'assortir constamment au croyant et à sa foi.
Pour le croyant, Dieu existe en soi. Il en a la certitude par l'expérience individuelle et se distingue ainsi du rationaliste, pour se rapprocher d'ailleurs des protestants et des pseudo^mystiques. Partant l'expérience et le symbolisme consacrent la vérité de toute religion, même du paganisme. §i la religion catholique est lapins vraie, c'est qu'elle est la plus vivante. La tradition devient la communication faite à d'autres, par la prédication et d'après la formule intellectuelle, d'une expérience originale. Quand elle persiste, elle devient une preuve de vie et par suite de vérité. La foi semble bien distincte de la science; elle porte sur le divin et celle-ci porte sur les phénomènes. Et cependant, quoi qu'en disent les modernistes, le fait religieux rentre dans les phénomènes,
l'idée de Dieu est tributaire de la science, l'évolution religieuse est subordonnée à l'évolution intellectuelle et morale. Mais le moderniste, pour harmoniser la science et la foi, asservit la première à la seconde et il apparaît ainsi tantôt comme catholique, tantôt comme rationaliste.
Le théologien prend les principes du philosophe, 1,'iTnnn^nenfft et le symbolisme, pour les adapter au croyant. Tantôt il admet que Dieu est plus présent à l'homme que l'homme n'est présent à lui-même, ce qui bien compris serait irréprochable. Tantôt il affirme que Dieu ne fait qu'un avec l'action de la nature et il ruine ainsi l'ordre surnaturel. Tantôt enfin il s'attache à une interprétation panthéistique. Au principe d'immanence, il rattache le principe de permanence divine : la vie chrétienne donne, dans la suite des temps, naissance aux sacrements et à l'Eglise. Les livres saints constituent le recueil des expériences faites dans une religion donnée. Ce sont des livres historiques et apocalyptiques, dans lesquels Dieu parle par voie d'immanence et de permanence vitale. Il y a séparation de l'Eglise et de l'Etat, du catholique et du citoyen: comme la foi se subordonne à la science quant aux éléments phénoménaux, l'Eglise doit s'assujettir à l'Etat dans les affaires temporelles.
Le point capital du système, c'est révolution : dans une religion vivante, tout doit varier, le dogme, l'Eglise, le culte, les Livres saints, la foi même. Il doit y avoir progrès — négatif par élimination de tout élément familial ou national — positif, par solidarité avec le perfectionnement intellectuel et moral de l'homme. L'évolution résulte du conflit de deux forces dont l'une pousse au progrès, dont l'autre tend à la conservation; la première fermente dans les consciences individuelles, la seconde est représentée par l'autorité religieuse.
Le moderniste qui s'adonne aux étudssiûstoriques fait — même s'il le nie — œuvre de philosophe. C'est au nom de principes philosophiques— qu'il affecte parfois d'ignorer — qu'il dénie, auChrist, la divinité, à ses actes, tout caractère divin.
Il en est de même de ^critique. L'immanence vi taie explique tout dans l'histoire de l'Eglise. L'historien dresse une nomenclature des besoins successifs par où est passée l'Eglise et la transmet au critique qui, d'après cette nomenclature, échelonne les documents le long des âges. Et pour retracer les origines et le développement, il se dirigera d'après la loi qui domine et régit l'histoire, d'après l'évolution. L'auteur de l'histoire ainsi comprise, ce ne sera ni l'historien, nilecritique, ce sera le philosophe. C'est cette méthode
que le modernisme applique aux livres saints où il signale des adjonctions à une narration primitive fort brève, des interpolations, en un mot une évolution vitale, qui est la conséquence de l'évolution de la foi. «Et il écrit cette histoire si imperturbablement que vous diriez qu'ils ont vu de leurs yeux, dit Pie X, les écrivains à l'œuvre, alors que le long des âges, ils travaillaient à amplifier les Livres Saints.»
L'apologiste relève, à double titre, du philosophe : il prend l'histoire dictée par lui et emprunte ses lois.
Enfin le réformateur s'attache surtout à la réforme de la philosophie. Il veut reléguer la philosophie scolastique dans l'histoire de la philosophie parmi les systèmes périmés, pour y substituer la philosophie moderne. Il entend que celle-ci serve de base à la théologie rationnelle;que la théologie positive ait pour fondement l'histoire des dogmes, que l'histoire soit enseignée selon les méthodes et les principes modernes.
Ainsi le modernisme, « rendez-vous de toutes les hérésies modernes », ruine la religion catholique et toute religion.
Pie X en indique ensuite les causes. D'abord les causes morales, la curiosité et l'orgueil; puis la cause intellectuelle, l'ignorance de la philosophie scolastique. « C'est d'une alliance de la fausse philosophie avec la foi qu'est né, pétri d'erreurs, leur système ».
Enfin la troisième partie de l'Encyclique expose les reroèrlps. Avant tout, il faut mettre à la base des sciences sacrées, la philosophie scolastique, c'est-à-dire la philosophie de saint Thomas. Sur cette base on élèvera l'édifice théologique, en donnant plus d'importance que par le passé à la théologie positive, sans porter néanmoins le moindre détriment à la théologie scolastique. On s'appliquera à l'étude des sciences naturelles, sans que les sciences sacrées en souffrent. On choisira avec soin les directeurs, les professeurs des Séminaires et des Universités catholiques. Les clercs ou les prêtres qui ont pris quelque inscription dans une Université ou un Institut catholique, ne pourront, en aucun pays, suivre pour les matières qui y seront professées, les cours des Universités civiles. On empêchera la publication, la lecture et la propagation d'écrits modernistes; on surveillera les journaux et les revues.
L'Encyclique Pascendi dominici greyis est remarquable à plus d'un titre. D'abord Pie X a soin de reconnaître que la plupart des modernistes ont « des mœurs recommandables par leur sévérité ». Puis il donne une synthèse, plus nette qu'aucun des systèmes ébauchés, des doctrines qu'il condamne et il les grandit plutôt
que de les diminuer. C'est ce qui explique que bon nombre des lecteurs profanes de l'Encyclique, peu soucieux d'ailleurs des condamnations portées par Pie X, aient éprouvé, po ur les doctrines présentées avec cette ampleur, cette netteté et cette rigueur logique, une admiration qu'ils n'auraient pas eue peut-être pour l'exposition fragmentaire qu'en ont présentée presque tous les auteurs.
D'ailleurs le pape y a repris et développé, en même temps que les critiques, les synthèses partielles qui avaient déjà été tentées dans le monde orthodoxe. Et c'est pourquoi elle n'a guère surpris que ceux qui avaient négligé de suivre, depuis 1900, la polémique dirigée dans les revues catholiques contre toutes les formes du modernisme.
Enfin c'est manifestement en fonction de la philosophie que la condamnation a été prononcée. Les modernistes sont des novateurs en philosophie et toutes leurs erreurs proviennent de ce qu'ils ont pris pour base de leurs recherches, la philosophie moderne, par laquelle il faut entendre surtout celle qui pose en principe que seuls les phénomènes peuvent être saisis par l'intelligence humaine. De sorte que le Pape, dont on s'était d'abord demandé s'il recommanderait l'étude de la philosophie thomiste comme son prédécesseur, en est venu à proclamer que seul le thomisme peut et doit servir de fondement à tout l'édifice catholique.
Les modernistes ont interprété, avec les données de la science et de la philosophie modernes, toutes les affirmations de la foi catholique. Et ils sont arrivés à faire reconnaître, par un certain nombre de représentants de la pensée moderne, que le catholicisme ainsi entendu pouvait se concilier avec celle-ci. Mais ils n'en ont pas fait des catholiques : personne, à notre connaissance,
(parmi ceux qui se réclament de la science positive et de ses constructions philosophiques, n'a donné son adhésion aux doctrines catholiques, présentées avec leur interprétation moderniste. Quant aux catholiques groupes autour du Pape et de leurs chefs, ils ne pouvaient ni ne devaient renoncer à admettre l'existence d'un • monde intelligible, cause, modèle et fin du monde sensible, sous I peine de ne plus conserver de leur religion que des mots vides de réalité. On peut, comme Plotin et ses disciples, constituer un monde intelligible où l'on place toute la perfection qu'on regrette de ne pas trouver dans le inonde où nous vivons. Il est inlini-
ment plus difficile, pour ne pas dire impossible, de montrer dans le monde sensible l'idéal qu'on avait tenté de réaliser ailleurs.
Apr^s la pnnd^ixLTipHnn prononcée par l'Encyclique, d'une façon générale, co.nlre les doctrines modernistes, la plupart des catholiques tirent acte de soumission ou d'adhésion. En Belgique Mgr Mercier soutenait que l'Encyclique ne creuse pas un abîme entre la pensée moderne, scientifique, progressive et l'Eglise, mais qu'elle sépare la cause de l'Eglise de celle d'une philosophie où sombre la connaissance rationnelle aussi bien que la connais, sance religieuse. Pour lui les modernistes « ont bu le lait de la philosophie kantienne et agnostique». Et aux modernistes d'Italie il rappelait qu'eux-mêmes acceptaient la critique de la raison pure faite par Kant et par Spencer.
De même en^Ecance, Mgr Baudrillart, Mgr Batiffol et la plupart des évêques ou archevêques sa prononcèrent énergiquemenl contre le jiiq dernisme . Les revues ou journaux catholiques qui avaient propagé les idées nouvelles étaient obligés de disparaître. Les revues demeurées fidèles au thomisme co mmentaient et expliquaient l'Encyclique. Des condamnations nouvelles et plus graves étaient lancées contre ceux qui refusaient de se soumettre et les prescriptions les plus sévères étaient prises par le Pape et les évêques pour maintenir partout les doctrines thomistes.
Couvain et la .Belgique suivaient Pie X comme ils avaient suivi Léon XIII. En Italie les modernistes répondaient au pape, Il programma dei modernisti, Riposta air Enciclica di Pio X Pascendi gregis. Et leur réponse était bientôt traduite en français. Mais une condamnation nouvelle intervenait et toutes les mesures étaient prises pour défendre les jeunes clercs contre les doctrines nouvelles.
En Angleterre, l'Encyclique était assez mal»accueillie dans le clergé anglican, mais les catholiques, en dehors de Tyrrel qu'on dut spécialement condamner, se rangeaient, avec leurs chefs, derrière Pie X.
En„. Allemagne eLen Autriche, les évêques se sont associés à Pie X, mais il ne semble pas que les professeurs, et, en particulier, les professeurs de théologie, aient donné une adhésion pleine et entière à l'Encyclique Pascendi. C'est ce que prouvent l'ouvrage de Commer, Hermann Schell et le catholicisme progressif [H. Sch. und der fortschrittliche Katholizismus) et la polémique qu'il a suscitée, ceux des professeurs Ehrhard et Schnitzer, la nomination
du professeur Wahrmund à Prague, après une grève des étu diants, etc.
Le thomisme est donc aujourd'hui, pour les catholiques, la seule philosophie possible. Dès 1879 on pouvait se demander si la synthèse qui a réussi au xiir siècle réussirait de nos jours ou le domaine de la science s'agrandit sans cesse. La question se pose actuellement encore dans les mêmes termes. Mais les condamnations qui ont frappé, depuis 1907, bon nombre de catholiques qui s'étaient avancés sur le terrain de la recherche historique, exégétique, scientifique et philosophique, ne sont-elles pas de nature à décourager ceux qui seraient tentés de les imiter? Et dès lors si les hommes soucieux de conserverie thomisme ne font pas défaut, il y a lieu de se demander s'il s'en trouvera pour rassembler les connaissances nouvelles et par conséquent pour tenter la synthèse entrevue et souhaitée. Mais si le catholicisme en venait ainsi à renoncer à ce qui fait essentiellement la vie de nos sociétés modernes, n'aurait-il pas à craindre ce qui est arrivé à l'islamisme quand il a renoncé aux sciences et à la philosophie? L'avenir seul nous permettra de résoudre chacune des deux questions.
P. 367. — La Quinzaine, La. Revue d'histoire et de littérature religieuse Demain disparaissent. La Revue thomiste donne l'Encyclique en 1907,4. Garrigou-Lagrange traite du panthéisme de la philosophie nouvelle el de la preuve de la transcendance divine, 1907, 5; en mars-avril 1908. il est donné « quelques réflexions opportunes sur le modernisme ». La Revue des sciences théologiques et philosophiques donne des articles sur l'Intellectualisme de saint Thomas, sur Canonicité et Authenticité sur saint Thomas et l'histoire inspirée; elle fait connaître dans ses bulletins de théologie et de philosophie les livres et les articles relatifs au modernisme. La Revue augustinienne du 15 février 1908 expose les bases philosophiques du modernisme, le mouvement religieux en Angleterre, Autour du modernisme, etc. Les Etudes donnent l'Encyclique et la théologie moderniste, 20 novembre 1907, Qu'est-ce que le modernisme? 5 mai 1908 et 20 mai 1908, Le modernisme en Allemagne. 5 et 20 juin 1908, Autour de la question religieuse, 5 juillet 1908. Les Dominicains, les Jésuites et, d'une façon générale, les thomistes rapprochent les modernistes des philosophes modernes, mais aussi des philosophes du Moyen Age, averroïstes, nominalistes, terministes, etc, avec lesquels leurs doctrines présentent, selon eux, des analogies.
f.&ZXzJ: ed.*Cor<u**u U^.c(. Je4: ^Lc**
CfteA^i*; ^(CHAPITRE XI^W g/^**U, ^ / (lêon.rxx. Jtft
I. — Pourquoi les Juifs, les Chrétiens, les Musulmans ne se sont-ils pas contentés de leurs livres saints et ont-ils eu recours aux au- ' teurs profanes, poètes, savants, philosophes du monde gréco-romain, auxquels ils reprochaient de n'avoir pas connu le vrai Dieu? Les changements politiques, économiques ou sociaux soulèvent ries problèmes nouveaux. On interroge indirectement Dieu lui-même; on recourt à l'interprétation allégorique des Livres Saints. Les Juifs soutiennent que, les philosophes et les poètes grecs ayant utilisé les Livres saints, ils leur reprennent, en leur faisant des emprunts, ce qui est leur bien propre; les Chrétiens disent en plus qun le Verbe illuminant tout homme venant en ce monde, a inspiré les savants, les philosophes, les poètes, les pythonisses et les sibylles. Ils s'approprient ainsi tout ce qui a été trouvé par les Grecs et les Romains. Les Chrétiens sont occupés en outre de maintenir l'unité de doctrines : ils constituent des dogmes et les catholiques proclament orthodoxes ceux-là seuls qui les acceptent tels que l'Eglise les a formulés.
IL — Peut-on employer, pour le monde musulman, les termes > dogme et orthodoxie, nouveauté et hérésie au sens qu'ils ont chez les ( catholiques? Renan et d'autres l'ont fait sans hésitation. Or on s'appuie, dans l'Islam, sur le Coran, dont nous sommes à peu près assurés d'avoir un texte authentique pour le "fond; mais on l'interprète allégoriquement et aucune autorité n'est instituée pour déterminer quels passages il faut interpréter ni comment il faut les interpréter. On invoque les hadits ou paroles du Prophète. Mais on ne saurait, pas plus avec les hadits qu'avec les sourates coraniques, établir une orthodoxie et des dogmes. On ne le peut davantage par la recherche de la hilla ou de la cause, par Yidjmd ou l'accord unanime de la communauté islamique. Il n'y a donc, dans l'Islam, ni dogmes, ni orthodoxie, au sens où les catholiques entendent et définissent ces mots. La conséquence, c'est qu'il y a lieu d'établir, si on le demande, que chaque addition est en accord avec le Coran, c'est qu il n'est pas plus facile de séparer la philosophie et la théologie chez les Musulmans que chez les Chrétiens; c'est qu'il faut distinguer la falasafat ou philosophie venue de certains Grecs, de la hikma, de la sagesse, théologique ou philosophique.
III. — Les sciences et la philosophie du ixe au xme siècle, leurs progrès et leur décadence.
IV. — Que peut-on conclure de ce qui s'est produit du ixe au xme siècle chez les Musulmans? Pour Renan, l'Islam est l'ennemi de la science et de la philosophie. En fait il y a eu lutte entre les religions juive, chrétienne et musulmane et la science et la philosophie. Ce n'est pas le rôle des Livres saints de recommander l'une ou l'autre. Partout il y eut des dévots pour condamner la recherche spéculative, et il n'y a qu'une élite, une minorité pour s'y livrer. Puis, non seulement il n'y a pas d'autorité pour constituer une théologie et des dogmes, mais encore on trouve des textes sacrés pour justifier l'étude des sciences et de la philosophie. En outre l'œuvre scientifique et philosophique paraît, aux hommes antérieurs à Gazali, aussi légitime que celle par laquelle on édifie la théologie et la jurisprudence.
J Les attaques contre les philosophes ne semblent venir que de Gazali ' et de ceux qui l'ont suivi. En Espagne, les philosophes justifièrent l'emploi de la raison, mais ils eurent contre eux le pouvoir politique, | et la civilisation musulmane fut ruinée en même temps que la science et la philosophie. Le monde musulman peut se remettre à l'étude de la science et de la philosophie en conservant ses pratiques et ses doctrines théologiques, mais il faut pour cela qu'il apprenne au moins l'anglais et le français, de manière à se tenir au courant de toutes les acquisitions modernes en matière scientifique. — Conclusion : les
I hommes ont cherché, du premier siècle à nos jours, à s'approprier tout ce qui, sous forme religieuse ou autre, est entré dans la conscience des diverses générations.
Les Juifs ont l'Ancien Testament qu'ils croient tenir de Dieu même et qui est destiné à les guider dans toutes les circonstances de leur vie, comme individus et comme membres de la société. Les Chrétiens ont l'Ancien, le Nouveau Testament, et les Musulmans possèdent le Coran auxquels ils attribuent la même origine divine et la même valeur pour la conduite delà vie.
Pourquoi donc les fidèles des trois religions ne se sont-ils pas contentés de leurs livres saints et comment ont-ils eu recours aux auteurs profanes, aux poètes, aux savants, aux philosophes du monde gréco-romain, auxquels ils reprochaient de n'avoir pas connu le vrai Dieu?
Il y a d'autant plus de raisons de se poser la question que, dans chacune des trois religions, il s'est trouvé des hommes pour réclamer, parfois pour obtenir la proscription de tout ou de presque tout ce qui était en dehors de leurs livres saints.
Ce qui apparaît tout d'abord à qui veut la résoudre, c'est que les changements politiques, économiques ou sociaux soulèvent
des problèmes qui n'ont pas été posés dans les Livres Saints et auxquels il faut que, sous peine de mort ou de ruine, les individus et les sociétés trouvent une solution immédiate.
On use d'un procédé qui consiste à interroger directement Dieu lui-même : on ouvre l'Ancien Testament, les Évangiles ou le Coran, parfois en Occident le poète Virgile, sortes Virgilianœ; on lit les pages en présence desquelles l'œil est ainsi placé et fréquemment il arrive qu'on y rencontre, expresse ou suggérée, une réponse à la difficulté actuelle.
D'une façon plus générale, on recourt à l'interprétation allégoriqjue des Livres Saints. Les Stoïciens avaient déjà expliqué les doctrines savantes ou populaires de manière à y retrouver leur pensée personnelle. Par l'emploi d'un procédé analogue, Plotin et ses disciples arrivèrent à montrer que la plupart de ceux qui les avaient précédés, surtout Platon, Aristote, Pythagore et Parménide, avaient pensé comme eux sur bon nombre des questions philosophiques qu'ils classaient parmi les plus importantes.
Mais déjà les Juifs, dont la Loi réglait si minutieusement la vie quotidienne, avaient eu leurs Prophètes qui en avaient donné des explications et des commentaires auxquels on ne serait jamais arrivé par l'étude littérale du texte. Leurs livres sacrés s'étaient ainsi augmentés chaque fois que paraissait un nouveau Prophète : le dernier venu semblait avoir été chargé de faire connaître ce qui convenait le mieux aux besoins du moment. Même on pourrait, en une certaine mesure, reconstituer par l'étude objective et chronologique des Prophètes, les vicissitudes si diverses par lesquelles passa le peuple d'Israël.
Puis les Juifs entrèrent en contact avec le monde hellénique, avec une civilisation qu'ils ignoraient et dans laquelle les savants, les écrivains et les poètes, les moralistes et les philosophes avaient fourni des règles précieuses pour l'organisation de l'existence individuelle et sociale, en même temps qu'ils posaient et essayaient de résoudre des questions que n'avait même pas soupçonnées le monde hébraïque.
A ces sources nouvelles de connaissance et d'action, les Juifs puisèrent bientôt et ils s'ingénièrent à justifier leurs emprunts. Le Pseudo- Aristobule soutint que, les poètes et les philosophes ! grecs ayant connu et utilisé les Livres saints, il était légitime de leur reprendre ce qui était le bien propre de la nation juive. Et Philon, usant en toute liberté de l'interprétation allégorique pour les œuvres profanes comme pour les œuvres sacrées, affirma
qu'on y trouvait les mêmes doctrines : ou Platon philonise, dira-t-on par la suite, ou Philon platonise.
Les Juifs ajoutèrent donc doublement des choses nouvelles ou étrangères aux choses anciennes, en s'appropriant les doctrines gréco-romaines et en s'attachant à prouver que toutes les prescriptions rassemblées plus tard dans le Talmud étaient le légitime prolongement de la Loi et des Prophètes.
L'incorporation de certaines doctrines latines et grecques a été signalée dans les premiers écrits du christianisme (ch. v), sans qu'on ait eu besoin de les expliquer, puisqu'elles semblaient, comme la langue dont on s'y servait, constituer une propriété commune. Mais de bonne heure on usa copieusement de l'interprétation allégorique, d'abord pour transformer l'Ancien Testament en une introduction à l'Évangile, pour présenter le christianisme comme l'héritier légitime du judaïsme, puis pour tirer des deux Testaments une règle complète de vie et des préceptes adéquats aux besoins nouveaux. Les emprunts aux œuvres profanes, on les justifia de deux façons. Gomme les Juifs, les Chrétiens affirmèrent que les poètes, les savants et les philosophes avaient mis à profit les livres révélés pour former leurs doctrines. De l'autre, on fit à leurs auteurs l'application du texte célèbre de saint Jean — le Verbe est la lumière qui illumine tout homme venant en ce monde — , on rappela l'ânesse de Balaam et on soutint que Dieu, l'ayant fait parler, pouvait à plus forte raison inspirer les savants et les philosophes, voire les poètes, les pythonisses et les sibylles. Une Sibylle prit place à côté de la Vierge dans la cathédrale d'Auxerre, les Sibylles et les Prophètes furent rassemblés dans des tableaux pieux, même à la voûte de la chapelle Sixtine au Vatican. La théorie fut complète quand Roger Bacon eut invoqué une double expérience, celle des sens et des instruments qui leur viennent en aide, celle qui se produit par l'illumination intérieure. Toute science vient de Dieu et les Chrétiens en sont ou doivent en devenir les légitimes possesseurs. Par l'interprétation littérale, ils prennent une bonne partie de ce qui a été trouvé chez les Gréco-Romains ; par l'interprétation allégorique ils achèvent de les dépouiller et ils peuvent se dire, dès le vie siècle, les héritiers de l'humanité pensante, les possesseurs de la vérité révélée aux hommes par voie naturelle et par voie surnaturelle.
C'est d'après les mêmes principes — il est bon de le rappeler — que Léon XIII, dans l'Encyclique sEtcrni Patris, a ordonné aux catholiques, ramenés au thomisme en philosophie comme en
théologie, d'introduire, dans la conception chrétienne et médiévale, toutes les acquisitions des sciences modernes, vetera novis augere. C'est ce que n'ont pas cessé de poursuivre les catholiques soucieux de répondre à l'appel de Léon XIII (ch. xvin).
Mais les chrétiens se sont préoccupés en outre d'assurer l'unité de doctrines en vue de maintenir l'union entre tous. Quand ils se trouvent en présence de plusieurs réponses, divergentes ou même opposées à des questions importantes, qu'ils ont trouvées par l'interprétation allégorique, ils se croient tenus de faire un choix. De bonne heure l'Eglise entreprend de constituer une autorité devant laquelle tous ses membres soient obligés de s'incliner. Parmi les écrivains dont elle se réclame, elle place à part les Pères dont les écrits sont considérés comme propres à expliquer les passages obscurs ou douteux des Évangiles et des œuvres apostoliques. Ainsi les catholiques reconnaissent des Pères grecs, Athanase, Basile, Grégoire de Nazianze, Chrysostome, Cyrille d'Alexandrie, Jean de Damas; des Pères latins, Ambroise, Augustin, Jérôme, Grégoire le Grand, Léon le Grand, Thomas d'Aquin, Bonaventure, Bernard de Clairvaux, Hilaire de Poitiers.
S'il reste encore des divergences entre toutes ces autorités, les conciles prononcent. Et, depuis 1870, le Souverain Pontife peut lui-même prendre l'initiative de décisions doctrinales. Les^dogmes constituent ainsi l'ensemble des croyances formulées par l'Eglise et qu'il faut accepter pour être et demeurer catholique. A aucun des fidèles il n'appartient de les discuter, de les modifier ou de les interpréter. Aucun ne peut se dire orthodoxe ni être tenu pour tel, s'il ne les admet pleinement et entièrement. Sans doute, il reste bien des questions qui n'ont pas été résolues dogmatiquement et pour lesquelles les catholiques conservent une liberté incontestable — in dubiis libertas. — Mais là même, ils ont à prendre garde d'avancer des opinions contraires aux dogmes et que l'Eglise pourrait déclarer hérétiques.
Or, quand on parle de l'Islam, on se sert souvent de formules et de mots dont l'usage est constant et légitime pour une partie tout au moins du monde chrétien. De 325 au vme siècle pour l'Orient et l'Occident, et jusqu'à nos jours pour l'Occident, il y a des dogmes et une orthodoxie. On distingue très nettement les
doctrines et les dogmes (ch. i). Sont chrétiennes en effet toutes les doctrines qui, présentées par des chrétiens, se rattachent aux Évangélistes ou aux Pères, apostoliques et ecclésiastiques. Sont dogmes les seules doctrines qui ont été proclamées telles par les Conciles œcuméniques ou par le Pape depuis 1870. Sont par conséquent orthodoxes tous les Chrétiens qui donnent aux dogmes leur complète adhésion. Sont novateurs ceux qui proposent une doctrine que l'Eglise n'a ni examinée ni acceptée. Sont hérétiques ceux qui demeurent attachés à une doctrine que l'Eglise a condamnée. Sans doute, il faudrait nuancer ces formules, si l'on voulait les appliquer comme il convient à la réalité. Mais les distinctions sont en elles-mêmes très nettes et les mots dogme, orthodoxie, hérésie, nouveauté ont un sens déterminé qu'il n'appartient pas aux individus de modifier ou de préciser. Sans doute, on peut se dire chrétien sans admettre les dogmes catholiques, mais on ne peut s'appeler catholique en définissant le dogme et l'orthodoxie autrement que les Conciles et l'Église.
Est-il permis de parler, pour le monde musulman, de dogme et d'orthodoxie, de nouveauté et d'hérésie, au sens que ces mots ont aujourd'hui dans les conceptions catholiques ? R<enan, dans une conférence célèbre sur V Islamisme et la science, nous dit que les « musulmans orthodoxes ont toujours accueilli, avec des malédictions, le beau mouvement d'études qui s'est produit du vnr3 au xme siècle ». M. Gauthier, dans un travail récent où il a étudié les rapports de la philosophie et de la religion chez Averroès, emploie des formules qui rappellent celles dont on use pour le monde catholique : « La science et la philosophie grecque reçurent, de la part des purs orthodoxes, l'accueil le plus hostile (p. 20)... Les théologiens et les jurisconsultes musulmans établissent en parfaite conformité avec V esprit du Coran, que la raison n'a été donnée à l'homme ni pour découvrir par elle-même les vérités d'ordre transcendant, ni pour trouver en elle-même la source de principes et de préceptes moraux, tout cela étant du domaine de la seule révélation et reposant nécessairement sur V autorité du prophète (p. 29)... Les dogmes principaux de la religion musulmane... sont distingués des doctrines des sectes religieuses (p. 32)... Al Gazali et les motecallemin sont appelés des théologiens orthodoxes (p. 34)... Il est question d'une pure doctrine musulmane qui n'est même pas celle des fondateurs des grandes écoles juridiques orthodoxes... des anciens orthodoxes, antérieurs à la réforme semi-rationaliste opérée par El Aschari, lui-même orthodoxe (p. 53)... de désaccord entre Ascharites et Hanhalifes, les uns et les autres orthodoxes (p. 58)...
Al Aschari constitue la théologie orthodoxe de l'Islam... un milieu entre le littéralisme étroit des anciens orthodoxes et la hardiesse rationaliste des Motazilites (p. 66) ».
Quelles sont donc les autorités auxquelles on fait appel dans l'Islam?
En première ligne se place la parole de Dieu, le Coran. Le Coran, c'est la révélation par excellence. C'est par ce mot que Mahomet désigne, à l'origine, toute révélation isolée qu'il communique au peuple. De bonne heure il voulut former un recueil qu'on pût ^ rapprocher des livres sacrés des Juifs et des Chrétiens. Pour lui le Coran était écrit tout entier dans le ciel et Dieu le lui envoyait par fragments. Les Musulmans lui ont donné des noms multiples : c'est le salut, la rédemption, la grâce divine, la distinction entre la vérité et l'erreur; c'est le livre, le livre de Dieu, la parole de Dieu, la direction, l'avis, etc.
Il est divisé en cent quatorze chapitres de longueur différente ou "sourates;1 mot emprunté probablement aux Juifs Arabes, pour qui schourah correspondait à l'hébreu Séder, qui désigne certaines divisions du Pentateuque. Les sourates ont un titre qui indique le sujet : la sourate de Joseph contient l'histoire du fils de Jacob. Ou bien le titre reproduit un mot saillant, comme la sourate de la Vache où il est question de l'animal que Moïse avait ordonné aux Israélites de sacrifier. Chaque sourate est divisée en versets ou ayats. Le mot ayat paraît avoir désigné d'abord les réponses des oracles: peut-être Mahomet a-t-il pensé à ce premier sens, qui rappelle le curieux travail de Porphyre, la Philosophie d'après les Oracles, ■ dont l'objet était de constituer, pour les Gréco-Romains, des livres , sacrés qu'ils pussent opposer à l'Ancien et au Nouveau Testament, afin de défendre la religion hellénique contre le christianisme. Parles Musulmans qui se trouvèrent en présence d'une religion instituée et acceptée, le verset ou ayat est toujours pris au sens de sigae-céleste ou de miracle.
Entête de chaque sourate est placée l'invocation « Au nom d'Allah le Dieu miséricordieux », qui rappelle des formules souvent mises en tête d'ouvrages chrétiens, Innomme Domini clementissimi, potentissimi, etc.
Tant que vécut Mahomet, le Coran ne fut point rédigé systématiquement. Les sourates médinoises, postérieures à l'hégire, avaient été dictées par le Prophète pour venir en aide à sa mémoire affaiblie par l'âge. S'il y avait discussion sur le sens d'un ayat ou d'une sourate, on recourait au Prophète ou aux porteurs du Coran, à ceux qui l'avaient appris par cœur. Quand, au temps d'Abou-
Bekre, un grand nombre d'entre eux périrent, Omar craignit que le livre sacré ne se perdît : un ancien secrétaire de Mahomet, Zaïd ben Thabit, consulta les Musulmans les plus versés dans la connaissance du Coran et recueillit les sourates dans une copie en feuillets détachés qu'il fil pour le khalife. Maison continua à réciter le Coran, en se référant aux porteurs disséminés dans l'empire. De là des différences de texte qui pouvaient devenir dangereuses parmi des hommes dont le Coran formait le lien essentiel. Ainsi pendant qu'ils faisaient sous Othman la conquête de l'Arménie, les soldats de diverses provinces faillirent en venir aux mains en discutant les textes de différents versets. C'est pourquoi leur général Hodhaifah conseilla à Othman de publier une édition archétype. Ce fut Zaïd ben Thabit qui la prépara, avec quelques Mekkois et en s'aidant de celle qu'il avait déjà faite: il mit, d'une façon générale, les sourates les plus longues au début, les plus courtes à la fin. Des copies en furent envoyées à Médine, à Koufah, à Bacrah, à Damas et on détruisit la première édition.
Le texte actuel du Coran est donc la reproduction fidèle de la rédaction faite par ordre d'Othman. Et il convient de le remarquer, > car nous sommes ainsi à peu près assurés d'avoirun texte authentique pour le fond, sinon pour l'ordre dérangement, où l'on aurait 1 pu souhaiter un classement chronologique et une classification dogmatique. >c
Il y a„ dans le Coran, un certain nombre de prescriptions que tous les Musulmans admettent et dont il serait possible de dresser la liste. Mais leurs théologiens, comme ceux des Chrétiens et ceux
Îdes Juifs, sont obligés de distinguer entre le sens extérieur ou apparent et le sens intérieur ou caché. Ils interprètent allégori- ^ quement le Coran comme font les Juifs avec l'Ancien Testament et les Chrétiens avec les Écritures qui leur viennent des Juifs ou qui leur sont propres. Avec cette méthode, l'imagination, parfois même la raison se donnent libre carrière. Or, dans le monde I musulman, aucune autorité n'est instituée ni pour déterminer quels passages doivent être pris à la lettre, quels passages peuvent être interprétés allégoriquement, ni pour choisir, en supposant qu'on se soit mis d'accord sur ce dernier point, entre les interprétations différentes qui en sont proposées.
Il n'y a donc pas lieu, en cette matière, de parler d'orthodoxie ou d'hérésie.
Après le Coran ou à son défaut, on utilise comme autorité les hadils par lesquels le Prophète révèle les ordres de Dieu, avec des paroles qui ne sont pas considérées comme venant de Dieu
même. On les invoque pour résoudre les questions que Ton ne saurait trancher par les textes coraniques. Mais il y a des hadits douteux, contestés, il y en a dont le sens n'est pas clair; il n'y en a pas pour tous les cas où le Coran ne fournit pas de solution explicite. On ne saurait donc, pas plus avec les hadits qu'avec les sourates coraniques, établir une orthodoxie et des dogmes.
Pour toutes les questions qui n'ont pas été expressément posées au temps de Mahomet et qui, par suite, n'ont été résolues ni dans les sourates ni par les hadits, on a recouru à l'interrogation posée en ouvrant au hasard une page du Coran où on cherche la réponse, à l'interprétation allégorique des divers textes. Puis on a utilisé la recherche de la hilla ou de la cause, raison d'être ou fondement d'un écrit divin. Par exemple le Coran dit que le vin est une abomination. La hilla ou la raison, c'est que le vin est une boisson fermentée et enivrante. On en déduit l'interdiction du rhum et des autres boissons, fermentées et enivrantes comme le vin. Mais aucune autorité religieuse, à laquelle il serait impossible de résister sans cesser d'être musulman, ne justifie moralement cette déduction, bien qu'on puisse sans doute en faire une loi politique dont le pouvoir punisse la violation.
Les théologiens font encore appel à Yidjmâ ou accord unanime de la communauté islamique, pour trancher les questions laissées en suspens par le Coran et leshadits. Maisilsne sont pas d'accord sur la définition de Yidjmâ : pour les uns, c'est l'accord unanime de tous les docteurs d'une même époque, quelle qu'elle soit. Pour d'autres, c'est l'accord des seuls compagnons du Prophète. Et il n'y a rien chez les Musulmans qui ressemble à la classification dans laquelle on met — après les Livres Saints — les Pères apostoliques, puis les Pères de l'Eglise, enfin les docteurs ou scriptores ecclesiastici dont l'autorité est supérieure à celle des théologiens actuels, même les plus considérés. Il n'y a rien qui rappelle les conciles œcuméniques, ou le Pape infaillible depuis le concile du Vatican, pour décider laquelle des solutions, proposées par les I autorités dont il y a lieu de tenir compte, il convient d'imposer à tous les fidèles.
Aussi lorsqu'il s'agit d'un appel au consentement universel, l'islamisme se trouve en présence de l'objection qu'en pareille matière on a toujours faite aux philosophes : il vous est impossible de savoir ce qu'ont pensé tous les hommes qui ont vécu dans le passé, ceux qui vivent actuellement et à plus forte raison ceux qui vivront dans l'avenir. Et du moment où vous n'avez pas l'opinion de tous, vous ne pouvez parler de consentement uni-
versel. L'objection à la doctrine ainsi présentée est vraiment irréductible.
Il ne saurait donc y avoir, dans le monde de l'Islam, de dogmes ou d'orthodoxie au sens où l'on entend ces mots pour le catholicisme. Chacun se dira orthodoxe quand il estimera qu'il est en accord, pour la spéculation et pour la pratique, avec le Coran ou même avec les hadits, pris à la lettre ou interprétés allégoriquement. Il en sera des groupes comme des individus : plusieurs . écoles, théologiques et juridiques, se diront et seront dites en même temps orthodoxes.
En fait, il y a, dans le Coran, un certain nombre d'affirmations, un certain nombre de pratiques que l'on convient à peu près d'admettre quand on se dit musulman. Mais il n'y existe ni théologie ni métaphysique ; nulle autorité n'est chargée de constituer l'une et l'autre, de travailler à les dégager des tentatives faites par les individus pour en tirer un catéchisme qui devienne une règle pour tous.
La première conséquence et la plus importante, c'est que chacun de ceux qui font des additions au Coran, qu'elles relèvent de la théologie, de la jurisprudence, de la métaphysique ou de la science, aura à établir — si on l'interroge ou s'il s'interroge luimême — que chaque addition proposée est en accord avec le livre saint, ou du moins qu'elle ne lui est pas opposée, ou à soutenir que la raison et la foi, concurremment employées, aboutissent à des résultats concordants.
Théologiens, savants et philosophes sont dans des conditions identiques. Pour tous, la même œuvre est à accomplir, qu'il s'agisse d'additions suggérées par l'imagination ou par la raison, par la raison de l'individu actuel ou par celle des hommes qui vécurent antérieurement à l'apparition du Coran, par la science héritée du monde gréco-romain, comme parcelle qui s'accroît du vine au xme siècle.
Une autrej:onséquence également importante, c'est qu'il n'est pas plus facile de séparer la théologie et la philosophie dans le monde musulman que dans le monde chrétien. On affirme d'ordinaire que le premier calam (Esquisse, ch. vu) est essentiellement théologique. Et en réalité, on peut fort bien dire que les kadrites, en défendant la liberté de l'homme, sont surtout préoccupés de montrer que Dieu n'est pas responsable du mal moral, de conserver ainsi sa justice et partant sa perfection ; que les
djabarîtes, en soutenant que l'homme est agi, comme dira plus tard Malebranche, veulent maintenir de Dieu la toute-puissance et par conséquent encore sa perfection. Des Cifatistes ou partisans des attributs de Dieu, on dira qu'ils travaillent à placer en Dieu toutes les perfections dont l'homme et la nature présentent lesgermes, tandis queleursadversairess'opposent aux conceptions anthropomorphiques pour lui garder sa souveraine perfection. Enfin les motazales, qui se nomment les partisans de la justice et de l'unité, apparaissent, vus d'un seul côté, comme soucieux de sauvegarder en Dieu l'une et l'autre.
Mais il y a une autre façon de les considérer tous. Les kadrites et les djabarites traitent de la liberté de l'homme comme en avaient discuté autrefois les purs philosophes, dont les successeurs reprendront la question aux théologiens. Les cifatistes et leurs adversaires s'appuient sur l'étude de l'homme et de la nature pour affirmer ou nier en Dieu l'existence des attributs. Quant aux motazales, ils affirment que l'homme est libre, qu'il fait de lui-même et par lui-même le bien ou le mal, qu'il a, par conséquent, des mérites et des démérites. Même ils ajoutent que toutes les connaissances nécessaires au salut sont du ressort de la raison, qu'elles se présentent, par suite, comme obligatoires pour tous les hommes, dans tous les temps et dans tous les pays.
A la même époque les chrétiens d'Occident discutaient la question toute théologique de la prédestination et ils se trouvaient entraînés sur le terrain philosophique par Jean Scot Erigène, qui I réunissait contre lui les adversaires et les partisans de Gottschalk {Esquisse, ch. vi). Dans le monde musulman comme dans le monde juif et chrétien, les théologiens étaient conduits ou obligés à employer la dialectique et la logique, le calam ou le raisonnement.
Enfin, ce qui est plus important peutêtre encore, parce que cela a été trop souvent oublié par les historiens, il est nécessaire de distinguer la philosophie venue des Grecs — ou même plus exactement encore de certains Grecs — , de la philosophie proprement dite. Le mot arabe falasafat, qui ne semble guère qu'une transcription du mot grec cpO^oaocpux, sert à nommer d'ordinaire la philosophie grecque ou même la partie de cette philosophie que les théologiens considèrent comme opposée à leurs propres doctrines et qu'ils combattent par des emprunts aux plotiniens et aux atomistes. Or quand Averroès cherche, par exemple, à déterminer les rapports delà religion et de la philosophie, il n'use que rarement du mot falasafat. Le plus souvent il
emploie le mot hikma, qu'on peut rapprocher du grec aocpia, du latin sapientia, du français sagesse. Tous ces termes impliquent une spéculation sur les choses qu'on ne saurait considérer comme positives : le point de départ peut en être dans le Coran et la pensée religieuse, dans la science ancienne ou dans celle qui s'accroît chaque jour, dans les philosophies venues des Grecs ou dans les réflexions faites par les penseurs musulmans sur les données scientifiques, psychologiques et religieuses.
Il est incontestable que, du vuj® au xme siècle, les sciences et la philosophie ont pris chez les Arabes un prodigieux développement. Ils se sont assimilé ce qui avait été trouvé par les Grecs, les Persans, les Syriaques et ils y ont joint des connaissances nouvelles et originales. Avec eux naissent ou grandissent la trigonométrie, l'algèbre, l'optique et la psychologie physiologique, l'astronomie pour laquelle ils ont d'importants observatoires où ils construisent les tables qui seront utilisées par les Occidentaux au xme et au xvir3 siècles, l'alchimie où ils introduisent des spéculations aussi singulières que les conceptions astrologiques qu'ils mêlent à l'astronomie, mais où ils laissent des observations et des expériences vraiment remarquables, dirigées par une méthode nettement scientifique ; la médecine, la géographie et toutes les sciences naturelles.
Ce qui est nojx moins caractéristique, c'est que la plupart des savants arabes sont en même temps des philosophes, des théologiens et des jurisconsultes, capables d'examiner tout à la fois les conséquences spéculatives et pratiques que l'on a tirées du Coran et celles qu'on en peut faire sortir. Tous d'ailleurs furent, avec les Juifs et les Byzantins, les maîtres des Chrétiens occidentaux qu'ils guidèrent pendant des siècles, dans la recherche de la vérité positive et métaphysique. Avicenne, Alhazen, Ibn-Tofaïl, Averroès, pour ne citer que quelques noms, occupent par eux-mêmes et par l'influence qu'ils ont exercée, une grande place dans l'histoire de la civilisation. Au début du xvne siècle, Kepler préluda à ses recherches sur l'optique en commentant Witelo qui avait utilisé au xme siècle, comme Roger Bacon, les travaux d'Avicennc et d'Alhazen. Et l'on montrerait aisément qu'il en est ainsi pour bon nombre des savants et des philosophes du xvne et même du xvme siècle.
On sait aussi comment périrent les sciences et la philosophie. . Théologiens et philosophes de l'Islam cherchaient en plotiniens à unir l'âme avec Dieu ou, comme ils disaient en termes péripatéticiens, à opérer la conjonction avec l'intellect agent, par la culture de l'intelligence comme par celle de la volonté, par la science et la philosophie comme par la pratique de la vertu et les observances religieuses. Les Asharites, surtout Al Gazel, estimèrent que, par celles-ci seules, on peut arriver à l'union avec Dieu et faire son salut. Tous ceux que tente le moindre effort, comme on a appelé élégamment la paresse d'esprit, se rangèrent à cet avis. Mais de plus, disaient les Asharites et Al Gazel, il peut être dan- 1| gereux d'utiliser les sciences et la philosophie. Al Gazel le montrait en signalant vingt affirmations doctrinales qu'il attribuait aux philosophes, sans se soucier de dire chez lesquels d'entre eux elles se trouvaient. Il les proclamait en contradiction avec les théories religieuses, sans se mettre en peine de réunir les passages des sourates ou des hadits qui auraient justifié son assertion. Or les Asharites devinrent les maîtres du monde musulman, en Orient d'abord, puis en Espagne et en Egypte. On prêcha dans les mosquées contre les philosophes, on brûla les livres, on persécuta les hommes. Ce que les disciples d'Al Gazel avaient proclamé inutile et dangereux, ils le proscrivirent et firent toutce qu'ils purent pour le détruire. Aussi sans les transcriptions, les traductions, les analyses et les commentaires des Juifs, nous ignorerions une bonne partie de la philosophie arabe.
Que peut-on conclure, pour le présent et pour l'avenir, de ce qui s'est produit, du ixe au xme siècle, chez les Musulmans d'Orient et d'Occident?
Pour certains historiens, c'est au Coran qu'il faudrait faire honneur du développement de la science et de la philosophie, de l'apparition des penseurs et des savants que nous trouvons alors dans le monde musulman. Mais ils auraient dû montrer et expliquer comment le Coran, continuant à exercer son influence, les sciences et la philosophie ont cessé d'être florissantes. Ce ne serait peut-être pas d'ailleurs une entreprise irréalisable.
Toute autre est la thèse de Renan dans une conférence célèbre sur Y Islamisme et la science qui remonte à 1883, mais qui reproduit bon nombre de ses assertions antérieures.
382 THEOLOGIES ET PH1LOSOPHIES MEDIEVALES
D'abord, dit-il, on peut constater l'infériorité actuelle des pays musulmans, la décadence des Etats gouvernés par l'Islam, la nullité intellectuelle des races qui tiennent uniquement de cette religion leur culture et leur éducation. Vers l'âge de dix ou douze ans, > l'enfant musulman, jusque-là quelquefois assez éveillé, devient tout à coup fanatique, plein de la sotte fierté de posséder ce qu'il croit la vérité absolue. Le Musulman a le plus profond mépris pour l'instruction, pour la science, et ce pli, inculqué parla foi musul- \ mane, est si fort que toutes les différences de race et de nationa- ' lité disparaissent par le fait de la conversion à l'Islam.
En second lieu, si la civilisation musulmane a eu des savants, des philosophes, si elle a été pendant des siècles la maîtresse de l'Occident chrétien, s'il y a eu jusqu'à Averroès un grand ensemble philosophique, ce grand ensemble qu'on a coutume d'appeler arabe, parce qu'il est écrit en arabe, est en réalité grécjirsassanide et plus exactement grec, car l'élément vraiment fécond vient de la Grèce. La philosophie a toujours été persécutée au sein de l'Islam. A partir de 1200, la réaction théologique l'emporte tout à fait, la philosophie est abolie. L'astronomie est tolérée seulement pour la partie qui sert à déterminer la direction de la prière.
Enfin le beau mouvement qui se produit alors est tout entier l'œuvre de Parsis, de Chrétiens, de Juifs, de Harraniens, d'Ismaéliens, de Musulmans intérieurement révoltés contre leur propre religion... « Il n'a recueilli des musulmans orthodoxes que des malédictions... L'islamisme, en réalité, a toujours persécuté la science et la philosophie et a fini par les étouffer... L'Islam est l'union indiscernable du spirituel et du temporel, le règne d'un dogme, la chaîne la plus lourdeque l'humanité ait jamais portée... Faire honneur à l'Islam de la philosophie et de la science qu'il n'a pu tout d'abord anéantir, c'est comme si l'on faisait honneur aux théologiens des découvertes de la science moderne... Faire honneur à l'Islam d'Avicenne, d'Avenzoar, d'Averroès, c'est comme si l'on faisait honneur au catholicisme de Galilée ».
Remarquons avant tout que la question es! mal posée. La science et la philosophie entrent en rapport et aussi en conflit avec les religions juive, chrétienne et musulmane. Il y a victoire totale ou partielle des adversaires, ou bien il y a conciliation, établissement d'un modus vivendi. Mais ce n'est pas le rôle des Livres Saints de recommander l'étude de la science et de la philosophie, puisque leur objet est de fournir à l'homme une direction aussi
complète que possible pour la vie actuelle et pour la vie future. Il n'y aurait donc pas lieu de s'étonner si l'on ne trouvait aucun ti texte dans le Coran pour recommander l'une et l'autre.
En second lieu, bien des chrétiens et des juifs se sont montrés aussi durs que les dévots musulmans pour la recherche vraiment spéculative. Saint Bernard n'est-il pas le contemporain d'Al Gazel? Mais on ne peut tirer de ces faits aucune conclusion générale pour le judaïsme, le christianisme ou l'islamisme ; il n'en faut retenir que des constatations limitées dans le temps et dans l'espace.
Puis on pourrait montrer que, depuis 1883, des changements se sont produits qui ne permettraient plus de dire du musulman en 'l général ce qu'en disait alors Ernest Renan. On a réédité les œuvres philosophiques d'Avicenne et d'Averroès ; on a demandé aux Européens leur culture scientifique ; on a même entrepris de créer des gouvernements vraiment modernes. Sans doute on ne peut dire que tous ces efforts aient pleinement atteint le but qu'on s'était proposé. Mais l'étude des sciences, comme celle de la philosophie, a toujours été le lot d'une élite et un luxe dans la société qui s'y livre. Il peut arriver que cette élite ne fasse pas son apparition ou qu'on l'occupe à des besognes médiocres, même que la majorité l'empêche d'atteindre une formation complète. Car, dans toutes les sociétés, la majorité, maîtresse en droit ou en fait du gouvernement, tend à faire disparaître ou à réduire au silence, par tous les moyens, les minorités qui la combattent ou parfois même qui pensent d'une autre façon. Et cela se produit dans les périodes théologiques comme dans les époques démocratiques.
Ce qu'il importe donc de retenir, c'est d'abord qu'il n'y a pas, dans le monde musulman, d'autorité chargée de constituer une théologie et des dogmes. Bien plus, on ne trouve, dans le Coran, aucune condamnation contre la science ou la philosophie, analogue à celle que fournissent, par exemple, les épîtres de saint Paul (ch. v). Sans doute Mahomet ignorait l'une et l'autre. Mais ceux même qui voudront les cultiver trouveront pour le faire des textes sur lesquels ils pourront s'appuyer.
Maverdi, nous écrit M. Casanova, dans El Ahkram es Soultaniya, Traité de droit public (traduction Ostorog, Paris, Leroux, 1901) mentionne, comme devoirs catégoriques, la guerre sainte et la recherche de la science. Le traducteur cite en note ce que Ghazzali a dit à ce sujet. Ghazzali donne le hadith qui qualifie d'obligatoire la recherche de la science : « Le Prophète a dit: La recherche de la science est un devoir pour tout musulman — et encore, — Recherchez la science quand ce serait en Chine. » En
examinant à fond la question, Ghazzali distingue la science qui intéresse la foi et ses pratiques, nécessaire à tout Musulman, et la science indispensable à la bonne marche des affaires de ce monde, ce qui comprend la science pure, les arts et les métiers. Et il affirme que, si dans un pays musulman il n'y a personne qui possède ces connaissances, les habitants sont en état de péché.
Maçoudi, dans les Prairies d'Or (traduction Barbier de Meynard, iv, p. 169), nous écrit aussi M. Casanova, attribue au Prophète une parole encore plus énergique, Le mérite (ou la qualité) de la science est meilleur que le mérite (ou la qualité) de la foi — fadlou — IHlmi Khaïroun min fadli — IHbâdat. Si Barbier de Meynard traduit « Trop de science est préférable à trop de dévotion », sa traduction n'est pas rigoureusement exacte. Le mot fadl signifie excédent et mérite; dans le premier sens, il pourrait bien être appliqué au mot science, mais non au mot foi. Gomment d'ailleurs peut-on attribuer au Prophète une formule, comme « trop de foi »? Barbier de Meynard dit trop de dévotion, et le Prophète aurait pu blâmer, à la rigueur, un excès de dévotion, c'est-à-dire de pratiques religieuses. Mais le mot arabe pour noter cette nuance n'est pas nbâdat, qui ne peut être traduit ici que par la foi, prise dans son sens intégral, croyance et pratique, primitivement adoration de Dieu. Il faut donc entendre par là l'opposition courante de la science et de la foi et traduire : « la science a une qualité supérieure à celle de la foi ».
En fait, ce qui frappe le plus celui qui examine impartialement à ce point de vue le développement des sciences et de la philosophie dans le monde musulman, c'est que si, dans l'Occident, lbn Tofaïl écrit son célèbre roman Hayy ben Yaqdkan, Le Vivant, fils du Vigilant, pour établir que la raison suffit à l'homme qui veut, après s'être procuré le nécessaire, constituer la science sous toutes ses formes et arriver, même dès cette vie, à unir son âme à Dieu, à plus forte raison à faire son salut, si lbn Roschd écrit un Traité pour montrer que la foi et la raison conduisent l'homme aux mêmes affirmations, les penseurs de I l'Orient antérieurs à Gazzali ne semblent pas s'être occupés de justifier leurs appels à la raison. Leur œuvre de constructeurs de la science et de la philosophie leur paraît aussi légitime que celle des théologiens et des jurisconsultes. Et s'ils ne se sont pas justifiés comme tentèrent de le faire leurs successeurs d'Occident, c'est vraisemblablement qu'ils n'en ont pas éprouvé le besoin. S'ils n'ont pas expliqué la manière dont la raison s'accorde avec la foi,
c'est qu'autour d'eux personne ne mettait en doute que la raison créatrice de la science et de la philosophie, et la foi créatrice — -i de la religion, travaillent à une même œuvre, nous viennent du même Dieu qu'il s'agit de connaître et auquel il faut tâcher de s'unir.
On a parlé des attaques contre les philosophes. Il est incontestable qu'après Gazali ils sont obligés de se défendre et que finalement ils furent vaincus. Mais en fut-il de même antérieurement? Munk (p. 340) dit que des hommes jaloux et des fanatiques suscitèrent des persécutions à Al Kendi, que le khalife Al Molawakkel fit confisquer sa bibliothèque, qui lui fut toutefois rendue peu de temps avant la mort du khalife. Mais il ne dit pas, de façon expresse, que ces informations viennent d'auteurs qui ont vécu avant Gazali. Au contraire, il parle d'un médecin du xiie siècle, Abd-alLatif, fort attaché aux croyances de l'islamisme, qui dit avoir écrit un traité sur l'essence de Dieu et ses attributs essentiels, pour réfuter les doctrines d'Al Kendi. Il ajoute que, dans un ouvrage anonyme du xme siècle, le Tract atus de erroribus philosophorum, on reproche à Al Kendi d'être un partisan de l'astrologie et de certaines théories alexandrines. Mais ces accusations sont postérieures à celles de Gazali.
De même, pour Al Farabi, les critiques par lesquelles on a contesté que sa philosophie soit en accord avec le Coran se rencontrent chez Gazali, chez Ibn Tofaïl, chez Ibn Roschd. Rien ne nous indique qu'elles aient été faites par des contemporains ou même par des Musulmans antérieurs à Gazali. Les Frères de la Pureté n'ont satisfait pleinement ni les théologiens ni les philosophes, mais on ne semble pas avoir critiqué, avant Gazali, l'usage qu'ils firent de la raison.
Les troupes mécontentes d'Ibn Sina, devenu le vizir du prince SchemsEddaulaàHamadan, s'emparèrentdesapersonne etdemandèrent sa mort. Il fallut, ajoute-t-on, toute l'autorité du prince pour le sauver. Mais on ne dit pas qu'il fût question de choses religieuses ou philosophiques dans cette échauffourée militaire. Ibn Sina rentra d'ailleurs en faveur auprès du prince. S'il fut emprisonné par le fils et successeur de Schems Eddaula, c'est pour avoir correspondu avec son ennemi. Ce qu'on semble surtout lui reprocher, c'est d'avoir trop aimé les plaisirs et la bonne chère. Et encore on affirme que, voyant approcher sa fin, il montra un profond repentir, fit distribuer de riches aumônes, se livra à des actes de dévotion pour se préparer à mourir en bon musulman, sans que pour cela on songe à dire qu'il ne l'avait pas été auparavant.
En Espagne les philosophes durent justifier l'emploi de la raison et ils le firent, en particulier Ibn Tofaïl et Ibn Roschd, d'excellente façon. Tout ce qu'ils ont dit, en faveur de la science et de la philosophie, a été répété dans l'Occident chrétien, par les meilleurs de leurs défenseurs. Mais ils eurent contre eux le pouvoir politique. Non seulement on ne prit pas la peine d'examiner leur justification, mais encore on admit, sans examen, tout ce qu'avançaient leurs adversaires. Il nous est impossible, aujourd'hui ( encore, de savoir chez quels philosophes ont été puisées les citations de Gazali; il est même tout aussi impossible de montrer en quoi certaines de ses assertions sont en opposition avec le Coran. Le premier résultat d'une semblable façon de procéder, ce fut sans doute d'accréditer les reproches les moins fondés, de recourir à la violence, de détruire les livres, d'empêcher l'apparition de nouveaux savants et de nouveaux philosophes. Mais le second fut la diminution, puis la disparition de ce qui avait fait l'honneur et la gloire de la civilisationjnusulmane.
On'vit un moment, au temps de Galilée, les catholiques délaisser, en partie tout au moins, la recherche scientifique et philosophique, de sorte qu'on a pu, par une généralisation excessive, I attribuer aux protestants et aux représentants de la pensée libre, tous les progrès du xvne et du xvnf siècle. Mais au xixe siècle, ils ont repris leur place dans la recherche commune et Léon XIII, en maintenant la théologie et la philosophie thomistes comme fondement de la pensée catholique, a recommandé d'y joindre toutes les acquisitions des sciences modernes, d'en faire les éléments intégrants d'une synthèse nouvelle qui continue et complète l'œuvre d'Albert le Grand et de saint Thomas. On ne saurait dire que le véritable successeur de l'un et de l'autre ait déjà fait son apparition. Mais on ne peut nier que l'effort se continue avec des vicissitudes diverses (ch. xvm).
Le monde musulman se trouve, en un sens, dans une situation plus défavorable, parce que l'interruption dans les recherches scientifiques et philosophiques a été plus complète et plus longue. En un autre sens, la situation est plus favorable, puisqu'il n'y a pas, dans le monde de l'Islam, d'autorité religieuse véritablement constituée pour déterminer et définir ce que doivent être les croyances de ceux qui ne veulent pas cesser d'être orthodoxes. Les musulmans se trouvent à peu près dans les mêmes conditions que les Chrétiens qui se réclament de la réforme religieuse du
xvie siècle sous ses formes multiples : on peut les accuser de nouveauté ou d'hétérodoxie ; ils conservent le droit d'adopter les croyances qui leur paraissent le plus en accord avec le Coran et d'y joindre ce qu'ils veulent de la science et de la philosophie modernes. Et il reste infiniment improbable qu'une autorité politique soit assez forte, au milieu du développement scientiiiqùe qui s'empare de plus en plus de tout l'univers civilisé, pour arrêter les recherches posjtives ou spéculatives ou pour maintenir telles ou telles croyances religieuses qui auraient pour but de les proscrire. Rien ne s'oppose donc à ce qu'on revoie un jour une civilisation vraiment riche par ses savants et sesphilosophes^ fleurir dans les pays musulmans qui auront conservé en bonne l partie leurs pratiques et leurs doctrines théologiques. Ce qui rend <f* plus difficile qu'au ixe siècle cet éveil et surtoutce développement de la science et de la philosophie dans le monde de l'Islam, comme ce qui rend plus difficile qu'au xnr3 siècle la synthèse catholique, c'est qu'aujourd'hui les sciences multiplient chaque jour leurs acquisitions. Gomme le remarquait M. Charles Beaugéà propos de l'Egypte, on n'aurait pas fini de traduire en arabe un ' ouvrage scientifique que ses informations cesseraient d'être complètement exactes. Plus encore qu'au temps de Roger Bacon, la connaissance des langues, au moins de celles des peuples par qui s'accomplissent surtout les recherches positives, est indispensable à qui veut suivre le développement d'une seule même de ces sciences dont le domaine s'est si prodigieusement agrandi. Ce que disait M. Beaugé aux Musulmans de l'Egypte, on peut le dire aux Musulmans de tous les pays : il faut que vous appreniez au moins le français et l'anglais pour que vous puissiez vraiment vous instruire et avoir accès dans le monde scientifique.
Si nous faisons un retour, pour l'histoire de la pensée, sur ce qui s'est produit depuis le premier siècle de l'ère chrétienne jusqu'à nos jours, nous constatons, semble-t-il, un double effort a\e J^lmmanité. Les possesseurs de la sagesse révélée dans des livres saints, Juifs, Chrétiens, Musulmans, ont trouvé les raisons les plus ingénieuses et les plus plausibles pour puiser ce qui leur parut convenable chez les savants et les philosophes dont la connaissance de la nature et de l'homme s'était formée par l'observation et l'expérimentation, par le raisonnement et l'intuition.
Inversement les philosophes tentèrent de s'approprier la pensée religieuse sous ses formes diverses et multiples : les uns l'interprétèrent allégoriquement, comme firent les Stoïciens et les Plotiniéns; d'autres la rationalisèrent ou, si l'on préfère, lui donnèrent surtout un caractère naturel, àl'exemple de Descartes, de Rousseau et de Voltaire, voire de Kant et d'Auguste Comte. Tous semblent avoir vu, les uns clairement, les autres d'une façon plus obscure, que rien de ce qui est humain ne doit être négligé et que le philosophe doit rassembler avec soin, pour le soumettre à son examen et à sa réflexion, tout ce qui a été donné successivement ou simultanément, à la conscience et'à la méditation des diverses générations.
