G. PERROT

!•' mars 1872.

PHÈDRE

Vois-lu ce haul platane ?

SOCRATE

Certainement.

PHÈDRE

Il y a de Tombre on cet endroit; le vent n'y est pas trop fort, et on y trouve du gazon pour s'asseoir ou se coucher.

SOCRATE

Allons-y donc.

PHÈDRE

Dis-moi, Socrate, n'est-ce pas en quelque endroit près d'ici que Borée enleva Orilhye de l'Ilissus ?

SOCRATE

On le dit.

PHÈDRE

Ne serait-ce pas en cet endroit-ci ? les eaux y sont pures et transparentes, et les rives semblent faites tout exprès pour les jeux des jeunes filles.

ï BIYTHOLOGIE COMPARÉE

SOCRATE

Non, c'est à deux ou trois stades plus bas, à Tendroit où Ton traverse le fleuve pour aller au temple d'Agra : il y a là, quelque part, un autel de Borée.

PHÈDRE

Je ne l'avais pas remarqué. Mais dis-moi, par Zeus, ô Socrate, crois-tu que ce mythe soit vrai?

SOCRATE

Si, comme les sages, je ne le croyais pas, je ne serais pas fort embarrassé. Je pourrais inventer une théorie ingénieuse, et dire qu'un souffle de Borée, le vent du nord, précipita Orithye du haut des rochers du voisinage pendant qu'elle jouait avec son amie Pharmacée, et qu'étant morte de celte manière, elle passa pour avoir été enlevée par Borée, à cet endroit ou à l'Aréopage, car les deux versions ont également cours. Quant à moi, Phèdre, je pense que ces explications sont fort ingénieuses, mais elles exigent un grand eflbrt d'esprit, et elles mettent un homme dans une position assez difiîcile ; car, après s'être débarrassé de cette fable, il est obligé d'en faire autant pour le mythe des Hippocentaures et pour celui des Chimères. Puis une foule de monstres non moins efl'rayants se présentent, les Gorgones, les Pégases, et d'autres êtres impossibles et absurdes. 11 faudrait de grands loisirs à un homme qui ne croirait pas à l'existence de ces créatures, pour donner une explication plausible de chacune d'elles. Pour moi, je n'ai

pas de temps à donner à ces questions, car je ne suis pas encore arrivé, selon le principe de l'oracle de Delphes, à me connaître moi-même, et il me semble ridicule qu'un homme qui s'ignore s'occupe de ce qui ne le concerne pas. En conséquence, je laisse ces questions, et tout en croyant ce que croient les autres, je médite, comme je viens de le dire, non sur elles, mais sur moi-même, pour savoir si je suis un monstre plus compliqué et plus sauvage que Typhon, ou bien une créature plus douce et plus simple, jouissant naturellement d'un sort heureux et modeste... Mais pendant que nous causons, mon ami, ne sommes-nous pas arrivés à cet arbre où tu devais nous conduire?

PHÈDRE

Voici l'arbre même.

Ce passage de l'Introduction du Phèdre de Platon a été fréquemment cité pour montrer ce que le plus sage des Grecs pensait des rationalistes de son temps. Il y avait alors à Athènes, comme dans tous les pays et' à toutes les époques, des hommes qui, n'ayant ni la foi au miraculeux et au surnaturel, ni le courage moral de nier complètement ce qu'ils ne pouvaient croire, essayaient de trouver des explications possibles pour mettre d'accord les légendes sacrées transmises par la tradition, consacrées par des observances religieuses et sanctionnées par l'autorité de la loi, avec les principes de la raison et les règles de la na-

ture. Il ressort, au moins, clairement du passage précité et de plusieurs autres de Platon et de Xénophon, que Socrate, quoiqu'il ait été accusé d^hérésie, n'avait pas une très-haute idée de ce genre de spéculation, qu'il trouvait ces explications plus incroyables et plus absurdes que les plus incroyables absurdités de la mythologie grecque, et que même, à une certaine époque de sa vie, il traitait ces tentatives d'impies.

M. Grote, dans son ouvrage classique sur l'histoire de la Grèce, s'appuie sur ce passage et sur d'autres semblables, pour assigner à Socrate une place parmi les historiens et les critiques dans le sens que notre temps a donné à ces mois ; il s'efforce d'appuyer de son témoignage l'opinion qu'il soutient, à savoir qu'il est inutile de creuser les mythes du monde grec pour y chercher un prétendu fond de vérité. En cela, il fait dire au philosophe ancien plus qu'il ne dit réellement. Le but que se propose la critique moderne, en étudiant les mythes de la Grèce ou de toute autre nation de l'antiquité, est si différent de celui de Socrate, que les objections qu'il émettait contre ses contemporains rationalistes ne peuvent guère s'appHquer à aucun de nous. On peut même montrer, je crois, qu'à notre point de vue l'étude de ces mythes fait partie du problème que Socrate considérait comme le seul digne de la philosophie. Quel est le motif qui nous fait aujourd'hui rechercher l'origine des mythes grecs, étudier l'histoire ancienne, acquérir

la connaissance des langues mortes, et déchiflrer d'illisibles inscriptions? Pourquoi trouvons-nous de l'intérêt non seulement à la littérature de la Grèce et de Rome, mais encore à celles de l'Inde, de la Perse, de rÉgypte et de la Babylonie anciennes ? Pourquoi les légendes puériles et souvent repoussantes de tribus sauvages attirent-elles notre attention et occupent-elles notre pensée? Ne nous a-t-on pas dit qu'il y a plus de sagesse dans le Times que dans tout Thucydide? Les romans de Walter Scott ne sont-ils pas plus amusants que la Bibliothèque d'Apollodore, et les ouvrages de Bacon plus instructifs que la cosmogonie des Purànas ? Qu'est-ce qui donne donc de la vie à l'étude de l'antiquité ? Qu'est-ce qui pousse de nos jours les hommes à consacrer leurs loisirs à des études en apparence si peu utiles, sinon la conviction que, pour obéir au commandement de l'oracle de Delphes, pour savoir ce qu'est Vhomme, nous devons savoir ce qu'il a été? C'est là une considération qui devait rester aussi étrangère à Socrate que les principes mêmes de philosophie induclive, par lesquels Colomb, Léonard de Vinci, Copernic, Kepler, Bacon et Galilée ont renouvelé la vie intellectuelle de l'Europe moderne. Nous accordons à Socrate que le principal objet de la philosophie est de se connaître soi-même ; mais nous trouvons insufTisante la méthode par laquelle le philosophe prétendait arriver à un but aussi élevé. Pour lui l'homme était surtout l'individu. Il cherchait à découvrir le mystère de la

nature humaine, en méditant sur son propre esprit, en étudiant le travail secret de Tàme, en analysant les organes de la connaissance, et en essayant d'en déterminer les limites exactes. Pour nous, l'homme n'est plus cet être solitaire, complet en lui-même et se suffisant à lui-même ; l'homme pour nous est un frère parmi des frères, un membre d'une classe, d'un genre ou d'une espèce, et, par conséquent, on ne peut le comprendre qu'en le comparant à ses égaux. La terre était inintelligible pour les anciens, parce qu'ils la considéraient comme isolée et sans pareille dans l'univers ; mais elle prit une véritable et nouvelle signification, dès qu'elle apparut aux yeux de l'homme comme une planète entre plusieurs autres planètes, toutes gouvernées par les mêmes lois et tournant autour du même centre. Il en est ainsi de l'àme humaine ; sa nature se présente à nous sous un aspect différent, depuis que l'homme a appris à se connaître, depuis qu'il sait qu'il est un membre d'une grande famille, une étoile parmi des myriades d'étoiles errantes, toutes gouvernées par les mêmes lois, tournant autour du même centre et tirant leur lumière d'une source commune. L'histoire du monde, ou, comme l'on dit, € l'histoire universelle, » a ouvert de nouvelles voies à la pensée, et a enrichi notre langue d'un mot que ne prononcèrent jamais ni Socrate, ni Platon, ni Aristote, V humanité (1). Où les

{i) Voyez Cicéron, Tttscuiunes, v, 37.

Grecs voyaient des barbares, nous voyons des frères; où les Grecs voyaient des héros et demi-dieux, nous voyons nos ancêtres ; où les Grecs enfin voyaient des nations («^^v»?), nous voyons des hommes qui travaillent et qui souffrent, qui sont séparés par des océans, divisés de langage et désunis par des haines nationales, mais qui tendent cependant de plus en plus, sous une impulsion divine, à Taccomplissement d'un impénétrable dessein en vue duquel le monde a été créé, et Thomme, fait à l'image de Dieu, a été placé dans le monde.

L'histoire, avec ses pages couvertes de la poussière des siècles, est de la sorte pour nous un livre aussi sacré que celui de la nature. Dans tous les deux nous retrouvons ou nous cherchons à retrouver le reflet d'une sagesse divine. De même que nous ne reconnaissons plus dans la nature d'œuvres de démons ni

de manifestations d'un mauvais principe, ainsi nous

nions que l'histoire soit une agglomération atomistique de hasards ou l'application despotique d'un destin aveugle. Nous croyons qu'il n'y a rien d'irratiour nel dans l'histoire ni dans la nature, et que l'esprit humain doit y lire et y révérer les manifestations d'un pouvoir divin. Aussi, les pages les plus anciennes et les plus, altérées de la tradition nous sont plus chères peut-être que les documents les plus explicites de l'histoire moderne. L'histoire de ces temps reculés, en apparence si étrangère à nos intérêts modernes, prend un charme nouveau aussitôt

que nous avons compris qu'elle nous raconte l'histoire de notre propre race, de notre propre famille, ou pour mieux dire, de nous-mêmes. Quelquefois il nous arrive d'ouvrir un tiroir que nous n'avons pas ouvert depuis bien des années, et de nous mettre à parcourir des lettres que nous n'avons pas lues depuis bien des années ; nous continuons à lire pendant quelque temps avec une froide indifférence, et, quoique nous reconnaissions notre écriture, quoique nous rencontrions des noms qui furent jadis chers à notre cœur, cependant c'est à peine si nous pouvons croire que c'est nous qui avons écrit ces lettres, que nous avons senti ces angoisses, que nous avons partagé ces joies, jusqu'à ce qu'enfin le passé se rapproche et que nous nous rapprochions du passé; notre cœur alors se réchauffe, nous sentons se réveiller en nous les émotions d'autrefois, et ces lettres, nous sentons que ce sont nos lettres. C'est là ce qu'on éprouve en lisant l'histoire ancienne. D'abord cela nous semble quelque chose qui nous est étranger, qui ne nous touche point ; mais plus nous nous appliquons à cette lecture, et plus notre pensée s'y attache et nos sentiments s'y échauffent ; l'histoire de ces hommes d'autrefois devient alors, en quelque sorte, notre propre histoire; leurs souffrances deviennent nos souffrances, et leurs joies nos joies. Sans cette sympathie, l'histoire est une lettre morte, qu'il vaudrait autant brûler et oublier, tandis qu'une fois qu'elle est vivifiée par ce sentiment, elle ne s'adresse

plus seulement à l'érudit, mais au cœur de tout homme.

Nous nous trouvons sur une scène où bien des actes du drame éternel ont été joués avant nous, et où nous sommes subitement appelés à jouer notre propre rôle. Pour savoir comment nous devons comprendre ce rôle, il nous faut connaître le caractère de ceux dont nous prenons la place. Naturellement aous jetons nos regards en arrière vers les scènes sur lesquelles est tombé le rideau du passé, car nous croyons qu'il doit y avoir une pensée unique qui do-mine tout le drame que Thumanité représente sur cette terre. Alors l'histoire s'offre à nous ; elle nous remet le fil qui rattache le présent au passé. Bien des scènes de la pièce sont, il est vrai, perdues sans retour, et les plus intéressantes, les scènes du prologue, celles qui auraient mis sous nos yeux renfance de l'espèce humaine, nous ne les entrevoyons et ne les devinons que par de bien courts fragments. Mais pour celte raison même, Térudit, s'il aperçoit un débris de ces époques reculées, le saisit avec l'empressement d'un biographe qui trouve inopinément quelques griffonnages tracés par son héros encore enfant, quand il était tout à fait lui-même et avant que les ombres de la vie n'eussent assombri son front. En quelque langue qu'elles soient écrites, toute ligne, toute expression qui portent la marque des premiers jours de l'humanité sont les bien-venues. Dans nos musées, nous réunissons les jouets grossiers

tO MYTHOLOGIE COMPARÉE

de l'enfance de Thumanité, et nous essayons de deviner dans les traits étranges qu'ils nous présentent les pensées qu'ils ont jadis traduites, l'intelligence qui les a créées et qui s'y est réfléchie. Bien des choses nous échappent encore, et le langage hiéroglyphique de l'antiquité ne retrace qu'à demi les procédés que suivit l'esprit humain à une époque où il n'avait pas conscience de lui-même. Cependant, de plus en plus, l'image de l'homme, en quelque climat que nous la rencontrions, ^e présente à nous pure et tioble dès l'origine; ses erreurs mêmes, nous commençons à les comprendre ; ses rêves, à les interpréter. Quelque anciennes que soient les empreintes de l'homme dans les plus profondes stratifications de l'histoire, nous voyons que le don divin d'une intelligence sûre et solide lui appartint dès le commencement. On ne peut plus soutenir l'opinion que l'humanité soit sortie lentement des abîmes de la brutalité animale. Le langage, premier ouvrage d'art exécuté par l'esprit humain, plus ancien qu'aucun document littéraire, et antérieur même aux premiers murmures de la tradition, forme une chaîne non interrompue depuis l'aube de l'histoire jusqu'à nos jours. Nous parlons encore le langage des premiers ancêtres de notre race* et ce langage, avec sa merveilleuse construction, témoigne contre le système qui voudrait assigner à l'espèce humaine les mêmes origines qu'à l'animal.

La formation du langage, la composition des ra-

cines, la distinction graduelle des sens, rélaboraiioa systématique des formes grammaticales, tout ce tra* vail que nous pouvons encore distinguer sous la surface de notre propre langue, tout cela atteste dès le premier moment la présence d'un esprit doué de raison, d'un artiste aussi grand, tout au moins, que son ouvrage. C'est dans cette période que furent créés des termes pour les idées les plus nécessaires, telles que pronoms, prépositions, noms de nombre, et les termes de ménage que suppose la vie la plus simple; c'est dans cette période que nous devons placer les premiers débuts d'une grammaire libre et simplement agglutinative, grammaire qui ne porte encore l'empreinte d'aucune particularité individuelle ou nationale, et qui cependant contient les germes de toutes les formes de langage, du type touranien aussi bien que des types aryen et sémitique. Celte période est la première de l'histoire de l'homme, la première au moins que puisse atteindre l'œil même le plus perçant de l'érudit et du philosophe, et nous l'appelons la période rlœmatique, ou période des mots, des racines.

A cette période en succède une seconde, durant laquelle, nous devons le supposer , deux familles de langues tout au moins sortirent de l'état purement agglutinatif, de cet état vague et indéterminé qui caractérise la grammaire des tribus nomades, et reçurent une fois pour toutes leur marque distinctive, adoptèrent ce système formatif que nous trou-

VOUS encore dans tous les dialectes et dans tous les idiomes nationaux que Ton comprend sous les titres de sémitiques et d'aryens, et que Ton distingue ainsi des idiomes touraniens, ces derniers gardant jusqu'à une époque beaucoup plus récente et, dans certains cas, jusqu'à nos jours, ce caractère agglutinatif qui a rendu impossible un système de grammaire traditionnel et métamorphique, ou qui du moins Ta réduit à bien peu de chose. Par suite, nous ne trouvons pas dans les langues de nomades ou langues touraniennes semées de la Chine aux Pyrénées, du cap Comorin, en passant par le Caucase, jusqu'à la Laponie, cet air de famille traditionnel qui nous autorise à traiter d'une part les langues teutoniques, celtiques, slaves, italiques, helléniques, iraniennes et indiennes, de l'autre les idiomes arabiques, araméens et hébraïques, comme de pures variétés de deux formes spécifiques du langage où, de très-bonne heure et sous l'action d'influences nettement politiques, sinon individuelles et, personnelles, les éléments flottants de la grammaire ont été fixés et conduits à prendre le caractère d'une combinaison organique au lieu de ' rester à l'état d'une simple agglutination mécanique. Cette seconde période, on peut l'appeler la période des dialectes.

Après ces deux périodes, mais avant que nous n'apercevions les premières traces de rien qui ressemble à une littérature nationale, il y a une période, partout représentée par les mêmes traits caractéris-

tiqucSy une sorte de période éocène, que Ton appelle généralement Vàge mythologiqtie ou mythopœique (créateur des mythes). C'est peut-être la plus diflicile à comprendre des phases par lesquelles a passé l'esprit humain, et celle qui serait le plus de nature à ébranler notre foi dans le progrès régulier de l'intelligence humaine. Nous pouvons nous faire une idée assez claire de l'origine du langage, de la formation graduelle de la grammaire, ainsi que de la divergence inévitable des dialectes et des langues. Nous pouvons encore comprendre les plus anciennes concentrations des sociétés politiques, l'établissement des lois et des coutumes, et les premiers commencements de la religion et de la poésie. Mais il semble y avoir avant ce moment, pendant l'âge où se produisirent les mythes, un abime sur lequel aucune philosophie n'est capable de jeter un pont. C'est ce que nous appelons la période mythique, et nous nous sommes habitués à croire que les Grecs par exemple, tels que nous les trouvons représentés dans les poèmes homériques, déjà avancés dans les beaux-arts, initiés à un luxe et à des rafflnements comme ceux que nous présentent les palais de Ménélas et d'Alcinous, accoutumés à des assemblées publiques et à des débats contradictoires où brille déjà l'éloquence, où éclatent la mûre sagesse d'un Nestor et la ruse subtile d'un Ulysse, que ces Grecs, qui savaient admirer la dignité d'une Hélène ou le charme d'une Nausicaa, auraient été précédés par une race d'hommes

14 MTTHOLOGIE COMPARÉE

dont Toccupation favorite était d'inventer des contes absurdes à propos des dieux et d'autres êtres étrangers à la réalité, race sur la tombe de qui, à vi*ai dire, l'historien ne trouverait guère à inscrire d'autre épitapbe que celle qui célébrait la mémoire de Bitto et de Phainis. Sans doute les poètes postérieurs ont pu donner à quelques-unes de ces fables un charme séduisant, et noujs conduire à les accepter comme des œuvres d'imagination; mais il n'en est pas moins impossible de nous dissimuler ce fait que, pris en eux-mêmes et dans leur sens littéral, la plupart de ces anciens mythes sont absurdes et irrationnels, et que souvent ils sont en contradiction avec les principes de pensée, de religion et de moralité ^qui guidaient les Grecs au moment même où ils commencent à nous apparaître dans le demi-jour de l'histoire traditionnelle. Par qui donc ont-elles été inventées, ces histoires qui, disons-le tout d'abord, ont un caractère et une forme presque identiques, que nous les trouvions sur le sol indien, perse, grec, italien, slave ou germanique? Y a-t-il donc eu une période d'insanité temporaire que l'esprit humain aurait eu à traverser, et une même sorte de folie aurait-elle régné avec des effets identiquement pareils dans le sud de l'Inde et dans le nord de l'Islande? Il est impossible de croire qu'un peuple qui, dans l'enfance même de la pensée, produisit des hommes tels que Thaïes, Heraclite et Pythagore, n'aurait, quelques siècles avant l'époque où vécurent ces sages, été

composé que de gens parlant pour ne rien dire. Ne prenons même que cette partie de la mythologie qui se rapporte à la religion, dans le sens que nous donnons à ce mot; prenons les mythes qui ont trait aux plus hauts problèmes de la philosophie, tels que la création, les relations de Thomme avec Dieu, la vie et la mort, la vertu et le vice, mythes qui sont en général les plus modernes d'origine , nous trouvons que même cette catégorie assez restreinte de mythes, où nous pourrions nous attendre à rencontrer quelques idées justes, quelques conceptions pures et sublimes, est tout à fait indigne des ancêtres des poètes homériques ou des philosophes ioniens. Quand le porcher Eumée, étranger peut-être au système compliqué de la mythologie olympienne, parle de la divinité, il parle comme le ferait un d'entre nous. € Mange, dit-il à Ulysse, et jouis de tout ce qui est ici, car Dieu accordera une chose, mais il en refusera une autre, suivant ce que sera sa volonté, car il peut tout (i). » C'était là, nous pouvons le supposer, le langage des gens du commun au temps d'Homère, langage qui nous paraîtra simple et sublime si nous le comparons à ce que l'on a qualifié de Tune des conceptions les plus grandioses de la mythologie grecque, au passage d'Homère où Zeus,

(1) EtOm, Zmh^vu Çc(Vfli>v, xœi ripTno toîtSc

Ottc xtv J» OufAÛ éGf^>!* Sûvorrat yip dê^'avra.

(Orf.,x, 443.)

pour proclamer son omnipotence, déclare aux dieux que, s'ils prenaient une corde, et que tous les dieux avec toutes les déesses tiraient sur le bout opposé à celui qu'il tiendrait, ils ne parviendraient pas à le précipiter du ciel sur la terre, tandis que lui, s'il le voulait, il pourrait les soulever tous et suspendre au sommet de l'Olympe le ciel et la terre. Quoi de plus ridicule que la manière dont la mythologie explique la création de la race humaine par Deucalion et Pyrrha jetant des pierres derrière leur dos, mythe qui est né tout simplement d'un jeu de mots, d'un calembour sur Imç et ).âa;? Pouvions-nous, au contraire, nous attendre à trouver chez les païens une conception plus profonde du rapport entre Dieu et l'homme que celle qui est contenue dans cette pensée d'Iléraclile : c Les hommes sont des dieux mortels, et les dieux des hommes immortels. » Pensons aux temps qui pouvaient produire un Lycurgue et un Solon, qui pouvaient fonder un aréopage et des jeux olympiques ; pourrons-nous ensuite admettre que, quelques générations plus tôt, les plus hautes notions de la divinité où s'élevassent les Grecs, trouvassent une expression adéquate dans le conte d'Ouranos mutilé par Kronos, puis de Kronos mangeant ses enfants, avalant une pierre et vomissant ensuite sa progéniture toute vivante? Même chez les tribus les plus grossières de l'Afrique et de l'Amérique, nous avons peine à trouver quelque chose de plus hideux et de plus révoltant. C'est refuser de voir des difficultés qui nous

crèvent les yeux que de dire avec Grote : « Cette mythologie, c'est un passé qui n'a jamais eu de présent. > D'autre part, cela semble presque un blasphème que de considérer, ainsi qu'ont voulu souvent le faire des membres des clergés chrétiens, ces fables du monde païen comme des fragments altérés d'une révélation divine primitivement accordée à l'humanité tout entière. Ces mythes ont bien été créés par l'homme dans une certaine période de son histoire. Il y a eu un âge qui a produit ces mythes, un âge qui se place & mi-chemin entre la période des dialecies, où la race humaine se partage peu à peu en différentes familles et en difierentes langues, et la période des nationSy qui nous ofTre les traces les plus anciennes d'idiomes appartenant à telle ou telle nation, et de littératures nationales naissant dans l'Inde, la Perse, la Grèce, l'Italie et la Germanie. Le fait est là : il faut que nous l'expliquions, ou que nous admettions dans le développement graduel de l'esprit humain comme dans la formation de la terre des révolutions violentes, qui auraient brisé la régularité des couches primitives de la pensée et bouleversé l'esprit humain, comme des volcans et des tremblements de terre qu'une cause inconnue aurait produits dans des profondeurs qui se dérobent bien au-dessous de la surface de l'histoire.

Nous aurons toutefois obtenu un important résultat si, sans être réduits à adopter une théorie si violente et si répugnante, nous parvenons à donner de la

naissance des mythes une explication plus satisfaisant^. La propagation et la persistance de ces mythes jusqu'à des époques rapprochées de nous constituent un phénomène étrange et cependant beaucoup plus facile à comprendre que le fait même de leur création.

L'esprit humain a un respect inné pour le passée et la piété reb'gieuse de l'homme jaillit de la même source naturelle que la piété filiale de Vcnfant. Quelque étranges et barbares, immorales ou impossibles que puissent paraître les traditions léguées par les siècles, chaque génération les accepte et les façonne, en y découvrant parfois un sens plus vrai que les générations précédentes. Bien des natifs de Tlnde, quoique versés dans les sciences européennes et nourris des principes de la pure théologie naturelle, s'inclinent encore devant les images de Vichnou et de Siva, et ils les adorent. Ils savent que ces images ne sont que des pierres ; ils avouent que leurs sentiments se révoltent contre les impuretés attribuées à ces dieux par ce qu'ils appellent leurs livres sacrés ; cependant il y a d'honnêtes brahmanes qui soutiendront que ces histoires ont une profonde signification, et que l'immoralité étant incompatible avec un être divin, il faut supposer quelque mystère sous ces fables consacrées par le temps, mystère que peut arriver à sonder un esprit tout à la fois pénétrant et respectueux. Lors même que la religion chrétienne a gagné le cœur d'un Indien et lui a rendu insupportables les extra-

HYTHOLOGIE COMPARÉE 19

vagantes absurdités des Purânas, la foi de son enfance se prolongera encore et éclatera parfois dans des expressions irréfléchies, de même que beaucoup de mythes de l'antiquité se sont glissés dans les légendes de l'Église catholique (1). Nous trouvons de fréquents indices qui établissent que les Grecs euxmêmes étaient choqués des fables que l'on racontait de leurs dieux; cependant, comme, même de notre temps, chez la plupart des hommes la foi n'est point la foi à Dieu et à la vérité, mais la foi à la foi d'autrui, nous pouvons comprendre comment même des hommes tels que Socrate ne voulaient pas renoncer aux croyances de leurs ancêtres. La latitude des mythologies antiques favorisait ces compromis. Quand la conception de la Divinité suprême devint plus pure, on comprit que l'idée de perfection, inséparable de l'Être divin, excluait la possibilité de dieux immoraux. Pindare, ainsi que le fait observer Otfried Millier (2), change beaucoup de mythes, parce qu'ils ne sont pas en harmonie avec sa conception plus élevée des dieux et des héros, et parce que, selon son opinion, ces mythes doivent être faux. Platon (3) nous offre un exemple d'exégèse toute semblable, quand il examine les différentes traditions sur Eros; dans le

(1) Voyez rintroduction de Grimm à son grand ouvrage sur la Mythologie leutonique, seconde édition, 1844, p. xxxi.

(2) Voyez l'excellent ouvrage d'O. MûUer, Prolegomena zu einer wissenschaftliclien Mylhotojie^ 1825, p. 87.

ÇS) Phèdre, 242, E.

Sympostuniy Phédon (1) Tappclle le plus ancien, et Agathon le plus jeune des dieux; tous deux en s'appuyant sur l'aulorilé d'un ancien mythe. Ainsi encore, des hommes qui avaient de Tomnipotence et de l'omniprésence d'un dieu suprême Vidée la plus nette que puisse en donner la religion naturelle, continuaient à l'appeler Zeus, oubliant l'adultère et le

parricide. Zcu; àp^, ZcOç ^ddu, Hdç S* ex noona TETuxroct.

« Zeus est le commencement, Zeus le milieu, c'est de Zeus qu'a été tirée la substance de toute chose. )» C'est un vers orphique, mais vraiment ancien, si, comme le croit Grote, Platon y a fait une allusion (2). De même des poètes, quand ils sentaient dans leur cœur cette vive et sincère émotion d'où naît la prière : soupirant après l'aide et la protection divine, c'était encore à Zeus qu'ils s'adressaient, oubliant que jadis Zeus lui-même avait été vaincu par Titan, et qu'il avait fallu qu'Hermès le délivrât (3). Eschyle dit (4) :

If

(i) Symp,, 176, C. OvTft)ç Tro^ap^oôcv oiiokoytÎTOit o Eponç tv Totç 7rp€(i€\néeroiç civae* npîa^xjraro^ 8â uv ptcyîaruv àyuQ^v YiitXv arrioç iorev. 195, A. Eori 8c xo^^Xeoro; ojv roeôcrSc* npôîTW ficv vcurorroç Ocûv, bi ^oûZp*,

(2) Lobeck, Aglaophamos, p. 523, donne :

Tétjç xtfoàiri: Zsitç yddda, Aïoç S'èx nxrca rrruxToce. Voyez Preller, Griechische Mythologie, 1. 1, p. 99.

(3) Apollodore, 1, 6, 3. Grole, Hist. gr,, 1. 1, ch. i de la traduction française donnée par M. Sadous.

(4) Je donne le texte (Agamemnon, v. 364 et suivants), parce qu*on ra traduit de bien des manières différentes :

ZCUÇ, OÇTIÇ TTOt' COTtV, Si To8* «0.

Tû ^e7ov xcx^)7|xsv&), Tovro vcv npofffwéTm-

c ZeuSy qui que tu sois, si c^est là le nom sous lequel lu aimes à être invoqué, sous ce nom je l'implore. J*ai beau réfléchir et me perdre dans mes pensées, il n'est qu'un dieu qui puisse soulager l'homme du fardeau des vaines inquiétudes : c'est Zcus (1). »

Mais la conservation des noms mythiques, la longue durée des fables qui satisHtisaient les besoins religieux, poétiques et moraux de générations successives, quelque étrange et instructive qu'elle soit, n'est pas la vraie difficulté ; le passé a ses charmes, et la tradition trouve d'ailleurs un puissant auxiliaire dans le langage. Nous parlons encore du soleil levant et du soleil couchant, d'arcs-en-ciel, de coups de tonnerre, parce que le langage a sanctionné ces expressions. Nous les employons, quoique nous n'y croyions pas. Mais comment, à l'origine, l'esprit humain futil amené à de telles imaginations? Comment les noms et les fables se formèrent-ils? Si nous ne trouvons pas de réponses à ces questions, il nous faut renoncer à croire que l'intelligence humaine a suivi dans tous les siècles et dans tous les pays une marche constante et régulière, qu'elle a toujours été en progrès.

II^YIV AtÔç, ce TO pOTOV OCTTO fpOVTlSoÇ OL^fio^

Xph €oàtïv hviTJiutiÇ, (i) [Nous avons einpi-unté ces lig^nes à Texcellente traduction de M. Pierron. Tr.]

On ne peut pas dire que nous ne savons absolument rien de l'époque pendant laquelle les nations aryennes, encore non divisées en peuples divers, formèrent leurs mythes. Quand même nous ne connaîtrions que les traditions de la Grèce, si obscures quand on les envisage isolément, nous pourrions en tirer bien des inductions sur l'époque qui précéda la première apparition de la littérature nationale en Grèce. Otfried MùUer (1), quoiqu'il n'ait pu profiter de la lumière nouvelle que la philologie comparée a jetée sur cette époque aryenne primitive, a dit : « La forme mythique de l'expression qui change tous les êtres en individus, tous les récits en actions, est quelque chose de si particulier que sa présence nous inrlique toujours une époque distincte dans la civilisation d'un peuple! > Depuis le temps où écrivait 0. Mûller, la philologie comparée a ramené toute cette période dans la sphère de l'histoire positive. Elle a mis en nos mains un télescope d'une telle puissance, que là où nous n'apercevions auparavant que des nuages confus, nous découvrons maintenant des formes et des contours distincts. Bien plus, elle nous a fait entendre, si l'on peut ainsi parler, des témoignages contemporains de ces lointaines époques; elle nous a représenté l'état de la pensée, du langage, (le la religion et de la civilisation à une époque où le sanscrit et le grec n'existaient pas encore, mais

<l) JVol. Myt/i ,78.

OÙ tous deux, ainsi que le latin, Tallemand et les autres dialectes aryens, étaient contenus dans une langue commune, de même que le français, l'italien et l'espagnol ont été d'abord virtuellement renfermés dans le latin.

Ceci réclame une courte explication. Quand même nous ne saurions rien de l'existence du latin, quand même tous les documents historiques antérieurs au XV® siècle auraient été perdus, et que la tradition ne nous eut pas appris l'existence d'un empire romain, une simple comparaison des six dialectes romans nous permettrait de dire qu'à une certaine époque il dut y avoir une langue d'où tous ces dialectes modernes tirèrent leur origine ; sans cette supposition, en effet, il serait impossible d'expliquer les analogies que présentent ces dialectes. En examinant le verbe auxiliaire, nous trouvons :

ItaUtn. Valaquc. Bhètien. Etpaçttoi. PoringaU. Françat»,

sono

sum (suitt)

suut

so>

sou

suis

sci

es

ci».

«»res

os

é (eslo)

ei

os

ho

est

siani'j

sùntoiim

OSSlMI

somus

sonios

somini*s

sictc

sùntPli

l'SSOS

sois

sois

t^tos (estes)

sonu

SÙllt

où 11 (suii;

hOM

sao

s -nt

11 est évident que toutes ces formes ne sont que des variétés d'un même type, et qu'il est impossible de prendre aucun de ces six paradigmes pour le modèle sur lequel les autres ont été construits. Nous pouvons ajouter cjue, dans aucune des langues auxquelles ces formes verbales appartiennent, nous ne

2i MYTHOLOGIE COMPARÉE

trouvons les éléments qui auraient pu les composer. Quand nous rencontrons des formes comme fai aimé, nous pouvons les expliquer par les radicaux que le français possède actuellement, et il en est de même (les temps composés comme faimerai, c'est-à-dire je aimer-ai. Mais le changement de je suis en tu es est inexplicable par la grammaire française seule. De telles formes n'auraient pas pu jiaître sur le sol français ; elles ont dû se transmettre comme les restes d'une époque précédente; elles ont dû exister dans quelque langue antérieure aux dialectes romans. Ici, nous ne sommes point obligés de nous en tenir à une simple supposition ; car nous possédons le verbe latin, et nous pouvons montrer comment, par suite de la corruption phonétique et en vertu d'analogies erronées, chacun des six paradigmes n'est qu'une métamorphose nationale du modèle latin.

Voici maintenant une autre série de paradigmes :

SiVtseriL LiUtuan. Zend, Dorique. Tj .</air. tjiUiLÇotMq, Armôn.

dsiTii

Hsi

usti

csmi cssi

OSli

svas (?sva

Je suis Tu es

Il Ci>l

Nous (doux) sommes

Vous (deux) êtes 'sUiAs est;i

Ils (deux) sont *stiU Vsti)

Nous sommes \smû> osmi

Vous étos 'stha este»

Ils sont sânti (csti)

ahmi

alii

asti

éUUC

«TTC

stho? SOT-Jv

âio èoTÔv

hinalii i^Tuiç

«ta iare

hiMili fvTÎ

vcsm»' sum } esi es

) osto \ osva

i-st

im

is ist

MJU

cm ♦*s

>«'sto sijuls ....

yfsm<) sumus sijum eniq

yo»l(» l'sUs sijuth èq

sonitO BUiil aind en

Nous devons tirer les mêmes conclusions de ces

formes grammaticales, examinées avec soin, que des précédentes. Elles ne sont également que les variétés d'un même type ; il est impossible de considérer Tune d'elles comme ayant servi d'original aux autres; enfin aucune des langues dans lesquelles se présentent ces formes verbales ne possède les éléments dont elles sont composées. Le sanscrit ne peut être considéré comme l'original d'où est dérivé tout le reste, ainsi que le prétendent plusieurs savants; car nous voyons que le grec a, dans plusieurs cas, gardé une forme plus primitive et, comme on dit, plus organique que le sanscrit. Ètr-iUç ne peut être dérivé du mot sanscrit smas, parce que s m as a perdu la radicale a, que le grec a conservée, la racine étant as, être, et la terminaison mas, nous, etc. Le grec ne peut être pris davantage pour le langage d'où sont dérivés les autres dialectes; car le latin lui-même n'en est pas dérivé et a conservé quelques formes plus primitives, par exemple, sunt, au lieu de evrî ou «W ou ùdi. Ici, le grec a complètement perdu le radical as, hvi étant mis à la place de eVsvti, tandis que le latin a du moins, comme le sanscrit, gardé le radical s dans sunt=santi.

Tous ces dialectes nous conduisent donc à une langue plus ancienne dont ils sont dérivés, comme les dialectes romans le sont du latin. A l'époque reculée où nous font remonter ces inductions, il n'y avait pas encore de littérature pour nous conserver quelques traces de cette langue mère qui mourut en formant

les dialectes aryens modernes, tels que le sanscrit, le zend, le grec, le latin, le gothique, le windique et le Celtique. Cependant tout nous porte à croire que c^e langue a élé autrefois une langue vivante, parlée en Asie par une petite tribu, et à l'origine par une petite famille vivant sous un seul toit, de même que la langue de Camoëns, de Cervantes, de Voltaire et (le Dante fut autrefois parlée par quelques paysans qui avaient bâti leurs cabanes sur les sept collines, près du Tibre. Si nous comparons les deux conjugaisons que nous venons de présenter, nous verrons que les coïncidences entre le langage des Yédas et le dialecte parlé aujourd'hui par les recrues lithuaniennes à Berlin sont beaucoup plus grandes qu'entre le français et l'italien ; et il suffit de lire la Grammaire comparée de Bopp pour voir clairement que les formes essentielles de la grammaire ont été complètement établies avant que les membres divers de la famille aryenne se soient séparés.

Mais la philologie comparée ne nous fournit pas seulement la preuve que cette période aryenne primitive a existé ; elle nous ofire beaucoup de données sur l'état intellectuel de la famille aryenne avant sa dispersion; et, ici encore, c'est aux langues romanes que nous devons demander la formule magique qui nous ouvrira les archives de la plus ancienne histoire (le la race arvenne. Si nous trouvons dans tous les dialectes romans un mot comme pont, en italien ponte, en espagnol puente, en valaque pod.

exactement ie même partout, nous aurons le droit, après avoir tenu compte des particularités nationales, de dire que le mot pons, pont, était connu avant que ces langues se séparassent, et qu'en conséquence, Tart de bâtir des ponts doit avoir été connu à la même époque. Nous pourrions affirmer mémo, si nous ne savions rien du lalin ou de Rome, qu'au moins avant le X** siècle, les livres, le pain, le vin, les maisons, les villages, les villes, les tours et lc*s portes, etc., étaient connus des peuples dont le langage a formé les dialectes modernes de l'Europe méridionale. Il est vrai que nous ne pourrions pas nous faire une peinture très-parfaite de l'état intellectuel du peuple romain, si nous étions obligé de construire son histoire avec des matériaux aussi insufiisants ; cependant, nous pourrions prouver que ce peuple exista réellement, et, en l'absence de tout autre renseignement, de telles lueurs, bien que partielles, seraient précieuses. On comprend toutefois (jue le raisonnement inverse n'est pas légitime. De ce que chacun des dialectes romans a un nom différent pour certains objets, on n'est pas autorisé à conclure de là que ces objets ont été inconnus aux ancêtres des nations romanes. Le papier était connu à Rome; cependant il s'appelle caria en italien, papiei^ en français.

Or, nous ne savons rien de la race aryenne avant qu'elle se soit séparée en nations différentes, telles que les groupes indien, iranien, grec, romain, slave,

teutonique et celtique : dans ce cas, cette méthode qui fait raconter au langage lui-même l'histoire du passé prendra donc pour nous une grande valeur. C'est qu'elle donnera un caractère de réalité historique à une période de l'histoire de l'humanité, dont l'existence même a été mise en doute, à une période que l'on a appelée « un passé qui n'eut jamais de présent, i Nous ne devons sans doute pas nous attendre à obtenir ainsi une histoire complète de la civilisation, qui nous donne dans tous ses détails et avec toutes ses nuances une peinture de l'époque où la langue d'Homère et celle des Védas n'étaient pas encore formées. Cependant nous pouvons reconnaître encore à quelques traits rares, mais signiiicatifs, l'existence réelle de cette période primitive de l'histoire de l'esprit humain, que pour des raisons dont plus loin on saisira mieux la force nous identiiierons avec la période mythologique.

SameriU Zend, Grec. Latin, Gothique, Slave, IrlantL

Pere; pitàr patar Trarhp patcr fadar alhoir

Mèro: màtâr inâtar fji^,Tr,p mater {gén.'materol'"*^''^^^

Frère : blirâUr bràtar {fp^rvip) frater brôtliar brat' bralhair

Sœur: svâsar qanhar .... soror svistar sostra sinr

Fille: duhitâr dughUhar ôuyorry//} .... dauhtar (Lith.)dukte dear

Le simple fait que les noms de père, mire, frère, sœur et fille sont les mêmes dans beaucoup de langues aryennes, pourrait, à première vue, sembler insignitiant ; cependant ces mots mêmes sont pleins de sens. La formation du nom de père à cette pé-

riode reculée prouve que le père reconnaissait le fruit de sa femme comme sien ; à cette condition seulement il avait le droit de réclamer ce titre de père. Père est dérivé de la racine PA, qui ne signifie pas engendrer, mais protéger, supporter, nourrir. Le père comme générateur était appelé en sanscrit jfanitâr, mais comme protecteur et soutien de son enfant, il était appelé pitàr. C'est pourquoi ces deux noms sont employés ensemble dans les Védas, pour exprimer l'idée complète de père. Ainsi le poète dit (Rig-véda, I, CLXVi, 33) :

Dyaùs me pitâ r/aniUf, Jo(Yi)s mei pater geiiitor, Zcùc ifunj naxhp ytvtrhp.

De même mâtàr, mère, est joint à ^anitrl, genitrix {Rv., III, xLvni, 2), ce qui montre que le mot mâtàr avait perdu de bonne heure sa signification étymologique, pour devenir une expression de respect et de tendresse. Chez les anciens Aryens, mâtar a la signification de créateur, de MA, former; dans ce sens-là, et avant d'être déterminé par un affixe féminin, il est employé comme masculin dans les Védas, avec le même accent que le grec iiiimp, m Star. C'est ainsi que nous lisons, par exemple, dans le Rig-véda (VIII, xli, 4) :

SàA uStâ pûrvyàm padâm.

c Lui Varuna (Ouranos) est le créateur de l'ancien séjour, t

Il faut remarquer, en eflet, que màtar, de même que pitar, n'est qu'un des nombreux mots par lesquels les idées de père et de mère auraient pu être exprimées. Pour ne parler que de la racine PA, qui exprime en effet un des attributs les plus caractéristiques du père, le soutien qu'il donne à son enfant, beaucoup de mots qui en ont été formés eussent pu devenir également le nom du père. En sanscrit, l'idée de protecteur peut être exprimée non seulement par PA, suivi du suffixe dérivatif tar, mais par pâ-la, pâ-laka, pâ-yù, mots qui signifient tous protecteur. Si, entre tant de formes possibles, tous les dictionnaires aryens se sont arrêtés à la même, n'est-ce pas la meilleure preuve qu'il a dû y avoir une sorte d'usage traditionnel dans le langage longtemps avant la séparaticui des diverses branches de la famille aryenne? Ce n'est pas tout. Il y avait d'autres racines qui auraient pu former le nom de père, telles que GAN, d'où vient jjfanitâr, genitor, 7cvfT^/>; ou TAK, d'où vient le grec roxevç; ou PAR, d'où vient le latin parens, sans mentionner beaucoup d'autres mots également aptes à exprimer les relations d'un père avec ses enfants. Si chaque dialecte aryen avait formé de son côté le nom qui signifie père, d'après une des nombreuses racines que tous ces dialectes possèdent en commun, cela établirait une communauté de radicaux entre tous ces langages, mais ne prouverait jamais, ce qui est plus essentiel, qu'il ont eu une époque de communauté

primitive, et qu'ils ont tous pour point de départ une langue qui avait déjà acquis la consistance d'un idiome constitué.

Il arrive cependant, même quand il s'agit des mots les plus essentiels, que l'un ou l'autre des dialectes aryens a perdu l'ancienne expression et l'a remplacée par une nouvelle. Les noms aryens primitifs de frère et de sœur ne se trouvent pas en grec, où frère et sœur se disent àS^ùfiç et o^fh. Il ne faudrait pas en conclure qu'à l'époque où les Grecs quittèrent leur demeure aryenne, les noms de frère et de sœur n'étaient pas encore formés. Nous n'avons aucune raison de supposer que les Grecs partirent les premiers, et si nous trouvons que des nations comme les Teutons ou les Celtes, qui n'ont pu avoir aucun contact avec l'Inde depuis- la séparation première, partagent cependant le nom de frère avec le sanscrit, il sera démontré que ce nom existait dans le langage aryen primitif, de même que l'existence d'un mot en valaque et en portugais suffirait pour prouver son origine latine, quand même aucune trace n'en existerait dans tous les autres dialectes romans. Sans doute, la formation du langage est gouvernée par des lois immuables ; mais l'influence du hasard doit être admise en linguistique sur une échelle beaucoup plus grande que dans toute autre branche des sciences naturelles. Il est possible, dans ce cas particulier, de remonter à un principe qui explique la perte accidentelle, en grec, des noms primitifs du frère et de

la sœur (1); mais il n'en est pas toujours ainsi, et nous aurons souvent à constater, sans pouvoir en donner la raison, que tel ou tel des dialectes aryens ne contient pas un terme que pourtant, d'après la règle que nous avons posée plus haut, nous croirons avoir le droit d'attribuer à la plus ancienne période du langage aryen.

La relation entre frère et sœur avait déjà été sanctifiée et sanctionnée par des noms devenus traditionnels avant que la famille aryenne se fût séparée en différentes colonies. La signification originelle de bhrâtar semble avoir été celui qui porte on aide; et celle de svasar, celle qui plaît ou console : svasti signifiant en sanscrit joie ou bonlieur,

Duhitar est également un nom qui a dû être traditionnel longtemps avant la séparation de la race aryenne. C'est un nom identique dans tous les dialectes, excepté le latin, et cependant le sanscrit seul pouvait nous en révéler le sens primitif. Duhitar, comme l'a montré le professeur Lassen, est dérivé de DUH, racine qui en sanscrit signifie traire. C'est peut-être le latin duco, avec un changement de signification analogue à celui qui a lieu entre trahere, tirer, et traire. Or, le nom de celle qui trait, donné à la fille de la maison, présente à nos yeux une petite idylle de la vie pastorale et poétique des premiers Ariens. Un des rares services par les-

(1) Voyez la Revue d'Edimbourghy oct. 1851, p. 3S0.

MYTHOLOGIE COMPAJIÉE 33

quels la fiUe, avant d'être mariée, pouvait se rendre utile dans une demeure nomade, était de traire le bétail, et il y a une sorte de délicatesse et de gaieté, dans cet âge de barbarie, à ce qu'un père appelle sa fille sa petite laitière, plutôt que sutâ, produit^ ou filia, nourrisson. Cette signification cependant doit avoir été oubliée longtemps avant la séparation des Aryens; à cette époque, duhitar n'était plus une épithète, un surnom ; c'était devenu le terme courant qui répondait à l'idée de fille.

Nous verrons dans la suite que beaucoup de mots furent formés dans le même esprit, et qu'ils ne conservèrent leur sens propre que pendant l'état de vie nomade. Mais comme le changement de mots doués d'une signification aussi spéciale en termes généraux, privés de toute vitalité étymologique, paraîtra peutêtre étrange, nous allons présenter quelques cas analogues où, derrière des expressions de l'usage le plus général, nous pourrons, par l'étymologie, retrouver ce fond particulier de l'ancienne vie nomade des nations aryennes. Le mot anglais peculiar (particulier) lui-même nous fournit un exemple pris dans les temps plus modernes. Peculiar signifie maintenant singulier, extraordinaire ; mais à l'origine ce mot signifiait ce qui était propriété privée ou non commune, et venait de peculium. Or, le latin peculium est pour pecudium (comme consilium pour considium) : il dérive de pecus, pecudis, et désignait primitivement ce que nous appelons le

34 MYTBOLOGIE COMPARÉE

bétail, le cheptel d'un domaine. Le bétail constituait la principale propriété personnelle d'un peuple agriculteur, et nous pouvons ainsi comprendre comment peculia, qui représentait d'abord la propriété personnelle, en vint ensuite à signifier ce qui n'est pas en commun, et enfin, dans notre langage moderne, une chose privée ou étrange. Il est à peine besoin de mentionner l'étymologie bien connue de pecunia, qui, étant dérivé du même mot pecus, et signifiant les troupeaux, prit graduellement la signification d'argent; l'anglo-saxon feoh, et le germain vieh, bétail (le même mot que pecu à l'origine, selon la règle établie par Grimm), reçurent également avec le temps le sens d'une rémunération pécuniaire. Ce qui se passe dans les langages modernes, et pour ainsi dire sous nos yeux, ne doit pas nous surprendre quand nous le retrouvons à des époques plus reculées. Le bétail le plus utile a toujours été le bœuf et la vache, et ces deux animaux semblent avoir constitué la principale richesse des nations aryennes et leur moyen de subsistance le plus important. Le bœuf et la vache sont appelés en sanscrit go, plur. gavas, ce qui est le même mot que l'ancien haut allemand chuo, pi. chuowi, et avec un changement de la gutturale en labiale, le classique poOç, pdiç^ et bos, boves. Les langues slaves ont aussi conservé des traces de cet ancien mot; par exemple, le lette gohws, le slavon govyado, un troupeau, et le serbe govedar, un vacher. De poOc, nous avons

imiIOLOGIE COMPARÉE 35

en grec ^dXoç, qui à l'origine signifiait un vacher ; mais dans le verbe j3ouxo^'&>, la signification de soigner des vaches a été absorbée par le sens plus général de soigna le bétail, et même le mot finit par se prendre dans un sens métaphorique, comme dans i>7ri<rc /Sovxoiwitai, je me nourris de vaines espérances. La même racine est employée par rapport aux chevaux ; ainsi nous trouvons pour éleveur de chevaux, cTnropouxoXoç, un vacher de chevaux. Nous ne pouvons comparer cette expression qu'au sanscrit goyuga, signifiant d'abord une paire de bœufs, et ensuite toute paire, de sorte qu'une paire de bœufs devrait être appelée go-goyuga. De même en sanscrit, go-pa signifie primitivement vacher ; puis il perd ce sens tout spécial, et est employé pour exprimer le conducteur d'un troupeau, un berger, et enlin, comme le grec notiaiv Xaûv, il devient synonyme de roi. De gopa se forme un nouveau verbe, gopayati, et dans ce verbe toutes les traces de la signification primitive sont oblitérées ; il signifie simplement protége)\ Comme gopa signifiait un vacher, gotra en sanscrit était primitivement une palissade, et désignait l'enclos qui protège un troupeau contre les voleurs ou empêche le bétail de s'égarer. Gotra, cependant, a presque entièrement perdu son sens étymologique dans le sanscrit plus moderne, où le féminin seul, gotrà, conserve le sens d'un troupeau de vaches. Dans les temps anciens, quand les guerres avaient pour but, non de maintenir l'équilibre politique de l'Asie ou de TEu-

rope, mais de prendre possession de bons pâturages, ou de se rendre maître de grands troupeaux (1), les palissades devenaient naturellement les murs d'une forteresse, les haies des châteaux forts, et ceux qui vivaient derrière ces mêmes murs furent appelés gotra, famille, tribu ou race (2). Dans les Védas, gotra est encore employé dans le sens de parcs ou palissades. {Rig-véday III, xxxix, 4.)

Nàki/t êshàm ninditâ màrtyeshu Yé asmâkam pitâra/t gôshu yodhâ/i* tndmh eshàm drimhità m&hinâvàn Ct gotràni ssksrige damsànàvân.

€ Il n'y a personne parmi les hommes qui raille ceux qui furent nos pères, eux qui combattirent au milieu des vaches. Indra, le puissant, est leur défenseur ; le puissant Indra étendit leurs palissades (leurs possessions) (3). »

€ Combattant pour ou parmi les vaches, » goshuyudh, est employé dans le Véda comme un nom de guerrier (I, cxii, 22), et un des mots les plus fréquents pour signifier bataille est gâv-ish<i, littéra-

(1) Xitkp vofAÎiç i Xe(aç fAaxoftfOa. Toxar 36. Grimm, Histoire de la langue allemande^ p. 17.

(2) C'est ainsi que Tanglo-saxon tûn (rallemand zaun) est devenu le mot de l'anglais moderne town et a pris le sens de ville,

(3) Le mot anglais hurdle (parc) semble avoir été le védique k h dirais y maison, c'est-à-dire enclos, et de la même racine nous avons le gothique hairda, l'anglo-saxon heord, hiôro, un troupeau. La racine primitive serait khsivà qui est pour skard, le 8 initial tombant. Âufrecht donne une autre explication dans le Journal de Kuhn, vol. I, p. 362.

lement < lutter pour des vaches. » Dans le sanscrit postérieur^ gaveshana signifie simplement recherche (physique ou philosophique) , et gavesh, s'informer. Gosh(Aa signifie parc ou étable (pouoTKOfxov); mais avec les progrès du temps et de la civilisation, gosh^Ai devint le nom d'une assemblée, et fut employé pour exprimer la discussion et le bavardage, de même que commère signifiait originairement un parrain ou une marraine, et prit ensuite le sens abstrait de conversation futile, de bavardage.

Tous ces mots composés avec go, bétail, auxquels nous pourrions en ajouter beaucoup d'autres si nous ne craignions de lasser la patience du lecteur, prouvent que le peuple qui les forma dut mener longtemps une vie à demi nomade et à demi pastorale, et nous comprenons maintenant comment il en vint à employer duhitar dans le sens de fille. La langue est le tableau de la science et des mœurs du peuple qui la parle, et nous trouverions probablement, si nous examinions la langue d'un peuple maritime, qu'au lieu de bétail et de pâturages, l'eau et les vaisseaux formèrent un grand nombre de mots qui prirent ensuite une signification plus générale.

Nous allons étudier encore d'autres mots qui indiquent l'état de la société avant la séparation de la race aryenne. Nous espérons qu'ils donneront à notre peinture, malgré la distance qui nous sépare du modèle dont elle cherche à reproduire les traits, ce caractère de vérité et de réalité que peuvent apprécier

ceux mêmes qui n'ont jamais vu roriginal. Noos passons les noms du fils, parce que leur étymologie est sans intérêt, leur signification étant simplement celle de natus, né (1), et parce que la position du fils, successeur et héritier de son père, devait être exprimée à une époque beaucoup plus reculée que celle de fille, sœur ou frère. Toutes les relations exprimées par père et mère, fils et fille, frère et somr, sont fixées, pour ainsi dire, par les lois de la nature, et les retrouver dans le langage ne prouve aucun progrès considérable dans la civilisation, quelque bien choisis que soient ces noms. Mais il y a d'autres relations, d'une origine plus récente et d'un caractère plus conventionnel, sanctionnées, il est vrai, par les lois de la société, mais non proclamées par la voix de la nature, telles que les relations de beau-père, belle-mère, beau-fils, belle-fille, beau-frère et bellesœur (2). Si l'on peut prouver que ces noms existaient dès la période la plus reculée de la civilisation aryenne, on aura fait un grand progrès dans la con-

(1) Par exemple, — sanscr. sùnû, goth. sunus, lith. suiius, tous venant de su, engendrer, d'où le grec vio'ç, mais avec un suffixe différent. Le sanscrit putra, fils, est d'une origine incertaine. On a cru d'abord que le groupe celtique avait puisé à la même source (bret. paotr, garçon, paotrez, fille); mais il a été démontré que le breton paotr vient de paltr, de même qu'aotrou est le comique al trou.

(2) L'anglais exprbne très-bien le caractère particulier de ces relations en les marquant par ladditiou des mots in law, « selon la loi, » aux termes qui désignent les relations purement naturelles : father-in-law, beau-père, mother-in-law^ belle-mère, etc.

naissance de cette époque. Quoiqu'il y ait à peine, dans TAfrique ou dans TÂustralie, un seul dialecte où nous ne trouvions les mots de père, mère, fils, fille, frère et sœur, et à peine une tribu où ces degrés naturels de parenté ne soient sanctifiés, il y a des langages où les degrés d'affinité n'ont jamais été exprimés, et des tribus qui en ignorent même la signification (i).

Beau-père : svofura BeUe-mère: «yasrû Beau-Ûls : 0fimitar Belle-fille : snusbA

Beau-frère :|dèvàr Belle-sœurJ (nàoandar)

Grêc

fxupoç

vuoc (ocApéoiùffOç)

Latin,

sooer socrus gêner nurus

ievir

syàlf (sœur de \à[ti^ov8ç

femme) ((maris de sœurs)

Gothique, svaihra svaihro

Slave. Celtique.

Gai.

svekr.

svekrvj

(Ane. H. AlU ( snûr

( Anfft. Sax.

I tAcor

glos janitrices |

jsnocha

i Lilh. I Jdeweri-s|

i Ancien tchèque.

sel va.

I Pol.

fjatrew.

chwgrwn

Gai.

chwegyr

Bref.

géver

Ce tableau montre que, bien avant la séparation de la race aryenne, chacun des degrés d'affinité avait reçu son expression et sa sanction dans le langage, et quoique plusieurs espaces aient dû rester vides, les coïncidences suffisent pour tirer une conclusion générale. Si nous trouvons en sanscrit le mot putra.

(1) Voii* M. John Lubbock, Transactions of Elhnological society, VI, 337.

fils, et en celtique paotr, fils, la racine et le suffixe étant semblables, quoique aucun des autres dialectes aryens n'ait conservé la même forme, une telle identité ne peut être expliquée qu'en supposant que putra était un mot aryen, connu longtemps avant qu'aucune branche de la famille se fût séparée du tronc commun.

Dans les langues modernes, nous pourrions, dans des cas analogues, admettre un emprunt relativement récent; mais, heureusement pour nous, dans l'antiquité aucune communication semblable ne fut possible, depuis que la branche méridionale de la famille aryenne eut franchi l'Himalaya, et que la branche septentrionale eut mis le pied sur le rivage européen. Différents problèmes se posent quand on trouve une différence de sens» entre des mots provenant d'une même racine. C'est ce qui arrive pour gfâmatar et yan^poç, par exemple, signifiant, à l'origine, époux ou mari (i), puis beau-fils; tout ce que nous pouvons prouver, c'est que pour créer ces deux mots, on a pris la même racine, et que par conséquent la même idée fondamentale se retrouve à l'origine du mot grec et du mot sanscrit; mais la dérivation se fait dans chaque langue d'une manière particulière. En pareil cas nous ne devons avancer qu'avec précaution et prendre garde à nos conclusions ; mais, nous le reconnaîtrons, ces différences de formes sont en gé-

néral celles qui se présentent entre les dialectes d'une même langue, où beaucoup de formes sont possibles, et employées d'abord confusément; puis Tune d'elles est choisie par un poète, une autre par un second, et devient alors populaire et traditionnelle. Il vaut mieux supposer cela que de croire que les Grecs, peur exprimer une relation qu'ils auraient pu rendre de tant de manières diverses, aient choisi la même racine ^x^ pour former 'px^poç et yaij£poçy indépendamment de l'hindou qui prit la même racine pour le même usage, en lui donnant une forme causale (comme dans bhrâtar, au lieu de bhartar) et y joignant le suffixe ordinaire ta r , formant ainsi jfSmâ-tar, au lieu de jfamara ou yamara, parallèle de yayi^poç. Le mot latin gêner est encore plus difficile à expliquer, et si c'est le même mot que le grec yoftêpôç pour yaiipoçy le passage de m à n ne peut s'expliquer que par un procédé d'assimilation, et un désir de donner à l'ancien mot gemer une forme plus intelligible. Lorsque, ce qui n'est pas rare, une des langues aryennes a perdu un terme qui fut primitivement commun à toutes, on peut quelquefois prouver son existence au moyen des mots dérivés. En grec, par exemple, au moins dans le langage littéraire, il n'y a aucune trace de nepos, petit-fils, que nous avons en sanscrit, nâpât, en germ. nefo; ni de neptis, sanscr. nàpti, germ. nift. Cependant il y a en grec à-v^tô^ cousin germain ou petitfils du même grand-père, de même que l'oncle est

48 91STU0L0GIB COaiPAHÉE

appelé le petit-aïeul, avuncnlus, de avtrd. Ce mdt èan^toç est fonné comme le latin consobrin^us, (|ui est pour consororinus; ce dernier terme, eomme on sait, désigne les enfants de deux ou de plusieiyrs sœurs, et est l'origine de notre mot moderne cousin, it. cugino, dans lequel il reste fort peu de chose du mot primit soror, dont il est cependant dérivé. Le mot flê-y^tôç prouve toutefois qu'en grec aussi un moi comme vcttot^ a dû exister dans le sens de fils ow petit-fils. On peut prouver de même l'existence archaïque dans le grec d'un terme correspondant au sanscrit syâla, frère de la femme. En sanscrit un mari appelle le frère de sa femme syâla, la sœur de sa femme syâli. Par conséquent, en grec Pelée appellerait Amphitrite et Poséidon appellerait Thétis leurs syâlis; ayant épousé des sœurs, ils auraient des syâlis en commun; ils seraient ce que les Grecs appellent àrûnw, car s y entre deux voyelles tombe d'ordinaire en grec; la seule anomalie consiste cette fois en ce que Yepsilmi remplace Yâ long du sanscrit. Il est encore quelques mots qui jettent une faible lueur sur l'organisation primitive de la vie de famille des Aryens. La position de] la veuve était consacrée dans le langage et dans la loi, et nous ne voyons nulle^ part, à cette époque reculée, que la femme veuve fût condamnée à mourir avec son époux. Si cette coutume avait existé, le besoin d'avoir un nom pour la veuve n'aurait pas été senti, ou, s'il l'avait été, le mot aurait eu probablement quelque rapport avec

MTTHOLOGIB COMPARÉE 43

ce rite teirible. Or, mari ou homme, en saûscrit,. est dhava, mol qoi ne semble pas avoir existé dans les autres langues ariennnes, excepté peut-être ea eeU tique, où Pictetcitela forme douteuse de a, homme ou individu. De dhava, le sanscrit forme le nom de la veuve par l'addition de la préposition vi, qui signifie sans, vidhavâ, sans mari, veuve. Ce composé a été conservé dans des langues qui ont perdu le mot simple dhava, ce qui montre la grande antiquité de ce terme traditionnel. Nous ne le trouvons pas seulement dans le celtique feadbh, mais encore dans le gothique viduvo, le slave vedova, le vieux prussien widdewù et le latin vidua. Si la coutume de brûler les veuves avait existé à cette époque reculée, il n'y aurait pas eu de vidhavâs, de femmes sans époux, puisque toutes auraient suivi leur mari dans la tombe. Le nom même indique donc, ce que nous pouvons d'ailleurs prouver jusqu'à l'évidence, l'origine récente de l'usage de brûler les veuves dans l'Inde.

Lorsque le gouvernement anglais voulut interdire cette triste coutume, comme l'avait fait avant lui l'empereur Jehàngir, et que toute l'Inde sembla près de répondre à cette défense par un soulèvement religieux, les Brahmanes, il est vrai, en appelèrent aux Védas comme établissant ce rite sacré. Gomme on leur avait promis, lors de la conquête anglaise, de leur laisser le libre exercice de leur religion et de n'en point gêner les pratiques, ils réclamèrent à ce

titre le droit de célébrer le suttee ou sacrifice des veuves. Ils renvoyèrent, en effet, au Rig-véda, tel chapitre, tel vers, et Colebrooke, Tindianiste le plus exact et le plus savant que nous ayons jamais eu, a traduit ainsi ce passage en entrant dans leurs vues (i) :

« Oui ! que ces femmes qui ne sont pas faites pour le veuvage, de bonnes femmes ointes de collyre, tenant dans leurs mains du beurre clarifié, se livrent au feu ! Elles ne sont point de celles qui n'ont ni enfants, ni mari ; immortelles, couvertes de pierreries, qu'elles entrent dans le feu, dont Veau est la source première. »

Colebrooke ajoute cette mention : « tiré du Rigvéda. >

C'est peut-être ici l'exemple le plus frappant de

(1) Sur les devoirs d'une veuve fidèle^ dans les Asiatic resear* ches, vol. IV, pp. 20d-219, Calcutta, 1795.

Les principales autorités sur lesquelles s'appuie cet essai sont citées dans le Digeste de Colebrooke, liv. iv, chap. 3, sect. 1. n y a là une traduction littérale d^une section du Vivâda-Bhangâmava de Gagannâtha, que Ton trouvera dans les manuscrits Wilson, 224, vol III, p. 62.

Voir quelques intéressantes remarques i ce stget, et la correction d'une erreur contenue dans mes notes, dans le troisième volume du Journal of ilie royal asiatic society, part. I, art. vu. The source of Colebrooke*s Essay on the duties of a faithful Hindu widow, by Fitzedward Hall. — Voici les raisons que j'avais données dans une séance de la Société asiatique, pour justifier l'opinion que j'avais avancée, pour prouver que Colebrooke, en écrivant son essai, s'était servi du t Vivâda-Bhangàrnava. » Page 117, Colebrooke cite : 1« un passage de Vishnu ; 2» un passage de Pra/^etas ; 3p un passage du Smriti. Les mêmes passages, exactement dans le même ordre, sont cités sous les numéros 133, 134, 135 du Digeste.

Cet argument a été, sinon invalidé, au moins modifié par ce fait,

tout le mal que peut faire un clergé sans scrupule. Des milliers de vies ont été sacrifiées sur l'autorité d'un passage qui était mutilé, mal traduit et mal appliqué. Si quelqu'un avait été capable, au temps de Colebrooke, de vérifier sur le texte les citations du Rig-véda, les brahmanes auraient pu être battus avec leurs propres armes : bien plus, leur prestige spirituel en aurait été fortement ébranlé. Le Rig-véda, qu'à peine un brahmane sur cent peut lire à présent, loin d'établir comme obligatoire le sacrifice des veuves, montre clairement que cette coutume n'était pas établie dans la période primitive de l'histoire de l'Inde. Suivant les hymnes du Rig-véda et le cérémonial védique dont les règles sont tracées dans le livre appelé Grihya-sùtras, la femme accompagne le caque les mêmes passages se présentent aussi, dans le môme ordre, dans le c Suddhittatva > de Raghunandana, ouvrage que Gagannâtha a consulté pour compiler son Corpus juris.

Voici quelle était ma seconde raison. Page 119, Colebrooke cite : 1« un dire attribué à Nârada, ce qui signifie emprunté au « Brihan Nàradiya Pùrana; » 2» un passage tiré de Brihaspati, auquel est mêlée, à la fin, une ligne du commentaire de Raghunandana ; Bf* un passage où est invoquée Tautorité de Gotaraa (ou Gautama). Les mêmes passages, exactement dans le même ordre, forment les numéros 127, là, 129 du « Vivâda-Bhangàmava. » La ligne tirée de Raghunandana, dans le a Vivâda-Bhangâmava, » comme dans l'essai de Colebrooke, suit immédiatement Textrait de Brihaspati. L'erreur commise, en mêlant ainsi ce qui appartient à Raghunandana avec ce qui est de Brihaspati, ne peut s'expliquer que d'une manière : au lieu de mentionner le nom de Raghunandana, le manuscrit du « Vivâda- Bhangârnava, > a la leçon : « Iti SmârtàA. » Ni le « Suddhitattva, » ni aucun autre ouvrage que j'aie rencontré, ne donne ces trois passages avec l'extrait de Raghunandana dans le mém# ordre que le » Vivâda-Bbang&mava » et l'essai de Colebrooke.

46 IfYTflOLOGlE COMPAREE

davre de son mari jusqu'au bûcher funèbre ; mais là on r interpelle par un vers tiré du Rig-véda ; on lui ordonne de quitter son mari et de retourner au inonde des vivants (i). c Lève-toi, femme, f lui est-il dit, c reviens au monde de la vie. Tu dors près de celui dont la vie est partie. Viens vers nous. Tu as ainsi rempli tes devoirs envers le mari qui jadis prit ta main et te rendit mère. :^

Ce vers est précédé par le vers même que les Brahmanes ont, plus tard, falsifié et allégué à l'appui de leur cruelle doctrine. Il ne peut y avoir aucun doute sur la vraie leçon, car il n'y a point de variantes, au sens où nous entendons ce mot, dans tout le Rig-véda. Nous avons de plus les commentaires et les rituels, et nulle part nous n'y trouvons aucune différence soil dans le texte que l'on explique, soit dans le sens qu'on lui attribue. Le vers en ques* tion est adressé aux autres femmes qui sont présentes aux funérailles, et qui ont à verser sur le bûcher de l'huile et du beurre :

« Que les femmes qui ne sont pas veuves, mais qui

(1) Voir ressai de Grimm, sur La coutume de brûler les morts; rarticle de Hoth, sur Les cérémonies funéraires dans l'Inde; Farticle du professeur Wilson, sur La prétendue autorité védique que l'on invoque pour justifier le suicide des veuves ; enfin ma propre traduction de tous les documents que le professeur Wilson a publiés à la fin de son article, et que j*ai reproduits moi-même dans le Journal de la Société orientale alletnande, vol. IX, fasc. 4. Le professeur Wilson a été le premier à signaler la falsification du texte, le changemenë que Ton a fait de « yonim agre » en c yonim agneA. »

MYTflOJLOGIE GOMPARÊf: 47

ont de bons maris, s^approchent avec Thuile et le beurre ! Celles qui sont mères peuvent monter les premières vers Taulel, sans larmes, sans chagrin, mais couvertes de beaux bijoux. >

Or, cette phrase : c les mères peuvent monter les premières à l'autel, > est rendue en sanscrit par les mots :

t  rohantu î/anayo yonim agre ; •

et c'est là ce que les Brahmanes ont changé en :

« À rohantu ^anayo yonim agne/t ; »

changement bien léger, mais qui a suffi pour faire disparaître des milliers d'existences dans le sein (yonim) des flammes, du feu (agneA) (i).

Le passage le plus décisif que Ton puisse citer dans toute la littérature védique pour prouver que les anciens brahmanes désapprouvaient de la manière la plus formelle le sacriûce des veuves, au moins pour ce qui regardait leur caste, se trouve dans le Brihaddevatâ. Nous y lisons :

Udirshva nârity anayâ mritam patny Anurohati, Brhâtâ kaniyân pretasya nigadya pratishedhati Kuryâd état karma hotà, devaro na bhaved yadi, Pretânuganam na syâd iti brâhmatiasâsanât. Vaniânâm itareshâm ^a stridharmo 'yam bhaven na vft.

(1) Les brahmanes ont de môme introduit la coutume du suicide dfis veuves dans un passage interpolé qu'ils ont inséré dans un drame indien du roi 6*udraka, qui a été traduit par le professaur Wilson, et joué à. Paiis, il y a une vingtaine d'annéas, soua ce titre : Le

« MTTHOLOGIE COMPARÉE

c Ao rers : c Lère-tcd. <«iiEfe. > U femme se lère el monte pour suivre s^^i mari défont. Le frère cadet du défonl, après avoir rêpéi'ê' le vers, Ten empèdie. Cesl le prêtre Hotri qui jc^e ot n:4e s'il n^y a pas de beau-frère ; mais suivre le mi:*rt esst interdît : ainsi le vent la loi des Brahmanes. Poor ce qui regarde les antres castes, on pent appliquer ou ne pas appliquer cette loi d). >

Après cette digression, nous en revenons à cette période primitive de Thistoire dont le langage seul peut nous donner quelque idée. Nous avons réclamé pour répoque primitive de la race aryenne le nom de veuve, ou sans mari ; nous ne devons donc pas nous

Chariot d'enfant^ dnuaae en yen. en cinq actes et sept t^i^— «t^ tnduction du drame indien da roi Soudnka, par ]f]f. Méry et Génrd de Nerval, 1850.

(1) Une partie de ce passage manque dans les manuscrits que Ton désigne par les lettres B et 6; mais on le tixMiTe tel que nous l'avons reproduit dans A et dans C. Voyez encore Max llûller, die Todtefibeatattung hei den Brahmaneu, dans la Zeitschrift der DeuUchen Morgetilandischen d^selUchaft, vol. iX, p. ^. Le rituel expliqué dans ce travail est un peu différent de celui que nous avons dté. J'igoute ici quelques extraits de Touvrage de M. J.-H. Bnsby, SOT Le suicide des veuves, p. 21 : • Depuis longtemps, des orientalistes, les uns natifs de Tlnde, les autres Européens, avaient montré que le rite du suicide des veuves, non seulement n*était pas recommandé par les livres sacrés de Tlnde les plus anciens et les pins vénérés, mais même qu ils Imterdisaient d'une manière formelle. Bien plus, le colonel Tod, dans son livre sur le Ragpootàna {A nnals of Rajasthan, 1829. vol. I, p. G35), avait signalé cette anomalit comme le point sur lequel devraient faire porter leurs attaques ceux qui voulaient abolir cette cruelle coutume. > P. S2 : « Les saianti, il est vrai, avaient prouvé que le Suttee était une nouveauté et inie hérésie ; mais c'était une nouveauté qui avait d^à deux mUle ans dt

étonner que le nom d'époux soit encore, dans la plupart des langages de la grande famille, le même que celui qui fut créé par les Aryens avant leur séparation. En sanscrit c'est pati, signifiant primitivement fort, commele latin potis ou potens. En lithuanien la forme est exactement la même, pati s, et en appliquant la loi de Grimm, ce mot devint faths en gothique. En grec nous trouvons izômç au Ueu de TroTt^. Or, le féminin de pati en sanscrit est patnî, et il est certain que le vieux prussien pat tin, à l'accusatif waispattin, et le grec Tr'rvia n'en sont que de simples transcriptions, signifiant toutes maîtresse.

Ce qu'était le mari dans sa maison, le seigneur, le vaillant protecteur, le roi Tétait chez son peuple.

durée, une hérésie que soutenait le clergé depuis Tépoque d'Alexandre. Manou, il est vrai, n en parle pas ; mais les traités complémentaires sous lesquels les Hindous comme les Juifs ont fait disparaître le fonds de leurs livres primitifs prodiguent les éloges à celte institution. » P. 29 : « Le major Ludlow résolut de décider, si c'était pos.^ible, deux ou trois indigènes influents et bûrs à entreprendre celte démonstration, à insister sur l'objection critique tirée des livres vi-aiment primitifs de l'Iiido. » — Po.ir plusdtt détails ^ur les eflorts qui ont été faili alin d'arriver à supprimer les Sutlees, je ne puis q.ie renvoyer à Tintércsdant récit du même éciivain, M. liudhby, qui a paru d'at/ord dans la Quavievbj Ho une, et plus t.ird en volume, à Londres, cliez Longmans, 18J5 Ce récit montre tout ce que l on a déjà obtenu et tout ce que l'on peut obtenir encore eu faisant <'ippel, dans toute diauus:»ion engagée avec les indigènes de l'Inde, à l'autorité des livi es san-dCi ils les plus anciens et les plus sicrés. Si le l'ait que .N.aiiou n'a jamais donné ^a sanction au suicide des veuves a pu produire sur les Vakils du Uàjpoutâna une impiesaion aussi profonde que rallQrme M. Bushby, combien plus puissant encore serait un appel aux Védas, dont l'autorité, toutes les fois qu'il y a désaccord, remporte invariablement sur celle de Manou 1

Le nom commun de peuple, en sanscrit, était vi^, d'où est dérivé le nom de la troisième caste, les serviteurs ou vai^yas. La même racine nous donne, en sanscrit, ve^a, maison, oîxoç, vicus, goth, veihs, germain, wich, et la terminaison anglaise moderne de beaucoup de noms d'endroits. De là vient aussi vispati, en sanscrit, qui signifie roi, c'est-à-dire seigneur du peuple, et ce composé était devenu un titre sanctionné par les usages de la race aryenne avant la séparation, ainsi que le prouve d'une frappante manière le lithuanien wiêsz-patis, seigneur, wietzpatene, dame, comparés au sanscrit vi^patis et vi^patnî. A cette époque reculée, non seulement il existait une vie de famille régulièrement organisée, mais déjà la famille commençait à être absorbée par l'État : déjà aussi sur ce terrain des titres conventionnels avaient été fixés et se transmettaient, deux mille ans peut-être avant que l'on connût le titre de César. Un autre mot signifiant peuple était dâsa ou dasyu, avec cette différence que vis signifie peuple, et dasa, sujets, races conquises, et même primitivement ennemis. Dasyu, dans les Védas signifie ennemi ; mais dans le Zendavesta, où nous trouvons le même mot, il signifie provinces ou nations, et Darius s'appelle dans les inscriptions cunéiformes «roi de Perse et roi des provinces * (Kshayatliiya Pàr^aiya, Kshàyathîya dahyunam). H est donc presque certain que le grec Seff-Tronjç représente un titre sanscrit dàsa-pati, seigneur de nations.

Mais nous ne pouvons pas admettre que le titre de hospodar, qui, dans ces derniers temps, a si souvent retenti en Occident, soit, comme le dit Bopp, le même ([ue le sanscrit vi^-pati ou dâsa-pati. Le mot est gaspadorus en lithuanien; en vieux slave, gospod, gospodin et gospodar; en polonais, gospodarz; en bohémien, hospodar. Un g slavon ne correspond pas au w on an d sanscrit, et le t de pati n*a pas pu devenir un d (1). Benfey, qui fait dériver gospod du védique j/ûspati, évite la première difficulté, mais non la seconde, et il est certainement meilleur de s'arrêter devant ces difficultés que de chercher à introduire par contrebande quelques anciens termes aryens, au mépris des lois philologiques, qui ne peuvent jamais être violées impunément.

Un troisième nom commun à toutes les tribus aryennes pour signifier roi est rà/;, dans les Védas, rex, régis en latin; reiks en gothique, mot encore employé en allemand ; Reich, regnum, Frankreich, regnum Francorum; irlandais riogh; gallois ri.

Un quatrième nom pour signifier roi et reine est simplement père et mère. Ganaka, en sanscrit, signifie père, de GAN, engendrer : on le trouve dans le Véda comme un nom de roi. C'est le vieux germain chuning, l'anglais king. Mère, en sanscrit, est f/ani ou yanî; on le retrouve dans le grec yw^, le gothique

(1) Voyez les excellentes remarques de Schleicher dans sa For' menlehre der kirchenslawischen Sprache, 1852, p. 107.

qninô, le slîivo zcna, l'anjrlais qiiecn. Roine signifie donc pnmilivcmonl mère ou dame. Nous voyons ainsi le langage de la vie de famille s'introduire graduellement dans le langage politique du plus ancien Etat aryen, et la fraternité de la famille devenir celle de TÉtat, cette (fpfXToiTL grecque qui joue un si grand rôle dans la plus ancienne constitution de la société athénienne (1). Nous avons vu que le nom de maison était connu avant que la famille aryenne se séparât pour se diriger vers le sud et vers le nord. Nous pourrions le prouver encore, en comparant le sanscrit dama avec le grec 8ôfAo;, le latin domus, le slave domû, le celtique daimh, et le gothique timrjan, hàtir, d'où vient l'anglais timber. Cependant nous doutons de l'identité du slavon p:rod et gorod, et du lithuanien grod, avec le gothique gards, latin hort-us, grec yjproçy signiliant tous un terrain enclos. La partic la plus essentielle d'une maison, autrefois, étant une porte bien attachée et capable de résister aux atUiques des ennemis, nous trouvons l'ancien nom de la porte conservé dans le sanscrit, dvar, dvàras; gothique, daur; lithuanien, durrys; celtique, dor; grec, o'jpx, latin, fores. Le constructeur ou rarchitectc a le même nom en sanscrit et en grec; car takshan est le mot grec rixrwv. Le grec à^ a

(t) Voyez Nouvelles leçons sur la science du langage, page 277 du torac 11 de la traduction fi-ançaise, et particulièrement la traduction allemande, où ont été réfutées les objections faites à cette dérivation.

été comparé au sanscrit va s tu, maison; x^p?, avec le gothique haims, village, ou l'anglais home. Le sanscrit puri, ville, conservé par les Grecs dans leur mot Tronic, prouve d'une manière encore plus concluante l'existence ancienne des villes ; et les mots sanscrits path, pathi, panthan, pàthas, tous noms signifiant sentier, le grec 7rdéTo<; et le gothique fad (anglais path), que Bopp croit être le même que le latin pons, pontis, etleslavon ponti, démontrent de même que les grandes roules n'étaient pas inconnues à cette époque reculée.

Il nous faudrait faire un volume si nous voulions comparer et analyser ainsi tous ces débris du langage primitif; chaque mot étudié ne ferait que fortifier notre démonstration, qu'ajouter une pierre à cet édifice que nous voulons reconstruire, un coup de pinceau à ce tableau dont nous cherchons à réunir tous les traits; nous arriverions ainsi à rétablir l'image antique et vénérable de Tàme aryenne.

Les preuves que nous venons de donner suffisent toutefois pour établir que la race d'hommes capable de créer de tels mots, des mots que le courant des siècles a entraînés et heurtés à tant de rivages sans leur ôler leur sens, ne pouvait cire une race de sauvages, de simples chasseurs nomades. La plupart des mots se rattachant à l'idée de chasse et de guerre diffèrent dans chacun des dialectes aryens, tandis que les mots se rattachant à des occupations plus paisibles appartiennent à la trame commune du langage

aryen. Une saine appréciation de ce fait, pris dans son sens le plus large" et dans sa portée générale, montrera qu'une remarque analogue, faite par Nicbuhr à propos du grec et du latin, exige une toute autre explication que celle qu'en a donnée ce grand érudit. Le point de vue plus restreint auquel il se plaçait ne lui a pas permis de trouver la vraie solution du problème qu'il posait. Ce fait montre que toutes les nations aryennes ont mené une longue vie de paix avant leur séparation, et que leur langage n'acquit un caractère individuel et national que lorsque chaque colonie partit à la recherche de nouvelles demeures, les générations nouvelles créant de nouveaux mots pour leur vie guerrière et aventureuse. C'est pourquoi non seulement le grec et le latin, ainsi que Niebuhr l'a remarqué, mais tous les langages arjens, ont en commun leurs mots pacifiques, et diffèrent dans leurs expressions guerrières. De même les animaux domestiques sont généralement désignés par les mêmes noms en Europe et dans l'Inde, tandis que les bêtes sauvages ont des noms différents, même en grec et en latin. Je ne puis que donner une liste, et l'abandonner aux réflexions des lecteurs. Il serait trop long d'étudier la formation étymologique de tous les mots qui figurent sur ce tableau, quoique sans doute l'étude de leur sens radical dût les rendre encore plus instructifs pour nous, comme de sûrs témoins de la vie domestique des aryens primitifs et de leur état d'esprit.

BéUJl : {paJU

Satuerit 9i tend. Grée. Itattque. Teutonique. Lithuanien, Slave, Celtique.

\^ {^ pocu {e:/,-];^,^;^} .... } ...

Bœuf: ukshan ukhsan •>•• vacca? G. auhsan ... •••• Gai. ych

Taureau: sthûra staora rocjpJç taurus gtiur taura-s tour Ir. tor

Génisse : starl .... 0T£ê^ (sterilis) stairo ... •.•• (ir. ech

Cheval: afu»£fva ajpa tTrTro; equus A.S. eoh aszua,fëin \ GaulUh.

Poulain: ttwXoç pullus G. fula ... .... ( *^P*^'

Chien: {svan f P* , ,jxû«vicanis j^ HA. hundj i^i^P*?!!!?, '''C"

\ ItntxxK) J 1<Î. avi-str >'" tBulg. kuce

Brebis: avi — oë; ovis A. cwo avis SUv.ovjza *'''°'

Veau: vatsa iToko^ vituiu» .... Ir. fithal

Bouc: .... .... xa;rj50<; capor A.H.A. hafr ... .•• Ir. cabhar

Chèvre; aj/â .... aiq ozis — G. aigho

Laie: su (kara) Zç sus A.H.A. sU ... svinia Ir. suig

Cochon : prishat — ttojsxoç perçus A H. A. farah parsz is Pol. prosie I'» porc

Porc: ghrishvi X^^P^ • •• A. N. gris •• —

i«- r.^èae jEcos. gris I I (Gai. asyn

^^^'- ^^^ as>"u» {dsilu } ••• I •••• llr.asail

Souris: mûsch f*^Ç mus A H. A. mils ... Pol. mysz

Mouche : rajkshika makhshi avîa musca AU A.micco musse R. mucha

Oie: hamsa — yriv anscr A. H A kaiis zasis Buh. hus G. ganra

Quelques-uns des animaux sauvages étaient connus des Aryens avant leur séparation, et ce sont les animaux qui vivent également en Asie et en Europe, Tours et le loup.

Sanscrit. Grec. Ilatique. Tfuionique, Slare, Celtique. Ours : rikslia o^ncroç ursiis .... Liih. loky-s Ir. art

Loup : vrika Xvxoç {[ïf "rpus }^ ^"'^* Liih.wilka-s Ir. brech

A ceux-ci il faut ajouter le serpent :

(ahi («X*» / (anguis JA.H.A. uncjLiih angi-s Serpent:? vr/^ï^uç) )-ûnguillu)> .... <(angury-s)

(sarpa (t|97rrrov 'scrpons ) ( )Gi1. sarfT

Sans nous arrêter aux noms divers des animaux

qui avaient élé en partie apprivoisés et appliqués aux usages domestiques, tandis que d'autres étaient alors, comme aujourd'hui encore, les ennemis naturels du berger et de son troupeau, nous menlionnerons plusieurs moLs qui indiquent que celte antique vie pastorale connaissait quelques-uns des arts primitifs, tels que le labourage, la mouture, le tissage et le travail des métaux précieux ou utiles.

Le plus vieux mot pour le labourage est AR, que nous trouvons en latin a rare , grec ipvjv, ancien haut allemand aran, ancien salve orati, lithuanien arti et gaélique ar. De ce verbe vient le nom commun de charrue, a/>oT/>ov, aratrum, vieux saxon erida, vieux norsc ardhr, vieux slave oralo et oradlo, lithuanien arimnas et comique aradar. Â/sov/sa et arvum viennent probablement de la môme racine. Mais un mot plus général pour champs est le mot sanscrit pada, grec ttiSov, ombrien perum, latin pedum dans oppidum, polonais pôle, saxon folda, ancien haut allemand feld, field. De même encore le sanscrit agrra, àyp6ç, ager, qui est représenté en gothique par akr-s (1).

Le blé qui poussait en Asie ne pouvait guère être tout à fait pareil à celui que les nations aryennes ont cultivé dans les régions plus septentrionales. Quelques-uns des noms primitifs du blé, cependant, ont été conservés, et Ton peut supposer qu'ils désignent,

(1) Voir sur la racine ÂR et ses rejetons divers les Leçons sur la science du langage, 1^* série, 2* éd., p. 322-328.

dans les différentes langues où on les retrouve, sinon les mêmes espèces, au moins des espèces qui ont des caractères botaniques fort semblables. Tel est le sanscrit yava, zend yava, lilhuanicn javai, qui devient en grec Çsa. Le sanscrit 5veta signifie blanc et correspond au gothique hveit, ancien haut allemand huiz et wiz, anglo-saxon h vît, et lithuanien kwêtys. Mais le nom de la couleur devint aussi le nom du grain blanc, et ainsi nous avons le gothique hvaitei, le lithuanien kwêty-s, l'anglais wheat, auquel quelques savants ont comparé le slavon shito, et le grec <rtToç. Le nom de grain signifiait à l'origine ce qui est écrasé ou moulu. Ainsi kxxrnvi en sanscrit signifie moulu, et l'on doit sans aucun doute faire dériver du même radical le russe zerno , le golhique kaurn, le latin granum. En lithuanien girna veut dire meule de moulin à bras. Le mot russe pour meule de moulin est encore zerno v, et le nom gothique du moulin est qvairnus, le quirn moderne. Le nom anglais du moulin mi 11 est également d'une haute antiquité ; car il existe non seulement dans l'ancien haut allemand m u 1 i , mais encore dans le lithuanien malunas, le bohémien mlyn, le gallois melin, le latin mola, et le grec nx/kn.

On pourrait joindre aux mots précédents les mots exprimant l'art d'apprêter les mets et de cuire au four, ainsi que la distinction ancienne entre la chair et la viande, afin de montrer que la même aversion que Ton trouve à des époques plus rapprochées de

nous, chez les poètes des Védas par exemple, contre les tribus mangeant de la chair crue, était déjà ressentie à cette époque primitive. Kravya-ad (>:/)sa;-r5w) et à m a- ad (wfAS(;-€3w) sont des noms appliques aux barbares, et excitaient dans Tlnde autant d'horreur que (àiJLOfâyoi et x/25&>^oc en Grèce.

Le mot signifiant vêtement est le même chez toutes les nations aryennes : vastra en sanscrit, vasti en gothique, veslis en latin, ètM; en grec, gwisk en gallois, fassradh en irlandais; nous pouvons donc assigner aux ancêtres de la race aryenne la connaissance de Tart de tisser et de celui de coudre. Tisser en sanscrit est ve , et dans une forme causative va p. Le latin vieo et le radical grec de Ftq-t/siov coïncident avec ve ; l'ancien haut allemand wab, l'anglais weave, le grec u^aivw, avec vap.

Coudre, en sanscrit, se dit siv, d'où sùtra, un fil. La même racine est restée dans le latin suo, le gothique suija, l'ancien haut allemand siwu, l'anglais sew, le lithuanien siuv-u, le grec xaff^r^w pour xoraffvw. Une autre racine sanscrite, NAH, a une signification toute semblable, et doit aussi avoir existé sous les formes nabh et nadh. De nah vient le latin neo et necto, le grec vsw, l'allemand nâhan et nâvan, coudre; de nadh vient le grec vr^Ow; de nabh, le sanscrit nâbhi, et nâbha ou iirnanàbha, l'araignée, littéralement la fileuse de laine.

Il y a une quatrième racine qui semble avoir eu à l'origine le sens particulier de coudre ou de tisser,

mais qui prit ensuite en sanscrit la signification plus générale de faire. C'est raft, qui peut correspondre au grec /SdcTrrw, joindre, attacher ou coudre, et qui peut même expliquer l'autre nom de l'araignée, à^oa^vj» en grec et aranea en latin, ainsi que le nom classique de la laine tissée, Xâ^vo; ou Xà^w?, latin lana.

La valeur et l'usage de certains métaux étaient-ils connus avant la séparation de la race aryenne? On serait tenté d'abord d'en douter, car les noms de la plupart des métaux diffèrent dans les diverses contrées habitées par cette race. Cependant il est certain que, dès l'époque reculée dont nous parlons, le fer fut connu et que sa valeur fut appréciée, soit pour la défense, soit pour l'attaque. Quel qu'ail pu être l'ancien nom aryen de ce métal, il est évident que le sanscrit ayas, le latin ahes dans aheneus, et même la forme contractée aes, aeris, le gothique ais, l'ancien haut allemand er et l'anglais iron, sont des mots jetés dans le même moule et à peine altérés par la rouille de tant de siècles. Les noms des métaux précieux, tels que l'or et l'argent, se sont transformés davantage en passant entre les mains de tant de générations. Néanmoins on peut retrouver dans le celtique airgiod les traces du sanscrit ragfata, le grec ap-fjpoç, le latin argentum; on a de même découvert dans le gothique gulth, or, une analogie avec le slave zlato, le russe zoloto, le grec xp-icroç (i) et le sanscrit hirawyam; les suffixes

(1) XpxKJOç me parait plutôt le sémitique khavous, qui aurait pass<^

qui se sont ajoutés à la racine pour former ces mots leur ont donné, d'une langue à l'autre, un aspect très-diflérent. Le radical semble avoir été harat, d'où vient le sanscrit harit, la couleur du soleil et de l'aurore, de même que aurum dérive de la même racine que aurora. Quelques ustensiles de fer, employés dans la paix ou dans la guerre, ont gardé aussi leur nom primitif, et il est curieux de retrouver la complète similitude du sanscrit para^u et du grec TréXcxvc, hache, ou du sanscrit asi, épée, et du latin ensis.

Les idées nouvelles ne triomphent pas du premier coup, et il y a dans notre esprit une tendance marquée à y résister aussi longtemps que nous le pouvons. Ce n'est donc qu'en accumulant peu à peu et en groupant avec soin nombre de faits que nous pouvons espérer arriver à établir, sur la foi de la philologie comparée, la réalité d'une période de l'histoire qui est antérieure au commencement des plus anciens dialectes connus du monde aryen, antérieure aux origines du sanscrit aussi bien que du grec, antérieure au temps où les premiers Grecs arrivèrent sur les rivages de l'Asie -Mineure et que, les yeux tournés vers les vastes horizons, vers toutes ces mers et toutes ces terres qu'ils apercevaient à l'ouest et au nord, ils prononcèrent pour la première fois le nom d'Europe.

en Grèce par le commerce des Phéniciens, comme le mot pcraXXov (rac. sémit. matai), [Note de M. Renan.)

Il nous reste à examiner, pour prouver la réalité de cetlc période aryenne primitive, une nouvelle série de preuves, négalivcs il est vrai, mais importantes encore. Pendant cette époque, les ancêtres de la race aryenne ont dû occuper dans TÂsie une position centrale, d*oii les branches méridionales se sont portées vers rinde, et les branches septentrionales vers l'Asie-Mineure et TEurope. Il résulterait de là qu'avant leur séparation les Aryens primitifs ne pouvaient pas avoir connu l'existence de ta mer; si notre théorie est exacte, le nom de la mer doit être d'une formation postérieure et différente dans les dilférentes langues aryennes. Il en est ainsi. Nous trouvons, à la vérité, des noms identiques en grec et en latin, mais non pas dans les branches septentrionales et les branches méridionales de la famille aryenne. Et même ces noms grecs et latins sont évidemment des expressions méUiphoriques, des noms qui existaient dans l'ancien langage, et qui ont été appliqués à ce nouveau phénomène. Ponlus et ttôvto; signifient mer dans le sens où Homère parle de xr/px xf/r^Oa; car ponlus vient de la même source qui a donne pons, pontis, et le sanscrit panlha, sinon pallias. La mer n'était pas appelée une barrière, mais une grande route, plus utile pour le commerce et les voyages qu'aucune autre roule , et le professeur G. Curtius (1) a bien démontré que les expressions

(1) Voyez le Journal de philologie comparée de Kuhn, 1, 34. Le

grecques telles que ttôvtoç akoç mliri; et 0a3iaT<ra TTÔvTou indiquaient, même chez les Grecs, une connaissance de la signification primitive de ttovtoç. Des mots tels que le sanscrit sara, le latin sal et le grec a).;, â)ôç ne peuvent être cités pour prouver que les anciens Aryens connaissaient la mer. Ils peuvent avoir connu l'usage du sel; c'est tout ce que peuvent prouver âXç, sal et les mots sanscrits sara et salila; l'application de ces mots à la mer, et à la mer seule, appartient à une époque plus récente. Quoique le terme grec fva).to; ne signifie que marilime, le mot latin insu la n'est point exclusivement employé pour désigner une île entourée d'eau salée. La même remarque convient à des mots comme îequor en latin ou nikxyo; en grec. On a prouvé depuis longtemps que qôcImtol est une forme dialectique de Oiox'jfTOL ou Tipourix, exprimant les vagues agitées de la mer (kipu^s 5è ttôvtov noffetSwv). Si le latin mare est le même mot que le mot sanscrit vâri, vàri signifie l'eau en général, et confirme seulement ce fait, que toutes les nations aryennes prirent des termes d'une signification générale lorsque chacune d'elles eut à lixer le nom de la mer. Il est plus probable que mare signifie eau morte ou stagnante, comme le sanscrit maru, le désert, dérivé de mri, mourir. Bien que ce mot soit identique avec le gothique marei, le slave more, l'irlandais m uir, l'application de ces noms à l'Océan est de date rela-

professeur Curlius donne la proportion suivante : ttovtoç : 7râT9Ç = «cv9oç : ira9oç=Pcvdoç : PaÔoç.

tivement récente. Mais quoique les nations aryennes ne fussent pas arrivées au bord de la mer avant que leur langage commun se partageât en dialectes, la navigation leur était bien connue. Les mots d'aviron et de gouvernail se retrouvent jusqu'en sanscrit, et le nom du vaisseau est exactement le même en sanscrit (naus, nâvas), en latin (navis), en grec (vaOç) et en ancien haut allemand (n a c h o , Tanglo-saxon n a c a) . Nous aurions pu, si nous disposions de plus de place, beaucoup ajouter aux preuves que nous avons rassemblées dans cet essai (1); mais, à eux seuls, les exemples que nous avons choisis sufTisent déjà ii nous convaincre que tous ces mots sont les fragments d'un langage réel, parlé autrefois par une même race, à une époque que, jusqu'à ces derniers temps, l'historien laissait à peu près complètement en dehors de l'histoire. Cependant nous possédons des vestiges de cette époque reculée; nous employons les mots mêmes

(i) On trouve dans Y Histoire de la langue allemande, de Grimm, une grande quantité de mots aryens communs. La première tentative pour en tirer des conséquences historiques fut faite par Eichhoiï; mais les applications les plus fructueuses ont été fuites depuis par Winnitig, dans son yfamtel de philolof/ie comparée, 1838; par Kuhn, Curtius et Fœrsteman. Beaucoup de nouveaux niatériaux &e trouvent dans le Glossaire de Bopp, et les Ehjmologische Forachumjen de Pott. Le grand ouvrage de Pictet, Les orifjim^s indo" eurojwenncs, 2 vol , 1859 et 180^^, est le recueil où se trouve réunie la plus riche collection de matériaux; mais on ne peut remployer qu'avec une extrême réserve. C'est pour les mots sanscrite surtout qu'il faut se tenir sur ses gardes. M. Pictet n a pas apporté à cette partie de son travail le même soin que pour les termes empruntés au celtique, au latin, au grec et au slave.

qui ont servi aux ancêtres de la race aryenne, altérés seulement par certaines influences phonétiques, et nous sommes aussi rapprochés par la pensée et le langage de ce peuple primitif que les Français et les Italiens le sont de l'ancien peuple de Rome. Si on voulait une preuve de plus de la réalité de la période qui doit avoir précédé la dispersion de la race aryenne et de l'activité intellectuelle longtemps prolongée qui s'y développa, nous pourrions citer les noms de nombres aryens. Voici un système de numération décimale qui est peut-être une des plus merveilleuses productions de l'esprit humain, système fondé sur une conception abstraite de la quantité, réglé par un esprit de classification philosophique, et cependant conçu, mûri et achevé avant que le sol de l'Europe eût été foulé par le Grec, le Romain, le Slave ou le Teuton. Un tel système n'a pu être formé que par une très-petite communauté, et, plus qu'aucune partie du langage, il semble exiger ce que l'on peut appeler un arrangement conventionnel, un accord établi entre ceux qui les premiers créèrent et adoptèrent les noms de nombre de un à cent. Si nous devions inventer de nouveaux mots pour un, deux, trois, nous comprendrions quelle tâche ce fut de former et de fixer de pareils mots. Nous pourrions facilement trouver de nouvelles expressions pour des objets matériels, parce que ces objets ont toujours quelque attribut que le langage peut rendre, soit par la métaphore, soit 'par la périphrase. Nous pourrions

appeler la mer Teau salée, la;pluie l'eau du ciel, les rivières les filles de la terre. Mais les nombres sont, par leur nature même, des conceptions si abstraites et si vides, qu'il faudrait tout notre génie inventif pour trouver en eux quelque élément attributif qui pût servir de base à leur appellation, et qui pût à la longue devenir le signe d'une pure idée de quantité. Un et deux présentaient moins de difficulté ; aussi ces deux nombres ont reçu plus d'un nom dans la famille aryenne. Mais si des peuples différents avaient employé différents noms pour le même nombre, le but même de ces noms n'eût point été atteint. Si cinq pouvait s'exprimer par un terme signifiant la main ouverte ou par le simple pluriel du mot qui désigne les doigts, ces deux termes synonymes deviendraient inutiles à tout échange de la pensée. Et si un mot signifiant doigts ou orteils avait pu être employé pour exprimer cinq aussi bien que dix, tout commerce entre des individus employant le môme root dans des sens différents eût été impossible. En conséquence, pour former et fixer une série de mots exprimant un, deux, trois, quatre, etc., il était nécessaire que les ancêtres de la race aryenne fussent arrivés à une convention formelle de n'employer qu'un seul terme pour chaque nombre, et de n'attacher qu'une seule signification à chaque terme. Cela n'eut pas lieu pour les autres classes de mots, comme on peut le voir par la grande proportion de termes synonymes et polynonymes qui caractérise toutes les

langues anciennes; rappauvrissement et raltération de la langue par l'usage littéraire et pratique peuvent seuls réduire au nécessaire l'exubérance de celte végétation primitive, en donnant à chaque objet un seul sens. Or, cela doit avoir été accompli, en ce qui touche les noms de nombres aryens, avant que le grec existât; car nous ne pouvons expliquer autrement les coïncidences que présente le tableau sui* vaut :

Satuerit,

Grec.

Latin.

Lithuanien.

Gothique.

ekas

t7; [ohm)

uniis

wienas

ains

dvau

$\MÙ

duo

du

tvai

UL

tray^s

TpsTç

très

trys

tbreis

tetvàras

TtTTOtpiÇ

quatuor

keturi

ûdvôr

(irt^c;) (Osque. petora)

paifJra

irc'vTC

quinque

penki

fimr

(Osquc, pomtisj

shash

sex

szcszi

saibs

sapta

cîrrà

scptem

scptyni

sibun