PREMIÈRE PARTIE

Du pouvoir ecclésiastique.

$ 17, De l'Église.

Après avoir donné de l’Église la définition précédente, Richer s'appuie, pour légitimer le terme de monarchie, sur la perfection accomplie et la royauté absoue de Jésus-Christ, qui est le «fondateur » du royaume de Dieu sur la terre, «la pierre angulaire, le chef essentiel de l’Église » et qui exerce surelle « un empire purement monarchique !.» Jésus-Christ est donc aux yeux de Richer la cause suprême et unique dont l'Église est l’effet. Le sauveur est la condition indispensable de son existence ; Jésus supprimé, son Église tombe. Mais l’Église ne peut pas plus être supposée sans Jésus-Christ, que les rayons sans le foyer d’où ils jallissent. Afin d’établir, une fois pour toutes, la différence radicale qui, malgré les opinions ultramontaines, sépare le pape du vrai fondateur de la religion chrétienne, Richer applique au souverain-pontife l'argument qu'il a applique à Jésus-Christ et arrive cette fois à des conclusions opposées. Il avait prouvé, en effet, par l’histoire, que l’on

! De ecclesiastica et politica potestate, S UL.

peut parfaitement concevoir l’Église, sans qu’elle soit présidée nécessairement par un souverain-pontife. Sans parler des vacances un peu anormales du Saint-Siége et qui ont embrassé, notamment durant le schisme d'Occident, des périodes de trois et de sept années, notre auteur cite l’espace de temps forcé qui s'écoule entre la mort d’un pape et la nomination de son successeur. «Le pontife Romain, dit-il, est présent ou absent, durant un certain espace de temps, sans que pour cela l'Église se dissolve‘.» «Le commandement d’avoir un pape, ajoute-t-il , est affirmatif et non négatif?» Pour mieux dire, s’il est enjoint à l’Église d’avoir un pape, quand les circonstances le permettent et quand l'Église désire un chef, il ne lui est pas interdit de n’en pas avoir, soit quand les événements s’y opposent, soit quand le vœu de l’Église repousse ce même chef.

Si cette argumentation est solide et irréfutable, les conséquences qu’elle entraîne sont forcées. Il est clair que si l'Église peut se passer de souverain-pontife, son existence est parfaitement distincte et indépendante de cette condition. Pour Richer, la présence ou l'absence du pape dans l'Église, n’équivaut qu'à une complication gouvernementale, mais en dépit de laquelle l'Église conserve toujours sa manière d'être, ses conditions d'existence, ou, pour mieux nous exprimer, dans le sens de notre auteur, son autonomie et sa mission évangélisatrice. Pour Richer, en effet, les destinées de l'Église doivent se poursuivre malgré tout, car ce qui est important, c’est le triomphe de «la loi évangélique

1 Sine Ecclesiæ interitu (De ecclesiast., S I).

? Si quidem, præceptum de habendo pontifice, affirmativum non negativum est (De ecclesiast., $ HD).

qui a la vie éternelle pour but et l'âme humaine pour matière et sujet ‘.»

Richer, en établissant nettement et courageusement ce principe, attaquait de front et dans leur endroit le plus faible les opinions ultramontaines. Il ruinait cette quasi-identité que l’on avait voulu établir entre Jésus- Christ et les successeurs de saint Pierre, en faisant dépendre de leurs décisions, au même titre que des décisions du Messie, le salut et la prospérité de l'Eglise; en voulant placer dans les mains du souverain-pontife, une autorité que Jésus-Christ n'avait jamais revendiquée pour lui-même. :

Si l'Église a une existence propre, elle n’est soumise qu’à celui qui lui a communiqué cette existence, à Jésus-Christ; si, de plus, elle a été investie par Jésus- Christ de son autonomie, du pouvoir de faire les lois auxquelles elle veut obéir, il faut qu’elle exerce ce pouvoir et qu’elle ne le laisse usurper par personne. L'Église alors se réunira et décrétera selon les besoins des âmes et la nécessité des temps.

$ 2. Du pape et de son action dans l'Église.

L'Église n'existe que par Jésus-Christ et pour Jésus- Christ?. Il n'y a personne sur la terre qui puisse à cet égard se substituer au Messie. Mais Jésus-Christ, en voulant que son Église restät libre de sa foi et de sa manière de l’interpréter et de la traduire, l’exposait au danger des opinions contraires, à la divergence des

* Cum enim lex evangelica vitam æternam pro fine, atque animam humanam pro materia et subjectivo nativo habeat.

? Hoc enim uni, et soli Christo, capiti essentiali, per quem et propter quem substat ecclesia, competit (De ecclesiast., $ IV).

doctrines. Pour réaliser le rêve de l’unité qui, à partir du concile de Nicée s’est emparé, dans le sein du christianisme même, des intelligences les plus remarquables et des âmes les plus ardentes, il à falln créer ou laisser créer un pouvoir coërcitif. Ge pouvoir, qui ne s’est d’abord exercé que dans la doctrine et qui passa plus tard dans les faits, c’est la papauté. Richer veut le réduire à ses proportions historiques. Après avoir séparé l’Église du pape, en établissant que l’Église n’est pas solidaire du pape et que le Pape ne saurait faire prévaloir sa volonté sur la volonté de l'Église, il examine jusqu’à quel point, même en admettant la prétendue déclaration de Jésus-Christ à saint Pierre, s’étend le pouvoir conféré à ce dernier.

Et d’abord, il ne peut pas être question de la propriété absolue et exclusive de l’Église, comme l'ont entendu certains théologiens du seizième et du dix-septième siècle, tels que Eugubinus, Bozzius, Carrerius, Bellarmin et Baronius, assimilant ainsi le royaume des âmes, qui ne peut être gouverné que par Jésus-Christ, à un territoire parfaitement gouvernable par un simple particulier. Il y a évidemment ici une telle différence dans les sujets qu'ils ne peuvent pas être considérés au même point de vue n1 traités de la même manière. Mais de plus par ces paroles : « Tu es pierre et sur cette pierre j'édifierai mon Église‘,» Jésus-Christ, loin de transmettre à son apôtre la propriété de l'Église, se la réserve formellement, puisqu'il dit: «Mon Église. » Pierre et ses successeurs n’ont donc que le pouvoir qui convient à de simples délégués. Cette observation est encore confirmée par la relation d'un passage de

‘Matth. XVI, 48.

l'Évangile de Jean où Jésus-Christ dit à Pierre : « Pais mes agneux, pais mes brebis !. » [l n’y a donc jusqu'ici pour saint Pierre et ses successeurs qu'une charge «dispensatrice et ministérielle.» Le pape a charge d'âmes, c'est-à-dire qu'il doit veiller à leur édification et à leur évangélisation, mäis en dehors et à l'exclusion de tout despotisme, de toute contrainte morale et de tout pouvoir temporel?. La déclaration formelle de Jésus-Christ vient à l’appui de cette assertion: «Les rois des nations les maîtrisent, mais il n’en sera pas ainsi de vous ÿ.»

Notre auteur ne se contente pas d'établir la différence qui existe entre le pouvoir spirituel tel que le pape l’a reçu et le pouvoir temporel qui le revendique; il prouve encore la complète opposition qui existe entre ces deux puissances. Il s'appuie sur une déclaration de saint Pierre ! et sur l'explication que donne saint Bernard des passages précités5. «Oses-tu bien, toi qui exerces le pouvoir politique, usurper l’apostolat, ou toi qui remplis la mission d’apôtre, usurper le pouvoir politique. Ce sont des choses qui s’excluent; si tu veux les conserver l’une et l’autre, tu les perdras toutes les deux. La domination est interdite à la charge aposto-