Jean XXI

? De ecclesiast., S IV.

* Luc XXII, 25, 26.

Pierre 23

"CT, ergo et tu, et tibi usurpare aude, aut dominans apostolatum, aut apostolicus dominatum. Plane ab alterutro prohiberis, si utrumque simul habere voles, perdes utrumque : forma apostolica hæc est, dominatio ir terdicitur, indicitur ministratio, quæ commendatur exemplo legislatoris : Ego in medio vestrum sum sicut qui ministra etc. (Saint Bernard, Deuxième lettre au pape Eugène. De eccles., $ &).

lique, le ministère lui est enjoint, ainsi que l’ordonne Pexemple du législateur : Je suis au milieu de vous, pour remplir le ministère sacré. » Ainsi pour Richer, qui est entièrement d'accord avec saint Bernard sur ce point, le pouvoir spirituel ne peut pas être exercé par la même main qui exerce le pouvoir temporel, Il y a des incompatibilités telles entre ces deux priviléges, si différents par leur nature, par le but qu’ils poursuivent et par les moyens qu'ils emploient, que leur réunion peut être comparée à une double usurpation.

Si le pape n’est qu’un administrateur spirituel; si l'existence de l'Église universelle est supérieure et entièrement distincte des fonctions qu'il remplit; si les déclarations des conciles de Constance et de Bâle qui ne lui accordent d'autorité que sur les Églises particulières, et soumettent le Saint-Siége aux décrets des conciles, sont acceptées, la puissance et l’action du pape se bornent-et doivent se borner à faire connaître aux Églises diverses qui composent la chrétienté catholique, les décrets arrêtés en concile général, et à les faire accepter et exécuter par elles. Nous sommes loin , on le voit, des comparaisons ultramontaines qui faisaient «de l’Église privée du pape, un corps sans tête, un ruisseau sans source, un rayon sans soleil et un sarment sans cep!.»

$ 5. De l’État et du gouvernement de l'Église.

La souveraineté de l'Église appartient donc en premier lieu et en propre à Jésus-Ghrist et en second lieu elle appartient à l'Église elle-même. Mais s’obstinant à

! De ecclesiast., S IV.

détruire la chimère de la double unité spirituelle et administrative, Richer, séparant le principe spirituel de l’élément administratif, fait don du premier à l’Église universelle réunie en concile, et fait don au souverain-pontife du pouvoir exécutif, tel qu'il a été défini et limité dans le paragraphe précédent. Richer reconnaît fondamentalement que l’État de l’Église est monarchique, puisqu'elle a un chef qui est le pape et dont nous avons déterminé les attributions. Mais il est facile de voir que ces attributions, qui ne lui donnent d'action que celle d’instruire les Églises partielles et d’unifier autant que possible leur croyance, sont de beaucoup diminuées par l'autorité qui réside dans le concile. Ce dernier est investi, dit notre auteur, du pouvoir de décréter les canons. C’est ici que le gouvernement aristocratique prend le dessus. Richer à employé à dessein le mot de gouvernement, parce qu’en effet c’est l’élément aristocratique qui possède toute initiative et toute spontanéité. [l serait même plus exact de dire, d’après le développement que donne Richer à sa première définition de l'Église, qu’elle est une aristocratie de fait tempérée par une monarchie de nom. Nous n'avons pas toutefois à examiner encore jusqu'à quel point Richer a pu réaliser, à l’aide de cette organisation, l'équilibre qu’il voulait introduire dans l’Église. Il faut que nous exposions d’abord la série d’arguments au moyen desquels il établit cette aristocratie dans la communauté chrétienne. Il fait de l’administration aristocratique une question de nécessité, en vue de la prudence et de la sagesse qui doit présider aux déterminations de l’Égbse {. Peu s’en faut qu'il ne dise que dans le cas où

" De ecclesiast., S Y.

elle n’existerait pas , on devrait la créer. Sa grande raison c’est que l’Église devant être gouvernée par des règles, c’est-à-dire par des canons, et non par la volonté ou par le caprice des papes et des évêques, il trouve dans une assemblée délibérant au nom de l'Église, des garanties de cette infaillibilité qu’il refuse au souverain-pontife, par la raison que ce dernier estsoumis aux infirmilés humaines, et peut se tromper ou être trompé s’il veut agir individuellement. Conséquent jusqu’au bout dans satentative de presbytérianisme, il n’enlève pas le pouvoir absolu au pape pour en faire l'apanage des évêques. Car il tempère aussi la puissance de ces derniers par la fréquente réunion des synodes provinciaux ?, auxquels il les astreint, au même titre qu'il soumet le pape aux décisions du’ contile universel. S'inspirant de l'exemple et s'appuyant sur l'autorité de saint Cyprien *, il veut que les conciles généraux ne soient pas seulement composés d’évêques, mais aussi de tous prêtres ayant charge d’âmes; si les évêques ont succédé aux douze apôtres, les prêtres ont aussi succédé auxsoixante et dix disciples {. Les prêtres, ajoute-

! Omnis pontifez ex hominibus assumptus , crcumdatus sit infirmitate : ac proinde fallere et falli potest nisi, Æcclesiam columnam el firmamentum veritatis (1 Timothée 111,45), in concilium adhibeat (De ecclesiast., S VI).

? Ideoque ab antiquis patribus sancitum legimus, ut singulis annis provincialia concilia bis convocarentur (De ecclesiast., $ V).

# Lorsque saint Cyprien fut évêque, la première chose qu’il voulut faire pour bien gouverner son diocèse, fut de ne rien faire de son chef, sans l’avis de son clergé et le consentement de son peuple, Il n’osait pas même procéder tout seul à l’élection des moindres ministres de l’Église (Lettres de saint Cyprien, 22, 32, 33).

“ Etenim quondam presbyteri ecclesiam in commune regebant, ut Hieronymus auctor est, legimus (De ecclesiast., $ V).

t-il, gouvernaient autrefois l’Église en commun , ainsi qu’en témoigne saint Jérôme.

Toute cette série d’affirmations et de citations historiques se base sur des passages du Nouveau Testament et sur les déclarations expresses du Sauveur. Jésus- Christ, en effet, avant de monter au ciel, promet l’esprit de vérité, non pas seulement à saint Pierre, mais aussi aux apôtres et aux disciples qui alors constituaient l’Église‘. Dans une autre circonstance où il s’agit du pardon des injures, Jésus-Christ donne à l'Église le droit de se constituer en tribunal , de juger en dernier ressort et d’exclure du milieu d'elle celui qui refuse de pardonner à ses frères?. Mais pour qu'il ny ait rien de douteux, et pour fortifier le raisonnement qui précède, Richer fait observer que le pouvoir des clefs, le privilége de lier et de délier, c’est-à-dire de pardonner les péchés, que l’on a faussement attribué à saint Pierre, n'appartient en réalité qu'à l'Église ; c’est à elle que Jésus l’a conféré formellement et de la manière la plus décisive dans le verset qui suit immédiatement ceux que nous venons de citer ?.

Richer profite de cette déclaration pour conclure que le droit d'excommunication a été, dès lors et par ce fait* irrévocable, accordé à l'ordre hiérarchique. La puissance ecclésiastique ne saurait donc être exercée par un seul, qu'il soit pape, évêque ou simple prêtre.

Mais il va plus loin et trouve que dans le verset 20 du même chapitre: «Là où il y a deux ou trois personnes assemblées en mon nom, j'y suis au milieu

1 Jean XIV, 46,417.

Matth. XVII, 15,46, 47.

* Matth. XVII, 48.

d’ellest, Jésus-Christ proclame le droit que possède l'Église de se réunir en concile et de décider infailliblement?. Ce nombre de deux âmes et de deux volontés au moins réunies au nom de Jésus-Christ indique assez que le Sauveur a voulu, pour établir un juste gouvernement de l’Église, la participation et l'accord de plusieurs consciences ?.

Tous les arguments sur lesquels Richer s'appuie, ont, il faut en convenir, une grande probabilité jusqu'ici. À part l'endroit sur lequel nous reviendrons et où il accorde au Concile universel une autorité infaillible, il n'y a guère occasion de s'inscrire en faux. Richer donne enfin à son organisation aristocratique, le dernier, le plus complet et le plus légitime privilége, quand il soutient que du fait que deux ou trois peuvent se réunir, toujours et partout, au nom du Seigneur Jésus, il résulte incontestablement que l’Église peut, à un titre bien supérieur, user plus largement encore du même droit. Ceci est rigoureux comme une démonstration mathématique, le tout devant jouir des mêmes prérogatives que la partie.

$ 4. Des conciles.

L'Église ne pouvant pas être obligée, contre son gré et contre son consentement, à subir une volonté

* Matth. XVII, 20.

? Dominus quorcirca eodem filio orationis, impartitur Ecclesiæ facultatem sese congregardi in concilium atque infaillibiliter decernendi (De ecclesiast., $ VI).

* Ostenderetque adjustam Ecclesiæ moderationem , non unius tantum Romani pontificis, sed trium aut duorum ad minus consensum et concordiam requiri (De ecclesiast., $ VI).

personnelle t, il a fallu lui accorder des garanties pour sauvegarder son autonomie et son indépendance. C'est le concile qui représente ces garanties. Richer remonte au premier acte d'autorité qui fut accompli par les apôtres réunis, et invoque le premier concile de Jérusalem?. Il fait, fort à propos, ressortir que la formule adoptée par eux: « Il a semblé au Saint-Esprit et à nous etc.» est, au fond et pour la forme, bien moins despotique que le pouvoir infaillible que les papes ont plus tard revendiqué.

Les évêques d'Afrique, et parmi eux saint Augustin, ont, dès le quatrième siècle, déclaré à Célestin [*, pontife romain, qu'il n’est pas admissible que Dieu eût refusé à tous les membres composant la communauté chrétienne, et par suite le concile, le droit de juger et de connaître, pour ne l’accorder qu’à un seul*. Le pape Sozime a confirmé lui-même, par un aveu personnel, l'obligation où il croyait que se trouvaient tous les successeurs de saint Pierre de se soumettre aux décrets des Conciles{. Grégoire donne aussi une plus grande force à ce principe, par la déclaration qu'il fit, au sujet des quatre premiers conciles qu’il considérait, disait-il, à l’égal des quatre Évangiles, parce

* Quandoquidem Romanus pontifex, qui est caput ministeriale, universalem Ecclesia, inconsultam, dissentientem, invitam vel inauditam, obligare nequit (De ecclesiast., $ VII).

? Actes XV.

* Non esse credibile, Deum uni cuilibet inspirare examinis justitiam , et immunerabilibus congregatis in concilia illam denegare (Lettre des évêques d'Afrique au pape Célestin Ir (De ecclesiast., S NI).

“ Contra statuta Patrum, condere aliquid vel mutare, nec hujus

quidem sedis potest auctoritas : apud nos enim inconvulsis radicibus

vivit antiquitas, cui decreta patrum sanxere reverentiam (E. Richer, Histoire des conciles , 25° quest., 4er can.).

que leurs déclarations, s’appuyant sur le consentément universel de tous ceux qui composaient ces assemblées, sont inattaquables!,

En effet, dans les premiers conciles généraux, le pape n'avait d’autres fonctions que celle de les présider, de réunir en corps les décrets qui s’y promulguaient et de les communiquer aux Églises particulières en les invitant à s’y conformer ?.

Quant à l'argument que les ultramontains tirent des paroles par lesquelles Jésus-Christ annonça à Pierre « qu'il prie pour lui afin que sa foi ne défaille point», il n’en faut pas tenir compte , car celte parole se rapporte surtout à la chute de Pierre et semble n’embrasser que la période de la passion du Sauveur. En outre, si elle avait la valeur que les adversaires de l'opinion gallicane lui attribuent, il en résulterait que saint Paul aurait gravement péché en s’attaquant au prétendu principe de vérité infaillible représenté par saint Pierre, lorsqu’en présence de ses collègues réunis à Antioche il réprimanda gravement cet apôtre. L'Église elle-même eût été solidaire de la faute commise par saint Paul, puisqu'elle approuva ce dernier et sanctionna sa cen-

* Qui se quatuor concilia generalia venerari fatetur, sicut quatuor libros sancti Evangelii : quia dum universali sunt consensu constituta se et non illa destruit quisquis presumi aut solvere quos diligant, aut ligare quos solvunt (E. Richer, Histoire des conciles, 25° quest., 15° can.).

? Certe, qui acta conciliorum generalium revolverit, facile videbit, unum et solum pontificem Romanum, in synodis generalibus, decreta fidei catholicæ non facere , sed inductione et consensu omnium eccle- Siarum particularium inito, illa universim inferre ac concludere. Quæ cerlissima atque evidentissima est regimiuis aristocratici demonstratio (De ecclesiast., $ VI).

sure !. L’infaillibilité ne réside donc pas plus dans saint Pierre que dans tel autre de ses collègues pris individuellement. Mais elle réside dans le concile, à qui seul appartient le droit de décréter des canons, puisque c’est à lui, héritier des apôtres, que s'adresse aussi la promesse de posséder « le consolateur, l'esprit de vérité, source de vie éternelle» ; car le concile n’est autre chose que la représentation parfaite de l’Église. Il réunit en lui au point de vue des déclarations divines, ainsi que nous l’avons dit déjà, les promesses d’infaillibihté, puisqu'il est inspiré par l'esprit de vérité. Mais si on l'examine même au point de vue simplement humain, on verra qu’il réunit, pour légitimer ses décrets, toutes les probabilités désirables. Le nombre de ceux qui le composent est déjà une garantie puissante, attendu que plusieurs âmes et plusieurs intelligences voient plus sainement et jugent mieux qu’une seule intelligence et qu'une seule âme. Mais il faut compléter encore cette considération et reconnaître que toutes ces intelligences sont les lumières de l’Église et doivent luire devant les hommes.

Richer n’accorde cependant pas au concile toute espèce de droit. Il lui refuse entre autres celui de se réunir sans le pape, puisque c’est ce dernier qui doit le présider. Le concile n’a absolument qu’un pouvoir législatif, et si ses décrets sont considérés comme les décrets de la loi divine, naturelle et canonique, c’est au pape seul qu’il appartient de les réunir en code et d'en prescrire l'exécution aux Églises particulières. Le pape est le chef du concile, au même titre qu'il y a un

! Galates IT, 44.

chef dans toute assemblée législative. On voit donc que la hiérarchie romaine est conservée, puisque le pape en est toujours le couronnement naturel, d’après rotre auteur ; mais nous Voyons sans cesse reparaître la même idée, que le pape fût-il mille fois supérieur au clergé et mille fois plus puissant que chaque chrétien, il y aurait toujours au-dessus de lui la communauté chrétienne, la masse des croyants, l'Église et en quelque sorte l'humanité, puisque l’Église doit la réunir un jour dans son sein.

$ 5. Des synodes provinciaux et de leur rôle.

Comme nous l’avons déjà dit au sujet des conciles , Richer ne veut nullement faire de-la puissance ecclésiastique une propriété exclusive et sans contrôle. Pour mieux dire, il ne veut pas que le haut clergé seulement intervienne dans la vie de l’Église et en domine l'organisation et les croyances. Pour faire contrepoids au régime aristocratique , pour établir de l'harmonie et de la justice dans les décisions des conciles universels, pour, qu’en un mot, le concile général soit au courant des vœux et des besoins des Églises particulières, il demande de fréquentes assemblées des synodes provinciaux !. Dans ces conciles partiels, que les anciens pères de l’Église voulaient qu'on réunit deux fois par an, on pourrait s’instruire dans toute l'étendue de la catholicité des réformes qu'il serait convenableou urgent d'adopter. On y ferait entre évêques, et sous la présidence du métropolitain des conférences de prudence

! Jdeoque ab antiquis patribus sancitum legimus, ut singulis arnis provincialia concilia bis convocarentur (De ecclesiast., S VII).

pastorale ; on se communiquerait des observations faites sur l'esprit religieux et sur la tendance des divers diocèses. Il serait dès lors possible d’avoir des aperçus, sinon complets du moins assez concluants ,sur l'état à peu près général des esprits dans l'Église. Mais en outre, dans ces réunions, où l'élément du moyen et du bas clergé figurerait naturellement dans une assez grande proportion, lesévêques puiseraientdes détails d'administration curiale, qui pourraientservir à leur instruction personnelle et leur être plus tard d’un grand secours dans la discussion pratique des questions portées au concile général.

Mais si nous allons jusqu’au fond du système gallican tel que l’a connu et préconisé Richer, il ne suffit pas de convoquer des synodes provinciaux, il faudrait aussi convoquer des synodes diocésains. Ce serait alors le gouvernement aristocratique dans toute sa rigueur et s’élevant de degrés en degrés jusqu'au concile universel. Tous ces échelons inférieurs sont les marches qui permettent d'arriver au faîte de l'édifice, à ce concile œcuménique, dans lequel, ne l’oublions pas, notre défenseur des opinions gallicanes voulait seulement admettre que püt résider le droit divin de donner à la Société chrétienne et aux pasteurs qui l’instruisent des lois infaillibles.

Les synodes provinciaux et les synodes diocésains que, pour être conséquent avec lui-même, notre auteur à dû admettre, ne seraient que des assemblées secondaires, chargées d'élaborer à l’avance et sans les pouvoir résoudre jamais, puisque l’autorité leur manquerait , les problèmes et les questions d'administration supérieure ou de croyance générale. Permis au métro-

politain ou à l’évêque d'adopter, jusqu’à la réunion du prochain concile, telle réforme ou telle mesure qui, n'étant pas en opposition avec les canons sanctionnés, lui paraîtrait bonne et légitime. Maïs tant que l’Église réunie en concile n'aurait pas sanctionné cette mesure ou celte réforme, elle manquerait totalement du cacartère obligatoire de la loi.

$ 6. Où s'arrétent dans l'Église le pouvoir monarchique et le pouvoir aristocratique ?

Nous avons vu deux pouvoirs en présence : l’un investi de la puissance législative et l'autre de la puissance coactive ou exécutive. Mais il est nécessaire de dire de quelle manière ils réagissent l’un sur l’autre et quelles limites ils s'opposent mutuellement.

Le pouvoir monarchique, représenté et exercé par le souverain-pontife, n’a d'action que sur les Églises particulières. Il peut leur prescrire telle ou telle mesure, telle ou telle cérémonie. C’est surtout au point de vue rituel que ce pouvoir a de l'action, puisque le côté liturgique est celui qui prend le moins de place et qui est le moins important dans les décisions générales des conciles. Le pape! possède une influence coactive prépondérante pour tout ce qui se rapporte à l’exéculion des canons. C’est lui qui est seul chargé de les faire

? Sextum plenitudinem auctoritatis pontificiæ definit, primo ad Ecclesias particulares per mundum dispersas , sed nequaquam ad Ecclesiam universalem in concilium congregatam ; secundo, ad executionem, interpretationem et dispensationem, minime vero ad institutionem c«nonum, nisi per se aut per legatos suos concilio præsideat, atque omnium patrum suffragia et consensum subducat (De ecclesiast., S IX).

passer dans la vie de l'Église et de les réduire en faits quotidiens. Mais à cette fonction il en joint une autre bien plus importante. Il ne se contente pas de pousser à la stricte observation des lois, il les examine et les interprète, c’est dire qu'il peut à son gré en élargir le sens et la portée. à

On voit que si, en droit, le pape ne peut pas personnellement dicter les déclarations des conciles, il peut, dans tous les cas, en altérer le sens, puisqu’à lui seul: appartient le privilége d’en réunir les décisions en corps, d’en commander l'observation et de les interpréter. «À l’égard des dispenses , il ne peut, dit Richer, en donner qu’en un cas: c’est lorsque le concile lui-même, s’il était assemblé, en donnerait, comme il le prouve, par les papes Zozime et Léon [*, qui l'ont avoué, et par saint Bernard, qui le dit ouvertement au pape Eugène. Cette autorité s'étend encore fort loin, car si le pape peut interpréter les conciles et dispenser, quand il juge que cela est nécessaire, il ne manquera jamais de raisons, au moins apparentes, pour autoriser ses interprétations et ses dispenses et avancer par là ses intérêts particuliers!.» Ce n’est donc pas seulement à présider en personne le concile ou à le faire présider par ses légats que consiste son autorité.

Il est vrai que les bulles des pontifes romains n’étaient primitivement obligatoires, d’après la protestation des évêques des Gaules?, qu’autant qu’elles étaient

‘Jean Leclerc, Biblioth. anc. et mod. t. XII, 1re partie, art. 4er. Écrits de Richer.

* Hinc factum legimus ut Galliarum episcopi Nicolao papæ scripserint, decretales et bullas Romanorum pontificum nequaquam obligare, nisi canonum disciplinis et conciliis ante receptis atque approbatis essent conformes (De ecclesiast., $ VIII).

; 4 conformes à la discipline canonique et aux conciles reconnus et approuvés. Hincmar, archevêque de Reims, partisan déclaré des conciles, répondit aussi à son neveu, qui le consultait sur la valeur des décrétales, que celles qui sont antérieures au concile de Nicée sont peu estimées, à cause de leur absence de conformité avec les canons.

Mais cependant il nous reste acquis en somme que si le pape ne jouit pas d’une puissance directrice sur le concile, en tant que legislateur, il est néanmoins jurisconsulte et peut, suivant les circonstances , atténuer ou exagérer la signification des décrets formulés par le concile.

Richer motive le fait de l'existence de ce pouvoir par des considérations particulières, qui font du pouvoir monarchique dans l'Église? une question d'ordre et d'unité. Après s'être élevé contre cette unité en principe, après en avoir contesté les titres, il semble n'en admettre l’existence que sous la pression du fait accompli. Il est réformateur d'intention, mais il n'ose pas aller jusqu’au bout.

Il se retranche derrière les conciles, auxquels il reconnaît une autorité supérieure, puisqu'il voit en eux une providence infaillible et une infaillible décision, par lesquelles la république chrétienne est gouvernée dans la voie d’une perpétuelle édification, sans courir jamais le danger de se dissoudre”.

‘ Exiguæ esse fidei propterea quod sacris canonibus minime concordarent (De ecclesiast., $ VII).

? Summa hujus disputationis est, a statu monarchico Ecclesiæ, unitatem, ordinem, cum efficaci executione canonum procedere (De

écclesiast., $ IX).

? À regimine autem aristocratico, sanctissimum concilium, atque

Mais de même que le pouvoir papal ne peut être légitimement exercé qu’autant qu'il agit dans la sphère des décisions prises par l’Église assemblée, et qu'il se trouve naturellement limité et arrêté par les conciles, de même aussi l'autorité des conciles se trouve quelquefois et même souvent sans défense contre les altérations que lui fait subir la puissance administrative de la cour de Rome. Les sessions du concile élant en effet terminées , les évêques revenus dans leurs diocèses ne peuvent que très-faiblement défendre l’intégrité des décisions de l'assemblée à laquelle ils ont pris part, puisque c’est le pape seul qui reste désormais juge et exécuteur des décrets rendus par eux. Il peut les faire exécuter en les altérant, ou ne pas les exécuter du tout. Les protestations de ceux qui voudraient s'élever contre un tel abus, resteraient inefficaces jusqu’à la réunion du prochain concile, et il serait à craindre, puisque le fait est arrivé déjà maintes fois dans l’Église romaine, que ces décrets ne tombassent tout à fait en désuétude. Voilà donc un cas où la puissance exécutive des papes pourrait non-seulement enrayer la puissance législative des conciles, mais même la neutraliser et l’annihiler entièrement.

Je sais bien que notre auteur voit à cela un remède naturel dans la réunion fréquente des conciles généraux. Mais il ne précise pas l’époque périodique de ces assemblées. Comment le pourrait-il, puisqu'il ne fait ici qu'exprimer un vœu personnel, et qu'à cet

infallibilem providentiam et decisionem, quaquidem, respublica Christiana in perpetuam ædificationem, et non in destructionem gubernatur (De ecclesiast., K IX).

égard toute autorité traditionnelle un peu positive et un peu précise lui manque. |

Lors même d’ailleurs que les Conciles se réuniraient périodiquement, comme les questions qui doivent s’y traiter sont indiquées à l'avance par le souverain-pontife, il serait toujours facile à ce dernier d'écarter indéfiniment la tractation et la solution de celles qu'il redouterait.

Richer semble bien entrevoir une solution à ces difficultés en accordant au prince, considéré comme évêque établi sur les choses du dehors, le droit de réunir les conciles généraux. Mais il paraît avoir compris le danger qu'il y aurait à donner au pouvoir civil une attribution aussi importante dans les destinées de l’Église, et il laisse cette question indécise, l’abandonnant à l'appréciation de ses lecteurs.

Pour terminer, le pouvoir monarchique et le pouvoir aristocratique ne fonctionnent pas dans l’hypothèse de Richer d'une manière organique et en se complétant l’un l’autre. Ils sont au contraire en lutte ouverte et se stérilisent en se neutralisant. La raison de ce résultat ne serait-elle pas dans l’idée exacte que se fait Richer de la communauté chrétienne, qu’il compare instinctivement et sans se rendre compte des embarras que lui causera cetie conception, à une république? Mais ne pouvant se débarrasser entièrement des faits accomplis, pris malgré lui dans les forts engrenages de la hiérargie romaine, 1l veut conserver une partie du passé, et

‘ Et jurene an injuria olim Christiani principes, Nicænam, Constantinopolitanam, Ephesinam, Chalcedonensem , atque alia concilia generalia coegerint, hoc enim ad legis divinæ , naturalis et canonicæ executionem spectat (De ecclesiast., S XII).

il forme ce malheureux amalgame de monarchie, d’aristocratie et de république que nous avons vu, où il introduit juste assez de liberté pour amener le trouble et le désordre, mais pas assez pour produire l’affranchissement.