DEUXIÈME PARTIE

Du pouvoir civil.

$ 7. Des cas dans lesquels le pouvoir civil doit intervenir dans l'existence de l'Eglise.

Jusqu'ici Richer n’a encore parlé que du pouvoir ecclésiastique qu'il a dédoublé. Le titre de son ouvrage indique assez cependant qu'il admet une division encore plus fondamentale entre le pouvoir ecclésiastique et le pouvoir politique ou civil. Pour lui ces deux puissances sont essentiellement distinctes par leur nature, par leur objet et par leurs moyens d'action. Elles doivent donc rester indépendantes l’une de lautre; c’est du moins le principe qui semblerait ressortir des prémisses. Cependant il n’en est pas ainsi. Richer, qui s’obstine à considérer l’Église comme une république, est d’abord ford embarrassé pour accommoder à un pareil état de choses les deux représentants du pouvoir monarchique, le pape et le prince. Sa république se trouve singulièrement compromise. En outre il commet la faute grave de ne pas reconnaître l'existence de deux sociétés, la société religieuse et la société civile. On croirait, après l'avoir étudié, qu’il n’y a qu'une s0ciété dans le monde, c’est-à-dire la communauté des âmes. Quant à l'existence propre des peuples, au monde des faits sociaux, il n’en tient nul compte ; il semble en

faire abstraction complète. S'il avait simplement fait sortir le monde social du monde religieux, il eût eu complétement raison; en voyant dans la société telle qu’elle était organisée de son temps un produit direct du christianisme, il eût fofmulé une grande vérité historique. Mais supprimer l'existence propre du monde social était chez un Gallican une opinion par trop ultramontaine. Il fait tout dériver de l’Église et lui subordonne tout. Voilà l’écueil; et l'exposé des conséquences où cette conception l’entraîne le fera bien voir. «L'Église, dit-il, considérée comme assemblée des fidèles ou comme la république chrétienne, se contente d’un seul et unique chef, Jésus-Christ. Néanmoins , eu égard à l'exercice du gouvernement, elle est administrée de deux façons différentes par deux hommes distincts, le pape et le prince!.» Voilà donc le souverain ecclésiastique et le souverain politiqueadministrant avec des activités diverses, mais à des titres également légiimes, une même chose, l'Église. Il y a évidemment là confusion. Puisqu’il n’y a rien de commun entre la puissance ecclésiastique et la puissance politique, elles ne peuvent reposer sur la même base ni dériver d’un même principe. L'auteur s'appuie donc très-imparfaitement sur la déclaration du Sauveur? puisqu'il conclut qu'elle n'avait pour but dans la bouche de Jésus- Christ que d'unir par un lien de réciproque obligation

1 Septimum, docet Ecclesiam samptam pro cœtu fidelium, sive pro Christiana republica, unico et solo capite ac fundamento essentiali Christo Domino esse contentam : nihilominus, in ratione exercitii

atque executionis regiminis ejusdem Christianæ reipublicæ, a duo-

bus, pontifice scilicet, et politico principe differenter gubernari (De ecclesiast., K X),.

“Reddite quæ sun! Cæsaris Cæsari et quæ Dei Deo (Matth. XXI, 21).

et de mutuelle bienveillance l'Église et la politique ‘afin que les princes et les ecclésiastiques n’eussent rien à démêler. Quand il fait d’un droit une concession volontaire, la question change entièrement de face ; un droit, en effet, se formule par une ou par plusieurs lois, et l'idée de loi entraîne celle d'obligation. Mais dès que le caractère d'obligation disparaît, la question traitée par notre auteur cesse de l'être au point de vue rigoureux, logique et légitime.

Richer voit un grand inconvénient et une cause permanenté de troubles à ce que l'Église intervienne dans les affaires publiques. Il s’appuie, pour légitimer son opinion, sur le fait historique, en disant, d’après les déclarations de Jésus-Christ, que l'Église n’a reçu ni droit de glaive ni droit de territoire ?. Mais il est loin d'admettre que la même incompétence frappe le souverain politique qui veut s’immiscer dans les affaires de l'Église. Ce qu’il traite d’acte d’ingérence dans le premier cas, il le considère comme très-naturel dans le second. La raison qu'il en donne, c’est que «la loi évangélique ayant pour but la vie éternelle, et l’âme humaine pour matière, doit s’adonner à la direction des mouvements internes de la conscience , mais sans employer jamais, pour obtenir ce résultat, la force ou la violence. Les seules armes qui lui soient permises sont la persuasion et l'exemple.» Le glaive ne peut donc

? Hoc enim quasi mutuo obligationis et benevolentiæ vinculo, Ecclesiam cum politia seculari colligari voluit Dominus : ne principes inter sese digladiarentur (De ecclesiast., S X).

? Quandoquidem Ecclesia neque territorium, neque usum habet gladii materialis (Matth. XV, 52; Jean XVIII, 36; Luc IX, 58).

? Sed de hac re amplius si placet disputemus : cum enim lex evangelica vitam æternam pro fine, atque animam humanam pro materia

jamais être employé, parce que l’âme, substance immatérielle et immortelle , ne peut pas être atteinte par lui. Mais si le droit de glaive ne trouve pas son utilité pratique et son application opportune dans l'Église, il la trouve tout naturellement dans l’État’. Le territoire est,.en effet, contenu dans des limites qu’il faut préserver dans toute leur intégrité et par les armes et par les lois. Mais il y a plus. Ge territoire placé entre les mains d’un prince politique peut être agité et mis en péril par les troubles survenus dans l'Église. Les hérésies et les luttes qu’elles entraînent peuvent réduire à la dernière extrémité les peuples, les monarchies et les princes. Dans ce cas Richer trouve lout naturel que le souverain politique emploie le glaive pour conserver ce qu’il possède. Mais au-dessus de l’État se trouve l'Église, qui, elle aussi, peut être désolée et ravagée par les mêmes causes. Il faut, puisqu'elle est le royaume de la vérité, que ses limites soient garanties des invasions de l’erreur. Comment ce résultat pourra-t-il être atteint par le moyen terrestre de la force, puisque l’usage lui en a été interdit? Richer, ne se fiant pas à l'argument de Gamaliel, soutient que le prince, à quile droit de glaive a été conféré par Dieu , doit alors en faire usage pour restaurer l’Église quand elle a été atteinte dans sa consütution , ou pour empêcher qu’elle endure

et subjecto nativo habeat : tota occupari debet in internis conscientiæ motibus dirigendis, minime vero in manu aut vi externa cohibenda : ac proinde, judicat de mediis necessariis ad beatudinem conformiter ad causas essentiales spirituales religionis Christianæ (De ecclesiast., $ XT).

" Atque jus gladii necessario territorium sicut effectus materialis causam Sequitur (De ecclesiast., $ XD).

des dommages quelconques'. Richer ne s’aperçoit pas qu’il met ici en avant un sophisme, car en somme c’est toujours la religion qui est responsable des moyens qu'on emploie pour la faire triompher. Que le roi ou le prêtre s'en rendent coupables, ce sera le principe qu'ils auront défendu qui en supportera un jour où l’autre les conséquences. Il n’est entré dans la pensée de personne de vouloir laver l'inquisition des crimes et des tortures qu'elle n’a pas accomphs elle-même, mais qu'elle a fait accomplir par le bras séculier. S'il était spécifié que le prince agit de son pur et naturel mouvement, la question ne serait plus la même, mais ôn comprend assez que l’Église, conservant toujours le pouvoir de juridiction, en use toutes les fois qu’elle se sentira menacée, auprès du prince politique auquel elle confiera sa défense. C’est donc elle seule qui restera responsable des moyens employés pour sa conservation.

Sur ce principe, qu’il n’y a point de puissance qui né vienne de Dieu ?, Richer fait reposer sa théorie de Fo béissance due par tous , et même par l'Église, au pouvoir établi. De la distinction des puissances sort la distinction des juridictions. De là vient que l’Église gallicane ne souffre point que les ecclésiastiques entreprennent sur la juridiction temporelle. Si on ne le per-

‘ Hæc enim tantum declarant, Ecclesiam jus habere docendi et suadendi, quando princeps politicus gladio uti debeat ad gloriam Dei (De ecclesiast., S XI).

? Jam ad civilem potestatem transeamus : sane, cum princeps politicus dominus fit reipublicæ, atque territorii, vindex ac protector legis divinæ, naturalis, et canonicæ, eaque de causa gladium portet (Roman. 43), solus habet facultatem cogendi, aut coercendi, irrogando pœnas corporales (De ecclesiast., S XI).