XI

Mais le pouvoir des princes politiques ne se borne pas à protéger l'Église, et à employer la violence pour la conservation de la doctrine qu’elle a arrêtée dans ses conciles. Il ne s’arrête pas à opposer une limite aux tentatives d'usurpation du Saint-Siége sur le temporel. Il va plus loin: le souverain, en qualité de Seigneur d’une république et d’un territoire, est établi défenseur de la loi divine naturelle et canonique, non pas seulement par le droit de la force, maïs aussi au nom du droit moral. S'il porte le glaive pour contraindre et corriger matériellement, il a aussi une responsabilité personnelle de l'avenir de l'Église, qui lui donne le droit de formuler des lois, des édits et des ordonnances, dans le but de faire exécuter les canons ecclésiastiques et en vue du bien de l’Église. Il peut même considérer ces édits disciplinaires comme une dépendance des lois civiles qu'il a promulguées pour maintenir son élat. C’est là l'exemple qu'ont fourni les empereurs Constantin, Théodose , Justin, Charlemagne, les rois Louis IX, Charles VII, François I, et bien d’autres princes français!. De là à réunir formellement les conciles généraux, il n’y a que l’espace du principe à la conséquence, puisque le souverain politique pourra très-spécieusement déclarer qu’il voit urgence majeure dans l'intérêt de l'État, aussi bien que dans celui de l’Église, à les convoquer sans délai?.

; Quapropter ad Ecclesiæ incolumitatem, et canonum ecclesiasticorum executionem, leges sancire. atque inter sua edicta, codices, aut capitularia inserere potest : sicut de imperatoribus Constantino, Theodosio, Justiniano, Carolo magno, B. Ludovico, Carolo VIT, Francisco I, aliisque Gallorum principibus exploratum habemus (De ecclesiast , $ XII).

? Hoc enim ad legis divinæ, naturalis et canonicæ executionem spectat (De ecclesiast., S XI).

Mais tout ne se borne pas là. Notre auteur veut parer à l’hypothèse très-admissible d’un conflit entre le pape el le prince politique. Les causes de rivalité entre la iare et le sceptre sont innombrables, ainsi que l’histoire nous l'enseigne. — Il peut y avoir abus de puissance de la part du pape à l'égard du prince, ou de la part du prince à l’égard du pape. Richer ne paraît pas avoir songé à cette dernière supposition , soit qu'il Juge les princes de son époque trop équitables pour jamais vouloir diminuer le pouvoir que le pape peut légitimement exercer, soit que ce dernier lui ait semblé trop redoutable pour avoir jamais rien à redouter des princes. Quoi qu'il en soit, il ne raisonne qu’en se plaçant au premier point de vue qu'il a indiqué , et ilmettout pouvoir dans les mains du prince pour résister aux tentatives d’envahissement qui pourraient être faites par la cour de Rome sur le domaine du temporel. Richer n'indique que très-sommairement les cas dans lesquels 1l peut y avoir usurpation de la part du pape, et où par conséquent le prince peut en appeler comme d'abus : il se borne à dire que ce fait se produit toutes les fois que le droit commun institué par Dieu et par la nature, ainsi qu'il vient de le discuter dans son livre, est attaqué dans son existence, et il affirme qu'endommager le droit commun, c’est enfreindre la loi divine, naturelle et canonique. En somme on peut dire qu'il y a abus et par conséquent droit à l'appel de la part de l'Église gallicane « quand 1l y a entreprise de juridiction ou altentat contre les saints décrets et canons receuz en Ce royaume, droits, franchises, libertés et priviléges de l’Église gallicane, concordats, édits et ordonnances du roi et arrêts de son Parlement: bref

contre ce qui est non-seulément le droit commun, divin et naturel, mais aussi contre les prérogativés de cé royaume ét de l'Église d'iceluy‘.» Dans ce cas c’est l'Église qui en appelle et c’est le prince en qualité dé magistrat qui seul a droit de connaître la cause et dé prononcer souverainement, car il ne juge uniquèment que du cas d'abus, ce qui revient à dire qu'il né s'occupe que dé l'exécution des canons ?.

Richer, on le voit, ne permet pas à l'Église d’initervenir autrement qu'au point de vue spirituel, dans la vie des peuples, tandis qu'il permet au prince d’intervenir dans la vie de l'Église. Il n’est pas loin de professer l'opinion d’Optatus Milevitanus et de dire avec lui que l'Église est dans l’État et non l'État dans l'Église ?. Fe

$ 8. Opinions des ultramontains sur la personne et sur l'autorité du pape; critique de ces opinions.

Enfin après la partie dogmatique de son traité, Richer en vient à la partie critique. Il combat les opinions de ses adversaires, les ultramontains. Leur erreur vieñt d’abord de ce qu’ils confondent l'État de l'Église avec son gouvernement #. De cette confusion il ressort qu’ils

‘ Pierre Pithou, Libertés de l’Église gallicane, art. 79.

2 Hoc autem quoties accidit, toties gallis justam præbet occasioném provocandi tanquam ab abusu : quarum appéllationum, princeps et magistratus, politicus, velut Ecclesiæ protector, et vindex canonum, summam habet moderationem : de solo enim abusu judicat, id est ad executionem canonum pertinet (De ecclesiast., $ XII).

* Quibus bene perceptis, facile est videre, ex quo sensu Optatus Milevitanus afferat, Ecclesiam ésse in republica : hoc est, tanquam in alieno fundo, territorio, ac dominio.

4 Primo statum Ecclesiæ cum ipsius regimine confundunt (Dé ecclesiast., $ XIV).

font à la fois l’état et le gouvernement monarchiques. N’admettant pas le tempérament de l'élément aristocratique, s'appuyant sur le privilége prétendu de saint Pierre, suc'esseur et vicaire de Jésus-Christ, ils en concluent que le gouvernement de l’Église a élé confié à cet apôtre et continué à ses successeurs. Et le souverainpontife a non-seulement toute la juridiction ecclésiastique, mais il jouit d’un grand pouvoir sur le temporel, au moins indirectement.

De cette monarchie absolue et du principe fondamental de linfaillibilité , les ultramontains partent pour faire ressortir l’inulilité de la réunion des conciles universels. Qu'est-il besoin, en effet, de réunir le haut clergé de toute la chrétienté, pour prononcer sur des questions et pour décréter des lois, quand ces questions peuvent être tout aussi bien résolues et ces lois tout aussi bien promulguées par le pape, seul homme qui sur la terre soit affranchi de l'erreur ‘? Cependant la tradition embarrasse un peu les ultramontains. Comme il y a eu des conciles et qu'on peut s'appuyer sur le fait pour revendiquer le principe, ils font une concession, mais insignifiante. Îl est possible qu'il y ait des réunions de conciles universels; le bien de l'Église, l'intérêt du Saint-Siége peuvent en faire une loi momentanée, mais ces conciles n'auront qu’une initiative et uneautorité dérisoires. L'Église assemblée n’aura le droit de rendre aucun décret en l'absence ou sans le consentement du souverain-pontife ?. Voilà l'obstacle

‘ Gubernandum, cum Dominus uni et soli Petro infallibilem auctoritatem, cum potestate confirmandorum fratrum detulerit (De ecclesiast., XIV).

? Si forte aliquando frequententur concilia Ecclesiam in syno-

franchi par ces deux conditions nouvelles. L'existence du concile, sa légitimité ne sont nullement contestées en principe, mais on les annule de fait puisque le pape pourra toujours n’assister qu'aux délibérations des conciles réunis sous son patronage et refuser d’assister aux délibérations des autres conciles. Fût-il même engagé dans une lutte ouverte avec une de ces assemblées ecclésiastiques , il peut, quoique pris au dépourvu et à limproviste, refuser de sanctionner les décrets rendus, et opposer à tous les efforts l’argument du séatu quo religieux , l’inébranlable non possumus.

Mais le principe de l'infaillibilité papale ne s'arrête pas là, il va plus loin. Si le pape est infaillible et seul infaillible, ses décisions ont une valeur supérieure à celle du concile qui ne peut être infaillible qu’autant qu’il est présidé par le pape et uni d'opinion avec lui. Dès lors le pape peut de son autorité privée, casser tous les décrets des conciles, concernant le gouvernement ecclésiastique, et en faire de nouveaux, c’est-à-dire établir sa puissance sur des bases imattaquables, puisqu’elle procède de lui et que lui seul en est le législateur et le juge.

Ce n’est donc pas seulement sur les Églises particulières que s'exerce l'autorité suprême et infaillible du pape, mails aussi sur l'Église tout entière et sur le concile universel, son délégué légitime.

Mais, dit Richer, faire de saint Pierre le détenteur de la puissance qui n'appartient qu’à Jésus-Christ, c'est faire de l’économe le seigneur et maître, c’est égaler

dum congregatam, nullum plane jus habere aliquid decernendi, secluso aut non consentiente Romano pontifice (De ecclesiast.,