XIV

l'administrateur au souverain. L'Église n'existe que par Jésus-Christ et pour Jésus-Christ, au lieu que saint Pierre n’a été établi qu'en vue de l'Église et pour le bien de l'Église. En un mot Jésus-Christ est le principe et la fin de l’Église, saint Pierre n’est qu'un moyen pour conduire l'Église de’son origine à l’accomplissement de ses destinées.

Richer a établi assez solidement la nécessité des conciles généraux dans le $ IV. C’est un contrepoids naturel et légitime donné à l’autorité des papes; c'est une garantie donnée à l’Église en général et à la foi des croyants en particulier. Il y a du reste la question du fait historique qui tranche définitivement la difficulté, puisqu'il est impossible de prouver que les priviléges conférés à saint Pierre ne l'ont pas été également aux autres apôtres.

Si saint Pierre avait sur l'Église une autorité égale à celle de Jésus-Christ, il y aurait usurpation vis-à-vis du Seigneur. Mais en outre 1l y aurait usurpation par rapport à la masse des chrétiens et par rapport à chaque chrétien individuellement, puisqu’aucun d'eux ne pourrait Jamais faire usage de sa liberté, ni se prononcer d’après sa conscience sur une question religieuse quelconque. Dès lors le sacrifice de Jésus-Christ, sa vie et sa doctrine n'auraient eu pour résultat définitif que de soumettre l’Église à la tyrannie morale, spirituelle et matérielle du souverain-poutife.

Les ultramontains mettent en œuvre un dernier argument pour établir la suprématie absolue du Saint- Siége et l'incompétence de tout autre pouvoir à en contrôler les décisions ou les actes. Ils invoquent l’autorité même du concile qui fut réuni à Rome sous le pape

Sylvestre et où deux cent quatre-vingts évêques déclarérent que nul ne jugerait le premier siége, qui seul a le droit de rendre la justice et que le pape, qui est le Juge suprême, ne pouvait être mis en accusation et jugé ni par l’empereur, ni par le clergé, ni par les rois, ni par le peuple!. Mais cette décision a été attaquée par celle du concile de Constance, qui l’annihila complétement en déclarant que le pape peut être jugé par le concile quand il scandalise ouvertement l'Église et quil ne veut pas se corriger. Gette opinion a été adoptée par la Faculté de Paris ?. Mais ce qui ôte toute autorité à la déclaration du concile de Rome, c'est qu'elle sort d’un synode particulier et ne peut par conséquent avoir le caractère légal qu aurait un canon émané du concile universel.

Ce qui autorise la méfiance à l'égard de la valeur et de l’authentcité de ce document, c’est qu’à époque prétendue où il prit naissance (314 à 336), l'Église ne parlait pas si haut et qu'il n’était alors nullement question de puissance absolue. Richer fait remarquer, avec une fine critique, qu'il n’y avait en ce temps que des empereurs et qu'il ne pouvait pas dans cet écrit être question de rois, en se plaçant sur le terrain de la vérité historique.

! Tertio contendunt, cap. XX concilii Romani, a ducentis octogivita episcopis sub Sylvestro papa constitutum fuisse, ut nemo primam sedem, justitiam temperare desiderantem judicaret : «neque ab Augusto, neque ab omni clero, neque a regibus, neque à populo, judex judicabitur » (De ecclesiast., S XVI).

2 Ratio est, quia sententia scholæ Parisiensis , quæ decretis synodi Constantiensis nititur, docet papam eo tantum in casu judicari posse a concilio, quo Ecclesiam notorie scandalizat, estque incorrigibilis (De ecclesiast., S XVI).

Quant aux écrits des papes qui contiennent des déclarations formelles touchant la légitimité et le degré de leur puissance, Richer n’en fait pas plus de cas que Gerson qui déclarait que nul ne peut être cru quand il plaide lui-même sa cause, excepté lorsque ses assertions sont conformes aux déclarations de la loi divine, naturelle et canonique. Or, pour lui, il trouve qu’un chef ministériel investi d’un empire absolu sur l’Église, est un fait qui répugne à cette même lol.

Le pape est donc subordonné à l'Église puisqu'il n'existe que par elle et pour elle. La communauté des fidèles doit l’emporter sur un fidèle, quel que soit le rang qu'il occupe dans la communauté. De plus, en admettant une prérogative de puissance, en faisant le pape dépositaire de ce pouvoir, il aurait toujours une limite indiquée dans la déclaration où Paul dit aux Corinthiens : «Que la puissance a été donnée pour édifier et non pour détruire. » L'Église peut donc se faire elle-même juge des cas où le pape la compromet par son autorité, et en réprimer les excès. Elle ne suivra en cela que l’exemple du concile de Constance.

Il reste une dernière question à traiter, c’est celle de l'autorité indirecte que l’Église, suivant la cour de Rome, exerce ou doit exercer sur les choses temporelles. On peut admettre à la rigueur que cette influence s’exerce au moyen de la doctrine chrétienne, et par une persuasion morale. Mais les Gallicans repoussent énergiquement la contrainte matérielle, agissant par l’excommunication et arrivant progressivement à la déposition des rois et des potentats. Geux qui admettent l'emploi de ces mesures coërcitives, semblent, d’après notre auteur, tomber dans l’excès où se jetteraient ceux

qui prétendent qu'un maître d'école peut priver ses écoliers de l’héritage paternel, quand ils contreviennent à la discipline scholastique établie pour eux et sur eux!. La suprématie de l’Église, quelque grande qu’elle puisse être, ne peut cependant dépasser les limites qui lui sont imposées , et ces limites commencent sur le terrain des affaires séculières et civiles. Au fond la puissance ecclésiastique ne doit avoir d'autre ambition que de porter les âmes à l’observation des commandements divins. Voilà quel est son but. Spirituel en lui-même, il doit aussi être spirituellement poursuivi et atteint, c'est-à-dire sans emploi de moyens matériels.

C'est à tort que l’on s’appuierait, pour légitimer le pouvoir prétendu des papes, sur le temporel des princes, sur l’ancienne alliance et sur les exemples que pourrait fournir la Bible. Les rapprochements qu'ont voulu faire à cet égard Sanderus, Bellarmin et Cocqueus n'ont aucune valeur, si l’on considère les différences qui séparent les deux économies. Dans la première c'est le régime théocratique qui est en vigueur. L'Église continue à beaucoup d’égards la synagogue ; la loi de Jésus-Christ complète celle de Moïse, mais la distance chronologique est entre elles bien moindre que la distance morale. Il ÿ a eu dans le premier cas un territoire assigné et promis; la loi religieuse, qui promettait et qui donnait, exerçait naturellement la souveraineté sur le territoire en question. Elle le partageail

à sa façon entre les tribus, et prescrivait de quelle mahi Qui ergo reges aut principes christianos jure ab Ecclesia abdicari + contendunt, faciunt certe, ac si quis urgeret, pædagogum, quoniam disciplinæ scholastice moderator, discipulos suos, si forte adversus

disciplinam obdurescant, bonis paternis exhæredare posse (De ecclesiast., $ XVII).

nière le peuple choisi devait en tirer partit. Tout, du reste, réflétait dans cette civilisation l’idée monothéiste. Tout partait de Jéhovah et tout devait rester sous son invocation : la loi civile, comme la loi religieuse, comme les prescriptions riluelles. Tout s'explique dès lors par cette seule observation que la législation de Moïse n'avait pour principe et pour but que l'unité. «Les deux grandes formes de la civilisation sémitique ont cela de propre qu’elles n’admettent pas le gouvernement civil dans le sens où nous l’entendons. Le pouvoir pour le Juif comme pour l’Arabe vient toujours de Dieu: système déplorable qui a livré les peuples musulmans, sans une ombre de garantie, n1 de tempérament au despotisme....» «La séparation du spirituel et du temporel, qui a été le salut de l'Europe?, » n’a pas été soupçonnée par la société juive et musulmane. Mais vouloir conclure de cet exemple à la restauration et au rétablissement dans la chrétienté du principe qu'il représente, ce serait vouloir faire reculer l'histoire et annihiler toutes les conquêtes que le christianisme a fait accomplir à la conscience religieuse et à l'esprit humain, depuis qu'il à inauguré le principe contraire et établi la démarcation profonde qui sépare irrévocablement les deux pouvoirs. «La théocratie, en attribuant au pouvoir une origine spirituelle, plaît aux esprits élevés, mais elle renferme un poison caché qui la rend toujours funeste : elle ne peut produire que des pouvoirs absolusÿ. »

" Ed. Reuss, Antrod. à l’ Ancien Testament (Cours de 1862 à 4863).

? Ernest Renan. De l'avenir religieux des sociétés modernes (Revue des Deux-Mondes, 15 octobre 4860).

? Jbid.

Le second argument des ultramontains n’a pas plus de force que le premier. Ils s'appuient sur la déclaration contenue au troisième chapitre du concile de Latran, où se trouve le décret qui frappe d’excommunication les rois et les princes qui n'auront pas exterminé les hérétiques dans leur royaume ou dans leurs domaines. Ce document et tous ceux qui lui ressemblent n'ont aucune valeur puisqu'ils émanent, proprio molu, du souverain-pontife et non d’un concile légalement réuni.

On trouverait à première vue dans la troisième preuve qu’ils invoquent un peu plus de consistance. Les ultramontains en viennent aux faits historiques de la déposition de Childéric, dernier roi mérovingien, et de l’élection de Pépin à la place du prince dépossédé; élection et déposition qui, disent-ils, ont été consommées par le souverain-pontife Zacharie. Quelques années plus tard Charlemagne était sacré empereur par Léon III et le pouvoir pontifical opérait seul et de lui-même la translation de la dignité impériale entre les mains d’un Franc. Mais, dit notre auteur, le premier de ces faits ne s’est accompli qu'avec l’assentiment du peuple intéressé, et quant au second, il a été pour ainsi dire consommé par l'opinion publique, qui proclamait Charlemagne seul digne de succéder aux empereurs romains. N’en fût-il pas ainsi, du reste, le fait matériel en luimême et par lui-même ne prouverait absolument rien, l'abus n’ayant jamais renversé le droit. Il resterait donc à étudier encore la question de légitimité et à la résoudre. C’est là en quelque sorte une obligation morale, dans laquelle se trouvent tous ceux qui reconnaissent que Jésus-Christ a voulu que son Église fût gouvernée

par une règle, par une loi et non par de simples faits, qui ne possèdent que la’valeur extérieure d’un précédent, dont la signification et l’importance peuvent être réformées ou abrogées à jamais par des faits contraires.

Nous voici arrivé à la fin du traité d’'Edmond Richer, qui renvoie le lecteur, pour plus ample connaissance du fait, à l'étude et à la méditation du traité de Jean de Paris sur la puissance royale et papale.

Il nous reste maintenant à juger l’œuvre que nous venons d'analyser.