CHAPITRE IV

Culte da fi Dieu. — Do k l'rifcrc l-i du l'Oraison dominicale.

On peut dire qtte les anciens n'ont pas connu Camour de Dieu, si l'on donne à celte expression un sens chrétien. Les Grecs et les Romains, dont la piété était d'ailleurs très-sobre, craignaient et respectaient la Divinité, mais le ccenr avait- peu de pari à ces hommages. Les bienfaits de la Providence leur inspiraient un sentiment de gratitude plutôt raisonnable qu'affectueux. Par conséquent on ne trouve chez les hommes les plus religieux de l'antiquité ni les élans et les ardeurs de l'âme chrétienne, brûlant de posséder son Dieu, ni ce commerce spirituel que 1» grâce établit entre la créature cl son Créateur. La dévotion n'existait pas dans les religions mythologiques, Toutefois, on aurait tort de prélendre que (ont était sec et aride dans la piété grecque ou romaine, surtout lorsqu'elle fut éclairée par la philosophie spirilualisle. L'école de Socrate et le Portique , en jetant un jour nouveau sur les attributs divins, en célébrant la bonté de Dieu, auteur et conservateur de l'univers, en adoucissant sa majesté terrible, donnèrent au sentiment religieux plus de vivacité et de tendresse: l'amitié paternelle 1 de Dieu pour

'Dieu est appelé rère, atec le sens chrétien, clans le Timée, dans l'hymne doCïfonthe et dans les vers dorés. V. p. 214, noie 1. — Dieu aime le sage , disent Platon , Arislole et les stoïciens. — ■ Tout appartient aui dicui, disait Diogéne, et tout est commun entre amis: or, les gens de bien sont les amis des dieui. Il est donc impossible qu'un ami des dicui ne soit pas hcurcui, ou qu'un homme vertueux et Juste ne soit pas ami des dieui. » — « Les dicui qui savent tout et qui peuvent tout, disait Hermogéne (contemporain de Sociale) , ont tant de bonté pour moi et prennent tant de soin de ce qui me regarde, qu'ils n'ienorenl jamais ni jour ni nuit ce que Je projelle, ou ce que je vais

DES ÉPURES DE SAINT PAUL

les hommes appelait de leur part un retour de piété filiale. De là dans quelques philosophes certaines expressions qui indiquent cette réciprocité d'affection, et ces rapports plus étroits et plus doux entre la nature divine et la nature humaine. Mais si nous en croyons saint Augustin, c'est encore Platon qui sur ce point offre les plus grandes analogies avec la religion chrétienne

Pénèqueaussi a prononcé le mot aimer Dieu,Dieudoit être aimé, mais vaguement, d'une manière indirecte, et sans s'y arrêter ni en déduire de conséquences. Se proposant de combattre les terreurs injustes de la superstition, il ramène les esprits à une idée plus raisonnable de la bonté divine en disant qu'au lieu d'être redouté, Dieu doit être aimé 2 . Nulle part il ne reproduit ni ne développe cette pensée, si féconde dans le christianisme. C'est que les philosophes ef les chrétiens, en tenant le même langage, ne partent pas des mêmes principeset ne s'inspirent pas des mêmes motifs. La bonté de Dieu, suivant lesstoïciens, se borne à quelques bienfaits répandus sur l'ensemble du monde et nécessaires à sa conservafoire ; et comme ils savent d'avance tout ce qui doitm"arriver dcchacunc de mes actions, ils m'en avertissent par leurs messagers, qui sont des voiï intérieures, des songes et des augures, n [i'iiitirqui:. Contre h-sépicuriens.)

Les épicuriens cui-mémes disaient qu'il faut aimer Dieu (V. Sén. De benef. iv, 10] : « Atque hune {Deum] vis videri colère {Epicure), non aliter quant parement, etc.. »

• Cité de Dieu, 1. VIII, ch. 8 : ■ llanue non Jubilât (Plato) hoc esse plitliisofjliari, a marc llrum, coins natura «il incorpora lis.. . ipsum autem verum ac summum botium Plato dilil Deum, mule viilt esse philosophum amalorem Dei... « — Et ch. S : « Si ergo Plato Dei hujus imitatorcm, cognUorem, amalorem diiitcsse MpieDlem, quidopus esse ciculere ecteros ? Nulli nohis quam isti propius aciressermit. «

' Voici tout ce que dit Sênèque là-dessus : a Deos nemo sa nus timet. FUror est meluere salularia ; nec quisquam amai quos iimel. a {De benef. iv, 19.) — « Superslilio error Insanus est; amandos timet. » (Ep. 125.)

— a Coianl (servi) potius Dntninum quam timeanl quod Deo satis est ,

qui eolilur et amatur. » (Bp. 97.)

tion : du resle, l'homme est indépendant et ne demande rien ; la vertu, le bonheur, il les tire de lui-même et se constitue non le suppliant, mais l'égal des dieux ' . Combien cette doctrine diffère de celle qui nous enseigne que Dieu a aimé le genre humain jusqu'à prendre la forme humaine et à souffrir une mort ignominieuse pour le racheter de ses fautes et de sa déchéance? Qui ne sent qu'un tel excès de bonté de la part d'un créateur et d'un maître doit être reconnu par un amour sans limites; tandis que la bienfaisance du Dieu des stoïciens ne peut exciter dans l'âme humaine qu'un sentiment, qui aboutit, pour ainsi parler, à des rapports de bonne intelligence entre l'homme et Dieu? Telle est la distance qui sépare les expressionsde Sénèque, que nous avons citées, de ce passage de l'Apôtre : « Non dédit nobis (Deus) spiritum timoris, sed virtutiset dilectionis*. » Voir dans Sénèque, non la conséquence naturelle des idées stoïciennes sur la Providence, mais une imitation de ce passage de saint Paul, est une opinion qui ne se peut soutenir; car ce serait prétendre qu'il a copié des mots, sans comprendre et sans embrasser la doctrine dont ils sont l'expression; or, Sénèque ne pouvait concevoir ni adopter la théorie de la grâce et [de l'amour divin, s'il n : adoptait en même temps les principes théologiques qui en sont le fondement ; c'esl-à-din? s'il n'entrait parla pensée et parla conviction au cœur môme du christianisme. Les préceptes des philosophes anciens, au sujet de la prière

' Sénèque : « Bonam menlem slullum est optare, quum possis a te impetrare. i> (Ep. il.) — a Quid volis opus est? Fat te ipsefelicem.... b (Ep. 31.) — o HOC est summum non um ; quoi! si occupas, incipis De orum socius esse, non supplex.;(J6ta\). —.Cf. Cicéron [De nat. deor. m, 36); — Horace fEp. I. i, 18).

1 - Où -fàp ÎSiokiy i 0!oî miùfti SiiïitM, iWi ïuwijuuf rai iydtnt rai ampfcvifl|«ù. - II, Timolh. i, 7.

DES Ét'ITRES DE SAINT PAUL. 21'J et du culte dû à Dieu , se ressentent de la même lUd'érerin: eu matière iliéologique. Qu'est-ce que la prière dans l'antiquité? L'expression de désirs presque toujours matériels cl. grossiers. Qu'est - ce que la prière dans le christianisme? L'effusion do l'amour allumé par Dieu dans notre àme. La prière, telleque la recommande la philosophie ancienne, n'est autre chose que la prière païenne, épurée et rendue décente : la marque évangélique n'y est pas. Nous prendrons nos preuves dans Sénèque. Distinguons d'abord les défenses des prescriptions. Aiusi il blâme sévèrement toutes ces demande* intéressées et coupables que la superstition adressait à ses dieux : « Tune sciio te esse omnibus cupiditatibus solution, citm eo perixmcris ut nihtl Deum roges nisi quod rogarc possts palam. JVunc enim quanta demenlia est hominum! turpissima vota dits insusurrant : siquis admoverit aurcm, conticescent y et quod scire hominem nolunt, Deo narrant... sic loquere cum Deo, tanquam homines audiant '. Vide ergo ne hoc prœctpi salubriter possitj sic vive cum hominibus, tanquam Dcus vident,sic loquere cum Deo, tanquam homines audiant. » Pensée qui se lit dans Horace, Cicéron, Zénon, Platon et Socrate 2 , et que Sônèque emprunte, dans l'en-

1 Ep. *.

' « Un des désordres des païens, si nous en croyons les païens einmémes, c'était de recourir â leurs dieui, el de leur demander, quoi ? Ce qu'ils n'auraient pas eu le front de demander à un homme de bien... Cela nous semble énorme et Insensé ; maïs en les condamnant, n'est-ce pas nous-mêmes que nous condamnons? » (Bourd., Car., Serin, s. lu Prière.)

Horace :

PuUbr» Laierua Ib uii]. Ml, m.! : <)■ iusto HnclMTiie lideri : V'tlmi rcctnliï ihunliUs oijiM- nnl.rin.

[Ep. 1. i, 16.)

— nNulla est ergaDeospielas, nisi uonesta sitde nutntne deorum ac mente

S20 DES ÉCItlTS DE SEKÊQUF..

droit où il la cite, au stoïcien Athénodore' — Venons aux prescriptions. « Dieu , dit-il , n'a pas la l'orme que lui prêtent les statues d'or ou d'argent ; ce ne sont pas de pareils traits qui peuvent exprimer son image 2 . Il n'a pas besoin de temples; le monde est la demeure des dieux immortels' 1 ; d'ailleurs chacun de nous doit lui élever un sanctuaire dans son cœur 1 . Il n'a pas besoin do prêtres et de ministres; n'est-il pas le ministre et le serviteur du genre humain ? Honorer Dieu, c'est le connaître; le premier culte à lui rendre, c'est de croire en lui-, puis de lui accorder la majesté qui lui appartient, la bonté, inséparable de la majesté; enfin de savoir qu'il y a des dieux qui protègent le monde, le gouvernent, veillent, sur le genre humain avec sollicitude et de temps en temps s'occupent des intérêts particuliers. Les cérémonies du culte extérieur sont superflues et puériles; les prières, sans utilité 6 . « Le principal mérite de cette théorie, c'est de n'être pas alhée;'earou avouera qu'elle est bien éloignée de l'Evangile, et qu'en plus d'un point elle lui est contraire.

oplnlo. s iR'irétoD.^Pro Planco.) — «'Kobls persuasum esse débet, si omnes deos hominesque celare possimus, nibil (amen avare, nibil injuste, nihll llbidinose, nihll incontl rien ter esse faciendum. »(ld., De offic, m.)

— Comparei : Platon, Lois i : a Les dieui accord eut- ils leur protection aui coupables en recevant leurs offrandes? Non, (u ne dois jamais le laisser croire, ni rien négliger pour détromper teui qui s'abusent, a

— Vojw.rEulyphron^et >,II - Alcibiadc. — Voyez encore le |itr& «uvîî lûyrfn des pythagoriciens, et le aperto vivere voto de Perse, s. 2.

■ Ep. x : « Verum est quod apnd Alhenodorum inveni,,.. nlhil Dcum roges, etc. a

1 Ep. xixr. — Saint Paul a dit : « Non debemus œstimare aut argenlo, aul lapidi..., dmnum esse simile. o (Art. xvn, 30.)

' De benef., vu, 7.

* Lact., Div. inst., vi, 23. — Diogènc disait : « En nous babite un dieu : anima est domicilium dœmonis. c (Slobée, V. J. Lipse, U 1, p. 140.;)

■ Ep. ict etiLii.]

DES ÉPITKKS DE SAINT PAIX. 221 Nous n 'aurons pas de peine à prouver que ce sont là des lieux communs philosophiques, et que la philosophie ancienne a souvent professé une piélé plus fervente, n 0 Dieu, s'écrie Cléanthe, célébrons à jamais tes ou vrilles, car il n'est point ici-bas ni dans le ciel de plus beau privilège que de pouvoir chanter sans cesse celui qui est la raison universelle 1 ! ;> — « Le sage est pieux, disait Zénon, car il sait ce qu'on doit à la Divinité, et la véritable piété consiste à savoir comment ils doivent être honorés. Il fait aux dieux des sacrifices. 11 est saint, car il évite toute faute contre la Divinité ; aussi est-il aimé des dieux à cause de la piété et de la justice qu'il porte dans leur service. Le sage est le seul prêtre véritable, car il a approfondi ce qui concerne les sacrifices, l'érection des temples, les purifications, et tout ce qui a trait au culte divin 2 . » — « Le sage prie et demande aux dieux les véritables biens, disent Hécaton et Posidonius 3 . » — « Deus ipse qui intelli- » gitur a nobis, dit Cicéron, alio modointelligi non po- » test, nisi mens soluta et libéra, et segregata ab omni » concretionc mortis, omnia sentiens et movcns,etc...' » — Pielas grala est Deo : sumptus est removendus. » Quid enim est cur paupertatem deorum aditu arcea- » mus 6 ? — « Cultus autem deorum est optimus, idem- » que castïssimus ac sanctissimus , plem'ssimusque » pietatis, ut cos semper pura, intégra, incorrupta et » mente et voce veneremur 0 . » — <■ Donis impii ne » placare audeant deos, Platonem audiant qui vitat » dubïtare qua sit mente futurus Deus, cum vir nemo

' Hjrane.

' Vie de Zénon, par Dlog. de Laerl.

' Ibid.

* Songe de Scip.

' De legib.,u.

• Ibid., u, M.

222 DES ÉCRITS DE SÉNÊfJUE.

» bûDus ab improbo se donari vclit '. » — La pensée do Platon ù laquelle l'auteur latin fait allusion est celleci : « L'homme juste en s'approchant des autels, en communiquant avec lesdieux par les prières, les offrandes, et toute la pompe du culte religieux, fait une action noble, sage, utile à son bonheur, et conforme en tout à sa nature; mais il n'en est pas ainsi de celui qui ne ressemble qu'aux méchants. Il ne convient pas à un sage, encore moins à un Dieu de recevoir les dons que des mains impures lui présentent. A quoi servent toutes les peines des sacrilèges pour gagner les dieux? Les dieux n'entendent que la vertu 2 . » — Selon Socrate, nous devons mesurer notre reconnaissance et nos hommages à la munificence que Dieu déploie à notre égard ; les plus sages d'entre les particuliers, et les Etats les plus florissants se sont toujours fuit remarquer par la ferveur de leur piété a . »

1 De lerjib., a.

' Platon, Pensées, par M. J.-V. le Clerc. — On lit encore dans Platoo, sur l'inutilité lies temples et des statues: <i La terre et le Foyer doiiiCilifjne. ïoilii |»mr tmi.= le: hommes les vr.iis icrti| les des dicui : que personne ne songe donc à leur en élever d'autres. L'or et l'argent <|ui brillent flans les autres villes, soit eue; les particuliers, soit dans les temples, servent à eiciter la convoitise ; l'ivoire venant d'un corps privé de vie n'est pas une offrande digne de la sainteté des dicui. d (Euscbe, Prép. év., m, 8.) — « Zénon défendait de bâtir des temples aui dicui, parce que, disait-il, un temple n'est pas un édifice sacré et digne de nos respects, et qu'étant l'ouvrage d'artisans grossiers, il ne peut avoir un grand prii. o (Plularquc, Contrad. des sttSic.)

I1ÏW.CV nfuirfm » (finir, m., i, 4.) — C'est dans Ce chapitre que se reritnulre m: [iassaci! qui pourrait sembler à certaines personnes une allusion à la venue des apfllres : a Lorsque lesdieui.dit Aristodéme, auront envojé, comme tu dis qu'ils envoient, des hommes pour nous conseiller ce qu'il faut faire ou ne pas faire, » — Que ne dirait-on pas si ce trait était de Sénéque? — Que penser aussi de celte cipression de Platon :« la Providenee qui se joue dans l'univers; » n'esl-ce pas la une cipression toute chrétienne f . (Vov. Pensées de Platon, — Lois x.)

DES ÊP1TRES DE SAINT PAUL. 233 Recherchons maintenant dans Sénèque les fragments dispersés de Y Oraison dominicale.

En parlant de la foudre, Sénèque dit qu'il y a un art de la conjurer : « Cet art consiste à se rendre les dieux propices, parce qu'il convient de leur demander de nous accorder le bien et d'éloigner le mal : Quos bona rogare oportet, mata deprecari. Kogare, ut promissa firment j deprecari, ut remiitaut minas '. o — On rapproche cette pensée de ces mots : « Sed libéra nos a mato a , » dont on la dit imitée. Voilà sans doute une imitation bien nécessaire, et sans laquelle le philosophe n'aurait jamais pu dire qu'on prie les dieux d'envoyer le bien et d'éloigner le mal! Comme si, depuis qu'une parole suppliante, un cri de détresse est pour la première fois monté de la terre au ciel, ee n'est pas là le fond de toutes les demandes adressées au "Tout- Puissant par la faiblesse humaine ! 11 nous répugne d'alléguer ici des preuves, suivant notre usage, en citant des passages équivalents ou semblables tirés des écrivains profanes, et pour celte fois on voudra bien nous en dispenser. — Cette remarque s'applique à un autre rapprochement bien moins fondé encore que le premier, puisqu'il est non-seulement inutile, mais absolument inexact. Notre auteur, quelque part, s'emporte contre les esprits pusillanimes qui demandent aux dieux une prompte mort. « Quelle lâcheté et quelle folie, s'écrie-l-il, de souhaiter la mort ! Mais ne pouvez- vous pas vous la donner? Ce que vous demandez n'est-il pas en votre pouvoir ? Demande aux dieux, Lucilius, la vie et la santé, deos roga vitam et salutem s'il teplaitde mourir, un des avantages de la mort c'est de te dispen-

' Qumt. n.,n, 33.

1 Saint MtUbieu, vr, 13.

serde tout désir '. » C'est pourtant au milieu de cet éloge du suicide qu'on va placer une imitation de cet endroit du Pater : panem itostrum qiiolidianum da nobis kodie, qui, affirme-t-on , a inspiré au philosophe : deos roga ■vitam et salutem.

Voici une maxime plus digne d'attention, bien qu'on s'en serve en la faussant un peu. Dans la 31" lettre, Sénèque, parlant des faux biens que le vulgaire poursuit el que le sage doit fuir, dit : « Tous ces biens que tes amis désirent pour toi, ne sont pas des biens. Il n'y a qu'un seul bien, principe et fondement de la félicité, c'est de se fier à soi-même, sibi ftdere... Les vœux de tes amis, dont l'intention est bonne, sont en réalité funestes; et si tu veux cire heureux, prie les dieux qu'aucune des choses qu'on désire pour toi ne l'arrivé : et, si vis esse jelicem, deos ora, ne quid ex his, quee optantur, eveniat -. » Certains, en traduisant ce passage, y font un contre-sens 3 , pour se méuager l'occasion de citer ces paroles de saint Paul : « Quid oremus, sicut oportet, nescimus; sed spirilus postulat* . » Inutile de remarquer que l'écrivain profane dit lecontraire de l'Apôtre, puisqu'il sait fort bien ce qu'il faut demander, à savoir l'éloignement des faux biens.

1 a Turpisslmum his diebus prlncipium diserli mehercules viri legi : a lia, inquit, quamprimum mnriar? n Homo démens! optas rem tuam..., quid in mora est? Nemo te tenet; évade qua ïisum est! Elige quamlibet rerum naturœ parlem, quara libi prœbcrc eiitum jubeas... Imbecillrc mentis ista sunt verba... Non tuH mori qui optât. Deos vilam et salulem roga; si mori ptacuit, hic mortis est fruclus, oplare desinere.n'Ep. c»ti.J

' Ep. »».

1 Le contre-sens dont nous parlons consiste à traduire : « Demande n Dieu de ne pas l'accorder ce qui la semble désirable, a Pensée qui n'est pas celle de Sénèque, mais de Platon, comme on le voit plus loin.

' Ad Itam., Tin, 36.

DES ËPITIiES Ut SAINT PAL'L. 22N

l]De idée fort, commune dans l'antiquité, et qui a quelque rapport avec les paroles do saint Paul , c'est que l'homme se trompe bien souvent, en formant des vœux; inhabile à discerner les vrais biens, et ignorant d'ailleurs les conséquences funestes des avantages les plus enviés , il adresse au ciel des demandes dont le succès se tourne en malheur 1 . Aussi les plus sages disaient-ils à Dieu dans leurs prières : « Donne-nous les vrais biens, que nous les demandions, ou que nous ne les demandions pas ; et éloigne de nous les maux quand même nous te les demanderions 2 . — Les Lacédémoniens disaient : « Accordez-nous l'honnête avec l'utile 3 . » — C'est aussi le sentiment de Platon : « Si le Dieu que tu vas prier t'apparaissant tout d'un coup te demandait, avant que ta eusses fait ta prière, si tu te contenterais de quelqu : une des choses dont nous avons parlé en commençant cet entrelien... lequel croirais-tu le plus sûr on de recevoir ce qu'il lo donnerait lui-même, ou d'obtenir ce que tu lui aurais demandé 4 ?» Ce qui signifie, selon le texte de l'Apôtre, que Dieu sait mieux que nous ce que nous devons lui demander. Il y a donc accord ici, non pas

1 Juvénal, Ml. 10. — Platon : o Ne le sembte-t-il pas que la prière eiige beaucoup d'aile n lion, de peur que, sans qu'on s'en aperçoive, an ne demande aui dieul de grands maux en croyant leur demander de grands biens. > (n* Alelb.)

1 Plalon, ibid.

1 là. , ibid. — Voycî aussi Grolius, prof, de l'éd. de Stobéc. * Javénal a mis en vers ia doctrine socratique, recucillio pat Ici stoïciens :

PormlUa îptit upnJira niminhu, inid Nam proinrundisiplisaiTiia rrureine dsbimt Di.

La lin 7 ot illis lion in ,(uoni jîbï.

(Silirc 1,317.)

2213 DES ÉCRITS liE SÉNÉQUE.

entre saint Paul et Sénèqite, maïs entre saint Paul el

Platon , ou plutôt entro !e christianisme et la philosophie

spiritualité.

Parmi les prescriptions de Sénèque au sujet de la prière, on oublie généralement celle-ci qui est cependant plus importante que celles qui précèdent : a jRoga bonam mentem, bonam valetudinem animi, deinde corporis 1 . a Voilà les vrais biens qu'il faut demander, ceux dont parlaient sans doute Posidonius, au premier livre des Devoirs, et Hécaton dans le treizième livre des Paradoxes 2 . Maxime que n'eût point désavouée Socrate, qui disait que« la vertu vient de Dieu, qu'elle n'est pas naturelle à l'homme et ne peut s'apprendre, si elle ne survient par une influence divine s . »

Cicéron répète, d'après Socrate, que la vertu comme le génie nous est accordée par Dieu *; et c'est la demande par laquelle Cléanthe termine son hymne à Jupiter 5 . Ces mémos philosophes exigent de celui qui

' Ep. x.

' Diog. clc Laer. Vie de Zenon, a Le sage prie et demande les véritables biens, nu dite de Posidonius, etc.. s — Juvènal :

1 Ménon, tin. — . La vertu vient parun don deDieu a ceux qui la possèdent. » (Ibid.) — « Les Lac(d(moniens , quand ils veulent faire l'éloge d'un hommede bien, disent: c'est on bomtnc divin. (Ibid.) — La même doctrine est «posée dans le l"Alcibiade : on ne peut rien sans Dieu, dit Socrate. « Socr. — Sais-tu, Akibiade, comment tu peui sortir de l'étal où tu es? — Alcib. Si tu le veui, Socrate. — Tu dis mal, Alclbiadc. — Comment faut-il dire? — Si Dieu le veut. » V. aussi le Timée : • Dieu a mis le bien dans le monde. » — Simonide : oOnt îveu

ùlCy dpénu XsSf. — Stob. Préf. de Groltus.

' u Quod El inest in hominum génère mens , ûdes , virlus, concotdia,

undebiec in terras, nisia su péris, defluerc puterunl?(Z>eïiai. deor. n,81.)

àv0pù™ic fû™ (libéra nos) ampcuiïiK àîKÎTypK

ï.v -i r ;s. J/.:!i.T.i i-iyi.; 1":,...

prie la pureté de l'âme, la droiture des intentions, bien plus agréable à Dieu que la richesse des offrandes 1 : quoique ce précepte ne se trouve pas exprimé dans Sénèque en termes précis , il ressort évidemment de l'ensemble de sa doetrine.

Sénèque a reproduit un des dogmes les plus anciens du Portique, la soumission aux volontés de la Providence, ce qui a fait croire qu'il s'était inspiré du fiât voluntas tua des chrétiens, et de ces mots : nec sicut ego uoZo, sed sicut tu 2 . — « Virum bomim concédas » necessees( summa?pietatiserga deosesse; itaqueqnid- » quid illis accident, œquo animo sustinebit : sciet enim u id accidisse lege divina , qua universel procédant. » Quod si est, unum illi bonum erit, quod honestum : in » hoc enim posiluni est et parère diU, nec excandescere » ad subita, nec deplorare sortem suam ; sed patienter >i exciperejatum et faeere imperata » — a Quidquid y eveniet, feret : non paliens tanlum, sed eliam volens ;

1 — n Les Grecs, soit en offrant nui dieux des taureaux au\ cornes

prières tout ce que leur fu^iTin: leurs [>:i-)i;>ns. . . mais les dieux qui entendent leurs blasphèmes n'agrée ni pnmt leurs pn>r-<^s-inns magnifiques, leurs sacriikes pompeux... C'est à l'âme qu'ils uni le plus d'égard pfjiir [listÎM^uer eeiui qui e-it vérihlilenient ~-:iinl ni juste... Devant eux la vertu et la sagesse passent avant tout. • (II* Alclb.) — ■ Le juste et le saint sont seuls agréables nui rlinix. » ;i:utyphron.]— Théophraste défend d'offrir aux dieux le sang des animaux. ■ Persuadons-naus , dit-il, qu'il; ne se souciant pas tli! -ernbl ilirs lii)ni!iio?Cj. It.ï no on- i lièrent que la moralité de leurs adorateurs. La plus belle offrande à leur présenter, c'est tin cœur pur, une ame exempte de toute passion mauvaise. > (Eusébe, it, 10, li.)— Cicéron : Caste jubet lex adiré ad deos , animo videlieet, in quo sunt omnia; nec lollil castimuniam eorporis, sed hoc oportel intclligi... rnullo esse id in animis servandum magis. » (De

Uff.H, 10).

: S, Mallh.uvi, 59, Rapproche! ces paroles de Socrate : ù riûqi <pi>.tï >iû(, Tiirii torcu (Çriton, commenc).

1 Ep, LXXTIi

» omuemque lemponini ilifficultatem scift legem esse » natures... Quidquid ex universi constitutione pa- » tieodum est, magno nisu eripiatur animo; ad hoc » sacramentum adacti swuus, ferre inorlalia, nec tur- 11 bari hîs qua; vilare nostrte potestatis non est. In « regno nali sumus ; Deo parère libertas est 1 . » — r< Hanc rerum conditionem mutare non possumus : » illud possumus, magnum sumere animum et viro « bono dignum, quo fortiler fortuita pafiamur, et na- » turœ consentiamus. Natura autem hoc, quod\ides, >i regnum mutationîbus tempérât... contrariis rerum » œternitas constat. Ad hanc legem animus noster » aptandus est : hanc sequatur, huic pareat ; et » quaacumque Sont, debuisse jie.ri putet, nec velit » objurgare naluram. Optimum est pati quod emen- » dure non possis y et Deum, quo auctpre cuncta pro- » venmnt, sme murmuratione comitari... Quareimpi- » gri atque alacres excipiamus imperia, nec deseramus n hune operis pulcherrimi cursum, cui quidquid pati- » mur intextum est... Sic vivamus, sic loquamur ! ti Paratum nos inveniat/a/wm. Hic est magnus anin mus, qui se Deo tradidit : at contra ille pusillus et « degener qui oblnclatur, et de ordine mundi maie » existimat, et emendare mavutt deos, quam se a . » — La doctrine stoïcienne est ici fidèlement énoncée. N'est-ce pas là, dans tout son jour, cette croyance au destin, à la loi fixe et immuable qui ,règle de toute éternité le cours universel des choses? Ne voyons-nous pas l'homme soumis à cetordre fatal, enveloppé dans cet enchaînement de causes et d'effets que Dieu a établi et que Dieu ne peut changer? Désespérant de s'affranchir de la nécessité qui l'opprime, le sage déguise cet ' De cita beata 16.

DES ÉPURES DE SA] HT PAUL. 329 asservissement en s'eflbrçanl de le rendre volontaire : il accepte la condition qui lai est imposée et s'y résigne gaiement. Dans cet empire absolu où il est esclave, au moins sujet, ['unique liberté qui lui reste, c'est de s'empresser d'obéir. 11 lui semble que la contrainte disparaît là où il n'y a pas de résistance. El quel est ce pouvoir auquel il se soumet, ce Dieu auquel il se confie ? C'est la nature ou le destin, c'est la force intelligente, quelle qu'elle soit et quelque nom qu'on lui donne, qui soutient, anime et dirige le monde. Quelle ressemblance entre ce panthéisme fataliste et la doctrine qui autorise el encourage l'espérance, qui ouvre aux douleurs de l'homme le sein d'un Dieu tlout la toute-puissance et la liberté sont infinies comme son amour? Qu'a de commun la résignation sloïque avec celle du chrétien ? Le fond de l'une est un désespoir mal dissimulé, dont l'exaltation passagère ne résiste pas à des malheurs sans terme et sans compensation ; l'autre, sereine et confiante , trouve son repos et ses délices dans des souffrances qui s'échangeront un jour contre une félicité certaine et éternelle. Est-il besoin d'ajouter que Sénèque en cet endroit copie textuellement ses maîtres, qu'il les cite et les traduit? Pourquoi, lorsqu'il indique lui-même ses modèles, lui en supposer d'autres, contraires aux premiers ? Au milieu des passages mentionnés plus haut, l'auteur insère les vers suivants de Cléanthe :

Duc nie, pareils, celsit[ue duminalor poli, Quocuniiue placuit : nulla parendï mora est; Adsum impiger. Fac nollc, comilabor gemens, Malusquc patiar, igiioil [>ati liunil bono.

Liuruul volcnlein fais, nolcnlem Irahunl.

S30 DES ÉCI1ITS DE SÉNÊQUE.

maximes fondamentales du Portique'. Nous la trouvons exprimée, avec l'éloquence liévreuse et l'énergie exagérée, particulières à cette secte, dans un discours du cynique Uémélrius, que Sénèque a conservé et qu'il commente eu disciple enthousiaste. ■< Hancquoque ani- » mosam Demetrii, forfissimi viri , voeem audisse me » memini : hoc iiiium, iuquît, Dii immôrtales, de vohis « queri possum, quod non ante mihi voluntalem vestram » nolam fecislis. Priorenim ad ista venissem, ad qua; « nunevocatus adsum. Vullis liheros sumere? illos vobis » susluli. Vultis aliquam partem corporis? Sumite. Non » magnam rem promitlo; cito lotum relinquam. Vultis » spirilum? quid ni? nullam moram faciam, quominus » recipiatis, quod dedislis ; a volente ferelis, quidquid » petieritis. Quid er^o est? maluissem offerre, quam » tradere. Quid opus fuit auferre? Accipere potuistis.

» servio Deo, sed assenlio : eo quidem magis, quod scio » omnia certa et in aHeroum dicta lege décitrrere*. » Concluons qu'il est impossible de ressembler plus au christianisme et d'en différer davantage.

Les stoïciens ne se contredisent pas, lorsqu'après avoir recommandé d'obéir à Dieu, et de se résigner à ses volontés immuables, ils aflirment en d'autres occasions que le sage doit surtout compter et s'appuyer sur luimême 3 , qu'il ne doit craindre ni les dieux ni les hom-

' Ac. des inscr. et belles-lettres, I. uni, ' De providentia, r>.

' E]>. is\rel mu.— Il est il rcmarnuRr que les Epilrcs d'où l'on a liré le plus de cilalions en apparence chrétiennes, sont en même temps celles où se trouvent les moiimcs les plus contraires au christianisme. Ce qui esl une preuve nouvelle de te que nous avançons, u savoir que le stoïcisme ressemble en apparente , el par certains cfllés , au diffère essentiellement. — Lire les Eplt. x»xt el xu.

DES ÉPfTRES DE SAINT PAUL 231 mes', quïl est l'égal du Dieu, ou même soi» supérieur, et non son suppliant 2 : toutes ces parties de leur système s'accordent parfaitement. Puisqu'on effet l'homme n'espère aucun secours de ce Dieu inflexible, auquel il n'obéit que parce qu'il y aurait folie à lutter contre la uéce^ilé, son unique appui réside en lui-niâme; il le trouve dans sa raison et dans sa vertu propre. Fort de son courage, il brave toutes les puissances, triomphe de toutes les attaques, et quoi que fasse Dieu ou le destin, il reste libre et invincible. Comme il n'attend rien et ne craint rien de la Divinité, il se constitue par là son égal ; il a même sur elle un avantage : c'est de pouvoir souffrir et vaincre la souffrance.

Ces Irompeuses ressemblances qui se remarquent entre le stoïcisme et l'Evangile, éclatent particulièrement dans la maxime qui recommande Y Imitation de Dieu, maxime commune aux chrétiens et aux philosophes ; et nous ne sommes pas etonnes qu'une critique malien tive et prévenue en soit éblouie. — « Veux-tu te rendre les dieux propices:' dit Sénèque; sois vertueux. Pour les honorer, il suffit de les imiter : satis illos coluit, quisquis imitatus esi 3 . i, — « Les dieux immortels ne sont pas arrêtés par les impies et les sacrilèges dans le cours des largesses que leur impose la loi de leur nature. Suivons de

1 «Quid tibi philosopuia prœstabit? sciliret, ut malis iibi placcre quam populo ; ut œsiimes judicia, non numeres ; ut sine metu deorum hontinumque viva$; ut, aul vlncas malu.aut iînios. . (Ëp. mu.) — . Promillilur perpétua liberlas, millius nec huniinis ucc Dei limor. »(Ep. xvu.)

' • Est allquid quo sapiens anlcccdalDeum ; 111e beneficio n.ilurœ non timel, suo sapiens. Eccc res magna, habere imbeclllitatem hominis , sccurilatem Dei. » (Ep. un.) — ■ Sapiens i Ile plenus est gaudio, bilaris, et nlacidus, inconcussus : cuni diis ci pari vivit. . (Ep. — V. aussi

■ Ep. «T.

232 DES ÉCRITS DE SÉNtQUE.

tels guides, autant que le permet l'humaine faiblesse 1 . « — « L'homme ne doit pas aspirer à des avunlagus étrangers à sa nature, comme la force, la beauté, l'adresse. Les bêles féroces les possèdent à un degré qu'il n'égalera jamais. Qu'il se porte vers le bien qui lui est propre. Quel est ce bien? Animus sciticet emendatus ac punis, œmulator Dei super humana se extollens, nihil extra se sui portais. Ralionale animal es! quod ergo in te bonum est? perfecta ratio 3 . 11

D'autre pari , le christianisme dit avec saint Paul : « Estole ergo imitatores Dei, sicut filii dïlecii : yivecflE oùv |Ai|MiT(ti toO ©eoù, à: TÉicw ccyamyrœ 3 — Imitatores mei estole, sicut et ego Christi. i> — « Qui in hoc (justitia et pace) servit Christo, placet Deo*. » — Et avec l'Ancien Testament : « Ambula coram me, et esto perfectus*. »

Est-ce à dire, comme la comparaison de ces textes semble l'indiquer, que Sénèque soit ici l'écho des livres saints? Moins que jamais. Car à ceux qui prétendent qu'une telle maxime était une nouveauté de son temps, il répond lui-même que c'est une des plus anciennes de la philosophie: « Habebit (sapiens) in anima illud vêtus prœceptum : Deum sequere 0 . » Suivant les uns elle remonte à Pythagore, suivant d'autres à l'un des sept sages', et sans contrediton peut la ranger au nombre des premières vérités qui ont illuminé t'es-

1 De benef. I. I, ch. r.

1 Bp-cxxiv.

' Ad Epaes. v, i.

' Ad Rom. a», 17.

1 Genèse, itu, 1 . — Bossuel : « Soyons des dieui, Jésus-Christ nous Ie permet par l'imitation de sa sainteté. » — Serm. s. la Nativité. » De vit. beat. 15.

1 Boèce, De Cons. i, 4. — Stob. Ploril,, serm. tu.

DES ÉPITRES DE SAINT PAUL. 233 prit humain. Platon, qui se garde de confondre Dieu avec l'œuvre sortie de ses mains ; Platon, qui conçoit un Dieu libre, agissant, affranchi du destin, possédant en soi la perfection absolue,' donl il laisse échapper quelques reflets dans la nature, recommande à l'homme l'imitation de celui qui est par excellence le vrai, le beau, et le bien. Il ne dit point indifféremment : imitez Dieu, ou imitez la nature; car, selon lui, l'univers, l'homme, et les divinités subalternes ne sont que des images affaiblies cl imparfaites du type souverain. C'est par la contemplation assidue de ce souverain bien, de ce modèle irréprochable que l'homme se dégagera des souillures et des misères de ce monde, et parviendra à la félicité. Non qu'il puisse atteindre ce but pendant la vie ; tout ce qu'il peut faire c'est de s'en approcher de plus en plus : or, comment se rendra-t-il semblable à Dieu? par la justice et par la sainteté, unies à la prudence. C'est ainsi que Platon entend celte maxime, et celte fois encore il nous semble pins près du christianisme que l'école, stoïcienne. Ecoutous-lo d'ailleurs, car en lui nous ne trouverons pas seulement des fragments épars, des allusions indirectes, des expressions laconiques, mais des développements entiers, où la conviction s'exprime avec la grandeur calme et l'enthousiasme sincère du spiritualisme : « Il n'est pas possible que le mal soit détruit, parce qu'il faut toujours qu'il y ail quelque chose de contraire au bien; on ne peut pas non plus le placer parmi les dieux : c'est donc une nécessité qu'il circule sur cette terre et autour de notre nature mortelle. C'est pourquoi nous devons lâcher de fuir au plus vite de ce séjour à l'autre. Or, cette fuite, c'est la ressemblance avec Dieu autant qu'il dépend de nous; et on res-

' *u-fii Si G|j.ci<oai; Bsw, xaTi to Suvitsy ... ijiKuiin Si. Sizain in'.-i

semble à Dieu par la justice, la sainteté et la sagesse... Dieu n'est injuste eu aucune circonstance ni en aucune manière ; au contraire, il est parfaitement juste; et rien ne lui ressemble davantage que celui uVentre nous qui est parvenu an plus haut degré de justice. De là dépend le vrai mérite de l'homme, ou sa bassesse ou son néant. Qui connaît Dieu est véritablement sage et vertueux : qui ne le connaît pas est évidemment ignorant et méchant 1 . » — « Il y a dans la nature des choses deux modèles, l'un divin et bienheureux, l'autre sans Dieu et misérable. Les méchants ne s'en doutent pas, et l'excès de leur folie les empêche de sentir que leur conduite pleine d'injustice les rapproche du second, et les éloigne du premier; aussi en portent-ils la peine, menant une vie conforme au modèle qu'ils ont choisi d'imiter. Et si nous leur disons que, s'ils ne renoncent à cette habileté prétendue, ils seront exclus après leur mort du séjour où les méchants ue seront point admis, et que pendant cette vie ils n'auront d'autre compagnie que celle qui convient à leurs mœurs, savoir d'hommes aussi méchants qu'eux, dans le délire de leur sagesse, ils traiteront ces discours d'extravagances 2 . » — « Dans l'empire des idées, l'idée du souverain bien est la plus reculée, la moins visible; dès qu'on la saisit, on y découvre l'origine de tout ce qui est bon et majestueux. Transportons-nous jusqu'à cette idée sublime, si nous voulons vivre en sages avec nos semblables et avec nous-mêmes s . » — « Celui qui a le véritable amour de

iynia, mafca xxt xsuttsc svip-fii,-.

1 Theèiètc, p. 153, Irad. de M. Cousin.

' •■ '!); i-sizu'v tiïûï îctûiï ixoûmvrai. ■> — Theètèle. — La folie de la erolï, gentibus stultitiam (ad Corinlh. i). 1 Bep., 1. VII , 1S5. Trad. de M. le Clerc.

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DES ÉPHHES DE SAINT PAUL. Ï3S la science, aspire naturellement à l'être, et loin de s'arrêter à cette multitude de choses dont la réalité n'est qu'apparente, son amour ne connaît ni repos ni relâche, jusqu'à ce qu'il soit parvenu à s'unir à l'essence de chaque chose par la parlie de son âme qui seule peut s'y unir à cause des rapports intimes qu'elle a avec elle; de telle sorte que cette union, cet accouplement divin ayant produit l'intelligence et la vérité, il atteigne à la connaissance de l'être et vive dans son sein d'une véritable vie, libre enfin des douleurs de l'enfantement 1 . »

La conséquence naturelle de l'imitation du modèle divin, c'est, comme on le voit, d'unir plus étroitement l'homme à Dieu, et par des rapports d'affection réciproque. C'est pourquoi les philosophas appellent quelquefois Dieu le père du monde, l'ami des gens de bien; l'homme, disent-ils, est sa race, son disciple; nulle parenté n'est plus étroite que celle qui l'unit à Dieu. Nous sommes ainsi ramenés au point même qui a servi de début à cette discussion touchant le culte dû à Dieu et la prière; et nous ne pouvons mieux la terminer que par ces paroles admirables de Platon sur la beauté éternelle, incréée, impérissable, digne d'être à jamais contemplée et aimée par l'homme. « Prête-moi maintenant, Socrate, toute l'attention dont tu es capable. Celui qui, dans les mystères de l'amour, se sera élevé jusqu'au point on nous sommes, après avoir parcouru, selon l'orire, tous les degrés du beau, parvenu enfin au terme de l'initiation, apercevra tout à coup une beauté merveilleuse, qui était le but de tous ses travaux antérieurs; beauté éternelle, mcivée cl impérissable ; exempte d'accroissement et de diminution; beauté qui n'est point f

' Rep., 1. VI. — Trad. de M. Cousin.

belle en telle partie et laide en telle autre, belle seulement en tel temps et non en tel autre, belle sons un rapport et laide sous un autre, belle en lel lieu et laide en tel autre, belle pour ceux-ci et laide pour ceux-là; beauté qui n'a rien de sensible comme un visage, des mains, ni rien de corporel; qui n'est pas non plus un discours ou une science ; qui ne réside pas dans un être différent d'elle-même, dans un animal, par exemple, ou dans la terre ou dans le ciel, ou dans toute autre chose; mais qui existe éternellement et absolumeni par ellemême et en cllc-méïno; de laquelle participent toutes les autres beautés, sans que leur naissance ou leur destruction lui apporte la moindre diminution ou lo moindre accroissement, ou la modifie en quoi que ce soil... 0 mon cber Socrale, si quelque cIkifc donne du prix à la vie humaine, c'est la contemplation de la beauté absolue; et si jamais lu y parviens, que te sembleront auprès l'or et la parure... Que pourrions-nous penser d'un mortel à qui il serait donné de contempler la beauté pure, simple, sans mélange, non revêtue de chairs et de couleurs humaines, et de toutes les autres beautés périssables, la beauté divine, homogène et absolue? Penses-tu que ce serait une vie si misérable que d'avoir les regards tournés de ce côté et de jouir de la contemplation et du commerce d'un pareil objet?... Pour atteindre un si grand bien, la nature humaine trouverait difficilement un auxiliaire plus puissant que l'amour 1 . •>

Voilà ce qui faisait dire à saint Augustin : « Platon ne fait point difficulté de dire que philosopher c'est aimer Dieu. D'où il suit que celui qui aime la sagesse sera heureux lorsqu'il commencera à jouir de Dieu' 3 . » | Ce Père ajoute qu'il préfère les platoniciens à tous les

1 Le Banquet.

1 De nuit. Dâ, l. Vlll, en. s ei 8.

DES ÉP1TRES DE SAINT PAliL. 237 autres philosophes, et que selon lui ils ont approché de plus près de la croyance des chrétiens. On nous permettra desuivre le sentiment de saint Augustin, quelque estime d'ailleurs qu'on puisse professer pour Sénèque et les stoïciens.