CHAPITRE V

T!:t':rilf-nr nlirV-liumir; ik SOm'-fjiit.— I). 1 la Foi ot (Je l'Espérance.

Avant de commencer l'examen de ce qu'on appelle fort improprement la théologie de Sénèqoe, nous sommes arrêté par un scrupule. N'y a-l-il pas en elTet quelque péril à suivre certaines opinions, même pour les combattre, aussi loin que les emporte leur témérité, el ne pourra-t-on pas nous reprocher d'accorder trop d'importance à des hypothèses dont la bizarrerie et la fausseté manifeste révoltent le plus simple bon sens et l'érudition la plus commune? Toute réfutation prend le caractère de la doctrine qu'elle détruit, el nous désirons conserver à l'étude de la question qui nous occupe le sérieux intérêt qu elle mérite. Nous diviserons donc en deux parties l'ensemble des conjectures qui transforment^Sénèque en un Père de l'Eglise; nous exposerons d'abord celles qu'il suffît d'énoncer, et qui se réfutent d'elles-mêmes, réservant la discussion pour les assertions plus raisonnables, où du moins l'erreur est colorée de quelque vraisemblance.

De la Foi et de l'Espérance. — Sénèque, avonsnous vu 1 , dit que le premier hommage à rendre aux dieux c'est de croire qu'ils existent, et de leur accorder tous les attributs que comporte l'excellence de leur nature. Il ajoute que là se borne un culte bien entendu. « Primas est Dearum cultus, Dcos eredere ; deinde reddere HUs majestatem suam... quomodo sint DU colendi solet prœcipi. Accendcrc aliquem lucernas sabbatïs prahibeamus . . . Vetemus salutationibus ma-

' Voyei p. 320.

1)ES Ë PITRES DE SAINT PAL'L. %Vi tutuiis jungi, et jurilnis asxidere templorum ; kumana ambîtio istix ojjiciis capitur : Dcum colit qui novit 1 . n Sur ce fondement on déclare qu'il a connu le symbole, Credo in Deum... comme si la croyance en Dieu était chose nouvelle an temps de Sénèque, ou l'emploi du verbe credere, pour signifier croire, une invention grammaticale de noire philosophe. Il est donc admis qu'il connaissait la Foi, la première des vertus théologales, puisqu'il croyaiteo Dieu ; mais ce n'est pas assez dire, car il connaissait Y Espérance, et en voici la preuve sans réplique : il a employé les mots spes et sperare. En quel sens? En un sens chrétien et théologîque? Non, au sens profane et vulgaire; mais qu'importe? Dans une Epïtre où il recommande à Lucilius de rechercher la solitude que l'homme vertueux seul, selon Cratès, peut supporter sans danger, il dit à son ami : «Vois ce que j'espère de toi, ou plutôt ce dont je suis certain, car espérer ne dit pas assez, l'espérance étant le nom d'un bien mal assuré; je ne trouve personne à qui j'aime mieux te confier qu'à loi-même. Vide itaque quid de te sperem, imo quid spondeam nuhi {spes enimincertiboninomenest) : non invenio cura quo te malim essequam tecum*. » N'est-ce pas là une preuve bien concluante que notre philosophe connaissait l'Espérance, puisqu'il se sert du mot espérer, et qu'il va jusqu'à dire quo l'espérance est le nom d'un bien mal assuré? Elle moyen de conserver quelque doute lorsqu'on lit dans saint Paul : « Nous n'avons encore été aauvés qu'en espérance. Or l'espérance qui se voit n'est plus espérance ; car qui espère ce qu'il voit déjà? Que si nous espérons ce que nous ne voyons pas encore, nous l'attendons avec patience... Spe enim salvifacû

sumus. Spes autcm quœ videlur, non est spes : nam quod videtur quiSj quid sperat? Si autem quod non videmus, speramus, per paticntiain exspectamus'.» Entre les deux, pensées nul rapport, puisque dans le premier cas il s'agit de l'estime et de la confiance que Lucilius inspire à son ami, el dans le second, de l'espérance du salut et du bonheur éternel. La seule ressemblance qu'on y puisse signaler, c'est la présence du mot spes dans Tune et l'autre phrase. — Avionsnous raison d'hésiter avant d'entreprendre celle discussion? Le savant Huet s croyait cependant voir une définition collective des deux premières vertus théologales dans le passage suivant : « Dua; res plurimum roboris » aninio dant, fides veri et Jiducia ; utramque admo- » nitio facit. Nam et creditur illi, et cum creditum est, n magnos animus spiritus concipit&cfiducîa impletur; » ergoadmonitiononestsupervacua ;, .)>Or,quelle est la vraie pensée de Sénèque? C'est de prouver l'efficacité des conseils et des avertissements. L'Epitre entière est une réfutation du sentiment d'Arislon, stoïcien qui prétendait que. les préceptes spéciaux et concernant chaque condition étaient superflus, clquelesprincipcsessentiels, les maximes générales suffisaient, Sénèque démontre, d'après Cléanthe, que le détail de la science des devoirs u'est pas inutile, et il recommande la fréquentation des bonnes compagnies, le goût des conversations honnêtes, l'emploi de fréquents avertissements, enfin tout ce qu'il appelle la médecine de l'âme : « Si imponit pudorem H castigatio, cur admonitio non facial?. Si imperio « proficitur,et admonitione : atqui proficitur imperio,

1 Ad Rom. vm, 21.

' Quœst. alnet. n, S.

' Ep. »,

DES ÉPURES DE SAINT PAUL. 2ii » ergo et admonitioné. . . Si recta actio virtuti neces- » saria est, rectas autem aetiones admonitio demons- » trat ; et admonitio necessaria est. Durc res plurimum » roboris, etc.. utramque admonitio îadt.., ergo ad- » monitio non est supervacua. » Voilà ce que signifie simplement ce passage, si mystérieusement expliqué par Huet 1 .

Si l'on eût apporté à l'appui de l'orthodoxie de Sénèque d'autre3 preuves que des contre-sens et des nonsens (car quel nom donner à de telles interprétations?), nous aurions pu rechercher si dans l'antiquité ces deux belles vertus de l'intelligence et du cœur, que le christianisme a divinisées, n'ont pas été entrevues par quelque génie privilégié. A ce propos, nous aurions cite saint Clément d'Alexandrie, qui croyait retrouver dans les philosophes spiritualistes ces deux mots avec le sens particulier que leur donne la théologie : « Jene saurais, dit-il, trop louer le poé'te d'Agrigente qui célèbre ainsi la Foi dans les vers suivants : h Mes bien-aimés, je sais que la vérité réside au fond de mes discours ; mais l'acquiescement à la vérité est chose pénible et laborieuse; les élans de la foi ne pénètrent que difficilement dans le

cœnr de l'homme Les écrivains de la Grèce nous

ont fourni des témoignages assez nombreux à l'appui de la Foi. Prendre à tâche de rassembler la multitude des passages où ils ont parlé de l'Espérance et de la Charité, ce serait nous jeter dans des commentaires sans

1 On peut comparer aui eipressions de Séncquc cotte phrase de Cicé— ron, où II esl aussi question de la foi, et dans un sens aussi peu chrétien : « Et si fidentia, id est 6rma animi confislo, scientia nutedam esl et opiniu gravis, non temere anentiens ; diffidenlia nuonue est m e tus ei spécial! et impcndenlis mali.Et si spe» est eispeelatio lioni, mnli cispeclalionem esse necesse est metum. j> (ïtoc. iv, 37.) — Les deui auteurs profanes définissent simplement l'acte intellectuel qui consista à croire, à espérer, a se défier el à craindre.

iG

2i2 DES ÉCRITS DE SËNEQIÎE.

ûn 1 . » On eût pu encore invoquer le témoignage de ces vers recueillis par Stobée : L'Espérance est la seule divinité qui secoure ici-bas tes mortels*. — Rien n'est audessus de Tespérance : il faut (out espérer 3 . — Si vous n'espérez pas ce qui dépasse l'espérance, vous ne trouverez pas ce qui échappe à vos recherches 4 . — Il est des signes évidents qui nous font saisir ce que nous ne pouvons apercevoir 6 . — L'esprit voit clairement ce qui n'est pas sous nos yeux 3 . » — La Foi et l'Espérance ne semblent-elles pas désignées dans ces vers? Nous ne savons s'il est vrai qu'Empédocle ait dit : « On ne peut apercevoir Dieu avec les yeux, ni le saisir par la main ; la foi est comme le grand chemin par lequel il descend dans le cœur des hommes 7 . » Selon nous, tontes ces ressemblances sont plutôt extérieures que réelles, et nous pensons que le Juif Philon, le premier parmi les philosophes, a employé ces mots avec une signification à peu près chrétienne. Son mysticisme reliligieux s'exprime ainsi : tiç oùv ■tf y.Ôk\ct «poç tot ©e'ov ; eùc-flêeîa âifrou xoll iïî««ç. a Quelle est donc cette attache invincible qui nous unit à Dieu? la piété et la foi 8 . » Cependant on ne peut pas nier que Platon n'ait souvent et fortement exprimé la confiance de l'âme en la justice et la bonté de Dieu, et cette ardente espérance qui au sein des misères de cette vie lui ouvre un avenir éternel de

1 Strom. v, 1 et 2.

1 'Àiî.ttcv ciSiv, navra S' il-iÇsw ygiai (Euripide), ' ïàï pi i>mïr,oOi iïîJ.mcTûv, où* sûpmrt aviïtpEÛïïiTOï %m Kai sEncpov (Héracllle).

1 Ti ¥ *viî TOimpHo» fax&u; &fsxiTai (Euripide). — Fioriteg., titre m. — Prolegom. de Grolius.

8 AeOiai, epa; i.T.i-.:-i v^.. tixtk-i-x liiËaiBî (Xcnophttne, — Grotius). ; M. nhohrbaclier, [. III. — L'historien cite saint Clément. 1 Riiter, l. XII, eh. v. — Philon, De migrât. Àbrah.

DES ENTRES i)E SAINT PAUL. 243 félicité. «Conservons la ferme conviction que, quoi qu'il puisse arriver aux gens de bien, si ce sont des maux, les dieux les rendront plus légers , et changeront leur condition présente en une meilleure; tandis qu'au contraire si ce sont des biens, loin d'être pa^u^er*. ht jouissance leur en est assurée pour toujours. C'est dans ces douces espérances qu'il faut vivre, c'est par de tels souvenirs qu'il faut se fortifier, se les rappelant distinctement à soi-même et aux autres en toute occasion 1 . . . Voilà pourquoi je ne m'afflige pas tant, sur le point de mourir ; au contraire, j'espère dans une destinée réservée aux hommes après leur mort, et qui, selon la foi antique du genre humain, doit être meilleure pour les bons que pour les méchants 2 ... Aussi, pendant la vie, il faut tout faire pour acquérir de la vertu et de la sagesse; car le prix du combat est beau, et l'espérance est grande... Qu'il prenne donc confiance pour son âme celui qui, ici-bas, a rejeté les plaisirs et les biens du corps, comme lui étant étrangers, et portant au mal; et celui qui a aimé les plaisirs de la science , qui a orné son âme non d'une parure étrangère, mais de celle qui lui est propre, comme la tempérance, la justice, la force, la liberté, la vérité ; celui-là doit attendre tranquillement l'heure de son départ pour l'autre vie, comme étant prêt au voyage quand la destinée rappellera 3 . »

' Rép. Tp

1 Phédon, p. 1RS, trad, do H. Cousin.

1 Ibid., p. 51*.