CHAPITRE XIII

Dû la Charité.

La charité est à bon droit regardée comme la reine des vertus; car elle en suppose beaucoup d'autres, dont elle est la perfection, et elle s'appuie sur des principes moraux de l'ordre le plus élevé. En effet, avant d'aimer son semblable il faut s'être habitué à le considérer comme un égal, comme un membre d'une seule et vaste famille, appelée le genre humain; il faut accorder peu d'importance à tout ce qui divise et sépare les hommes, aux inégalités de rang et de fortune, à la diversité des races, des institutions et du langage, aux haines qui arment les peuples les uns contre les autres, 'aux distinctions injurieuses qui partagent la société humaine en nobles et en plébéiens, en citoyens et en barbares. De plus, le cœur qui est capable de contenir ce sentiment large et expansif, est par cela même doux, indulgent, miséricordieux, enclin à l'amitié et à la bienfaisance. Que de préjugés et de passions il faut vaincre pour atteindre à cette vertu des belles âmes et des esprits éclairés! Voyons s'il est vrai, comme on l'a souvent prétendu, que les anciens n'ont connu ni le nom ni la chose ; examinons quelle doctrine ils ont professée sur l'égalité naturelle des hommes, sur Vunits du genre humain, sur la fraternité, sur l'amitié, la bienfaisance, le pardon des injures^ sur toutes ces vérités que l'Evangile a si clairement révélées , même aux simples, et si profondément gravées dans les cœurs les plus rebelles.

De tous ces principes philosophiques, le plus ancien,

DES ÈPITRKS DE SAINT PAUL. 337 le plus populaire , le plus facilement accepté , c'est celui de l'égalité naturelle. On arrive très -vite à comprendre qu'on est l'égal d'un grand, d'un roi; que tous les hommes ont une mère commune , la nature, ou un même père, qui est Dieu; et que toutes ces inégalités d'un jour, œuvre capricieuse du hasard, s'effacent dans la suprême égalité du tombeau. C'est !a philosophie de la multitude, et les tribuns rendent inutiles les moralistes. L'esprit même le plus grossier avouera sans peine que la seule inégalité réelle est celle de l'intelligence et du mérite, et que l'homme vraiment supérieur est celui qui honore l'humanité ou sa patrie par ses seiitimenls et par ses actions. Nous n'avons pas à insister sur ce point; la question précédente l'a suffisamment éclairci.

Si l'idée de l'égalité est née vite, et a été promptement acceptée, il n'en a pas été de même de l'unité du genre humain et de la fraternité naturelle de tous les hommes. La première suppose l'amour de soi, et cellesci, l'amour du prochain, ce qui est presque contradictoire. Les Athéniens sentaient bien qu'un habitant du rivage valait un habitant des montagnes, et ils avaient d'ailleurs intérêt à ne pas mettre trop de différence entre un eupatride et un citoyen de laquatrièmo classe; mais ils se persuadèrent très-tard qu'un hiibilantd'Àrgos ou de Thèbes allait de pair avec un autochtone de l'Attique, et surtout que les barbares étaient des hommes comme les Grecs. Le progrès consista d'abord à appliquer le nom et l'idée de patrie, non plus à sa cité, à sa bourgade, mais à toute la Grèce. Au temps de Socrate, les meilleurs esprits s'attachèrent à démontrer que les Grecs ne formatent qu'une seule nation, une même famille, et que les guerres qui les divisaient étaient des discordes civiles : c'est le sentiment d'Aristophane,

d'Euripide, dtt Platon, d'Aristote ' . H so répand et s'accrédite sous la génération suivante, gagne jusqu'à des Spartiates, qui s'affligent d'avoir battu les Corinthiens, et, grâce à Isocrate et à Phocion, contribue au succès de Philippe et à la réunion des Grecs sous un même chef. Alexandre apprend aux Grecs à se défaire de leur antipathie dédaigneuse pour lus barbares; la conquête de l'Asie a pour résultat d'égaler les vaincus aux vainqueurs, et de cimenter entre eux une alliance honorable par la communauté des lois et du langage : « elle forme de cent nations diverses un seul grand corps, en mêlant dans la coupe de l'amitié les coutumes, les mœurs, les mariages, les lois ; elle accoutume les hommes à regarder le monde entier comme leur patrie, les bons comme des concitoyens et des frères, les méchants comme des étrangers *. » Cet essai gigantesque de monarchie universelle ébauche dans les esprits l'idée, jusque-là inconnue, de l'unité du genre humain. Le stoïcisme la met en pleine lumière, et l'empire romain la réalise. Tout concourut, après Alexandre , à détruire les préjugés et les sentiments égoïstes qui avaient fait la force des petits Etats grecs, et entretenu la division parmi les peuples : la décadence de la Grèce, la faiblesse et la corruption des villes indépendantes, le démembrement do l'empire macédonien, le mélange des peuples, produit par les guerres des successeurs et par les armes romaines, enfin les systèmes de philosophie sceptique et matériaiiste, inspirés par le dégoût et le désespoir, et dont l'effet fut de ruiner sans retour les principes religieux et politiques qui avaient soutenu les anciennes sociétés. Il n'y a plus de patrie pour Aristippe; elle est partout

'Lirislralo, v. 1130, MflO. — Euripide, Suppl. 630. — Platon, Hép.,L V. Plutarque, Vertu d'Alexandre, l" discours , ch. n.

DES ËPITItES Dli SAINT PAUL. 33!> où l'on vît bien '. Aux yeux dos cyniques, la patrie, la famille, la société, la pudeur, autant d'illusions et de préjuges! a Ma patrie, disait Cratcs, c'est le mépris de l'opinion, et je suis concitoyen de Diogène s , » Le sceptique se détache si complètement des idées vulgaires et se rend si indifférent à tout, qu'il ne se soucie plus de savoir ce que fout et disent les hommes, ni même en quel climat est la Grèce 3 . L'épicurien, moins exagéré, se contente de rire des guerriers et des politiques; aussi repousse-t-il leurs idées exclusives, et leurs haines aveugles ; dans la douce et large bienveillance que le bonheur lui inspire, il considère tous les étrangers comme autant de citoyens, il veut les mêler à sa nation, afin que la paix et la concorde règne entre tous les Cires doués de raison; son unique regret c'est de ne pouvoir traiter les animaux avec la môme équité et les mêmes égards 4 . Cen'est point par le doute ou lu raillerie, mais par une démonstration rigoureuse et précise que Zénon fonde le dogme de l'unité du genre humain et de la parenté de tous leshommes. « Tous leshommes, disent les stoïciens, possèdent la raison qui est une dans son principe ; donc ils sont tous capables de loi et de la même loi. C'est donc la raison qui établit entre eux l'égalité cl la parenté; la loi unique qui commande à tous est la volonté même do Jupiter, ou de l'ordonnateur du monde; d'où il suit qu'il n'y a qu'un seul Etat, puisqu'il n'y a qu'une loi. Cet Etat, c'est le monde, république des hommes et des dieux, car les dieux participent comme nous

1 Diogène, en parlant des disciples d'Aiislippe : a Ul ne trouvent pas raisonnable <iuc le sage ciposo sa vie pour sa patrie, parce que ce serait là sacrifier la sagesse nui intérêts des insensés, et que d'ailleurs la véritable patrie est le monde. » {L. II, 8.)

5 Diog. (L. VI, ch. s).

1 Iliog. (P'/rrfton.), I. IX, ch. a.

1 Porphyre, Deabstin. 1, ch. su.

à la raison et obéissent à la même loi '. » Cette vaste cité embrasse tous les êtres raisonnables, sans dislinctionde rangs, de condition, oudenationalilé.Zénon ajoutait : h L'amour est le dieu qui opère le salut de la cité 2 . »

On peut voir l'application de ces principes dans les écoles mômes des philosophes, où se pressait une foule d'étrangers de tout pays, des pauvres, des esclaves, à côté des savants et des riches. Antisthène était d'une race méprisée à Athènes, Zénon venait de Phénicie, il eut pour disciple le manœuvre Cléanthe et l'esclave Persée. Les historiens elles poètes se font l'écho des idées nouvelles. « Quiconque est porté au bien par sa nature, est de race noble, dit Ménandre, qu'il soit Ethiopien, ou Scythe. Anacharsis n'était-il pas un Scythe 3 ? » Mais l'interprète le plus enthousiaste de la théorie du Portique c'est Cicéron, qui vivait dans un temps où Rome avait accompli le dessein d'Alexandre. Le dogme stoïcien est le fondement de ses Lois, l'àme de son Traité des Devoirs. Voici d'abord en quels termes il expose l'idée de la république universelle, composée des hommes et des dieux : h Est igitur, quoniam nihil est ratione me- » lius, neque divinius, eaque et in homine et in Deo, » prima homini cumDeo societas. lnterquos autemra- « tio, inter eosdem eliam recta ratio communis est. Quœ » quum sit lex, lege quoque consociati hommes cum » diis putandi sumus. Inter quos et communio legis, » inter eos communio juris est. . . Parent autem (omnes) a huic cœlcsti description!, mentique divinse et prœpo-

1 Diog., [. VU, ch. i. — Porphyre, De abstin. III, ch. ïx. — Eusébe, Prip. évang. iv, 15. Cicéron, De leg. i, 7. ' Porirtijre, De abstin. 1. 111, 20.

' "Oc Sï iu p-(oïBt ■J, |iirip, '™ (ù-jtVne

ïx'jfln; us ÔÀiOfi;' i S' W&apow ri 2x6e»c ; Dans l'édition de Grotius, ces vers nom attribués i Epichnrme.

DES ÉPURES DE SAINT PAUL. 341 » lenti Deo : ut jam universus hic niuntlus, una civitas b communis deorum atque hominum existimanda; et » quodin civitatibus rationc quadam, agnutionibus fa- » miliarumdislinguunturstatus, idinrerumnaturatanto » est magnificentius, tanloquo prœstantius, ut hommes » deorum agnatione et gentetencantur... »(Delcg. i,7.) — Chacun de nous doit donc se considérer comme citoyen du monde : « Nam quum animus.... cœlum, ter- » ras, maria rerumque omnium naturamperspexorit . . . . » seque nonunius circumdatum meenibus loci, sed civem » totiusmimdi, quasi unius urbis, agnoverit; inhacille » magnificentia rerum,.. . dii immortales! quam se ipse » noscet ! quamcontemnet, quam despiciet, quam pro ni- » hiloputabit ea, quœ vulgo dicuntur,amplissima !... n (Ibid. i, 23.) Si nous ahaissons maintenant nos regards vers la terre, si nous arrêtons notre pensée sur les rapports qui nous unissent aux autres hommes, nous verrons qu'il y a plusieurs sortes de sociétés : » !a première, la pins étendue de toutes, comprend lous les hommes en particulier, et tous les peuples en général... de celle-ci, qui est immense, passons à une autre qui est plus restreinte, celle où l'on forme une même nation, un même peuple, où. l'on parle la mémo langue; une autre encore plus resserrée, c'est lorsqu'on est de la même cité... Enfin, les liens du sang sont les plus immédiats; c'est la société ramenée de son immensité à un point. » (De offic. xvi, 17.) — Pour ceux qui disent qu'il faut tenir compte des citoyens, mais nullement des étrangers, ils détruisent la société universelle du genre humain, laquelle n'existant plus, il n'existe plus aussi ni bienfaisance, ni libéralité, ni bonté, ni justice. S'armer contre ces vertus, c'estse rendre coupable d'impiété envers les dieux immortels. » (Ibid. m, 6.) — Ce n'est pas assez de connaître ces principes, il faut y conformer nos sentiments ;

notre affection, parlant de la famille, doit rayonner de proche en proche, et embrasser l'humanité : « In omni n atltem honesto, nihil est tam illustre, nec quod latins » pateat, quam conjunctio inter homines hominnm, et » quasi quaîdam societas et communicatio utiliuitum, » et ipsa caritas generis humani : qua? nata a primo » satu, quoa proercatoribus nati diliguntur, et tota dort musconjugioetstirpe conjungitur, serpit sensim fort ras, cognationihus primum, tum affinîtatibus, deinde » araicitiis, post vicinitatibus; tum eivibus, et iis qui n publicesocii atqueamici sunt ; deinde totius complexu » gentis humanœ : qua3 animi alfectio suum cuique » tribuens, atquo hanc, quam dico, societatem corail junciîonis humanœ muntfice et wque tuens, justifia » dicitur; cui adjunetfe snnt pielas, banitas, liberali- » tas, bemgnitas, comitas, qmeque suntgenerLiejus- » dcm. h (De fin. v, 23.) — Ainsi se trouve gradué et mesuré le sentiment cosmopolite appelé la philanthropie. Quant à la distinction des Grecs et des barbares, Cicéron dit : « Si, comme le prétendent les Grecs, il faut qu'on soit Grec ou barbare, je crains bien que nous au très Romains nous ne soyons à ce compte que des barbares; mais si ce nom doit venir de la différence des mœurs, et non de celle des langues, je crains que les Grecs ne soient pas moins barbares que les Romains 1 . »

Rome offrait alors une image imposante de cette société universelle. Des étrangers y affluaient de tous les points du globo en nombre infini. C'est la patrie commune du genre humain, disait Sénèque. C'est aussi ce que semblent vouloir dire les poêles en affcclanlde rapprocher urbs et orbs :

Romans spalium est urbis cl orbis idem. (Fastes, a, USi.)

1 De rep., i, SI.

DES Ë PITRES DE SAINT PAUL. 313 Los expressions modernes, V humanité, les Joir rf« monde, le genre humain, deviennent d'un «sage fréquent ; la plupart, comme mundi jura,fœderamundi, ajoutent à leur sens astronomique un sens moral ; réunion de sens qui atteste une origine stoïcienne. En mémo temps se développe un autre sentiment philosophique, auquel les circonstances et l'état de l'opinion donnaient faveur : c'est l'amour et l'estime de la paix, la haine et le mépris de la guerre. En décrivant les lignes de César, Lucain se demande si tant de milliers de bras n'auraient pas été employés plus utilement à améliorer quelque contrée sauvage du globe, à faciliter la navigation le long de côtes périlleuses, à percer des isthmes, à ouvrir des passages aux flottes 1 . Réflexions surprenantes de la part d'un ancien ! Le poète forme un vœu qui ne manquerait pas de hardiesse même aujourd'hui : et puisse le genre humain déposer les armes et ne penser qu'à son bonheur ; que toutes les nations s'aiment les unes les autres :

Tune genus humannm posllis slbi consulat armls Inqne vlccmgens omnis omet'.

Les douceurs d'une paix prolongée, succédant à des guerres sans terme et sans mesure, l'intention bien arrêtée du gouvernement de renoncer à l'ambition desconquetes, contribuaient sans doute à rendre cos idées populaires; mais elles n'étaient pas nouvelles parmi les philosophes, et nous les voyons exprimées dans Aristote, Isocrate, EptcureetCicéron.

1 Tonli periere taliores.

Tôt |iotuer« manu* aut jungeie Saslon Abydo, tiifjesluiiui: solo Plirjiciim l'IiJcte pontum, Aul l'diiiii: t-Lphyr(!['. a liiimi pert reertis. El ratitius long» Qctus clonire Mate»; Aut aliquem mumli, tiunmvis naliira nïgasset, In mellus mutaro locum. (n, 54.)

■Mi DES ÉCRITS DE SËSÈQL'E.

De ces principes naissent des conséquences qu'il nous reste à examiner. Puisque les hommes sont égaux, et unis entre eux par les liens d'une parenté naturelle, il suit de là qu'ils doivent éprouver les uns pour les autres une sympathie proportionnée, comme dit Cicéron, au degré d'affinité qui les unit. Cicéron revient très-souvent sur ce point essentiel de la morale, qu'il a si bien expliqué dans les passages qui précèdent : .< Natura » propensi sumus ad diligendos liomines, quod funda- » menlum juris est (Lois i, 1 5) . ■ — Omnes inler se na- » turali quadain indulgenlia et benivolentia, lum etiam » societale juris continentur (ibid. i, 13). — Nihil » est enim unum uni tam simile, tam par, quam omnes » inter nosmetipsos sumus (ibid, i, 10). — Homines » hominum causa sunt generati, ut ipsi inter se alii » aliis prodesse possent (De off. i, 17). — Hoc nalura » prœscribit ut homo homini, quicumque sit, ob eam n ipsam causam tantum quod is homo sit, consul tum » velit (De off \ m), — Oporlct hominem ab homiue, » ob hoc ipsum quod homo sit, non alienum videri (De b finib. m). » — C'est le sens delà célèbre maxime du poëte :« Homo sum, nihil humani a me alienum puto. » Socrate, Aristote, et Platon voulaient que l'unité régnât entre tous les habitants d'une même ville : sentiment qui ne diffère des maximes stoïciennes que par son caractère exclusif.

Le premier effet de cette sympathie c'est de nous inspirer de la pitié pour le malheur. Les stoïciens condamnaient cette tendresse d'amo qu'ils appelaient une infirmité morale, mais ils prescrivaient de faire tout ce qu'elle nous suggère 1 . Distinction bien difficile à observer, et qui n'existait, même pour eux, qu'en paro-

Kéniquc, De clem., u, 6.

DES ÉPURES DE SAINT PAUL. 3*5 les. Aussi tronvons-nous dans les écrivains, surtout au premier siècle, de fréquentes exhortations à la Pitié; les décl amateurs contemporains de Sénèque le père on sont remplis : a Laissez-vous toucher; la fortune est inconstante, elle change les vaincus en vainqueurs ot abandonne ceux qu'elle avait élevés 1 . — C'en serait fait de l'univers, si !a compassion ne mettait fin à la colère 1 . — Croyez-moi, il n'y a pas de honte à s'attendrir*. — Quelle vive amitié naît, de cette tendresse compatissante*! — Je dois me montrer miséricordieux envers beaucoup, beaucoup l'ont été envers moi. Aussi quiconque me représente eu sa personne une image de mes infortunes, je le considère comme mon parent\ — Ne soyez donc pas inhumains envers celui que le malheur afflige. Combien ont pu témoigner de la compassion, qui aujourd'hui l'implorent 0 . » — On peut nous répondre que ce sont des sentiments qui ont été exprimés de tout temps, parce qu'ils ont été de tout temps éprouvés. Loin d'y contredire, nous allons le démontrer. « Ne vous réjouissez point du malheur des autres; on ne peut se flatter d'y échapper. — Ne repoussez point d'un air dur celui qui souffre; souvenez-vous quo vous êtes homme. — Je suis homme; si je restais insensible aux calamités humaines, je ne ferais pas preuve

' « Miserere. Mutabilis est casus : dederunt \ictis terga ïiclorcs : cl nuos proveieral forliina, desliluit. n (Ûmtrav., i, I.)

1 « Perierat lotus orhis, tiisl itam finirel misericordia. » (ifiid.)

* " Crédite mihi ; non est turpe misère ri. n (Cont., m, 19.)

' « Moguus est flmor qui ei misericordia venit. « (Exccrpta contrat'., y,„, 6.)

1 » Mullis debeo miserieordlam : a multis tuti; quisquis est qui me ulla calamilnte simllem efïlnget, période habeo te si gradu cognalionis allingit. » (Controv., i, i.)

• « Nolite superbe audire hominem calamitosum. Stepe qui misercri poluil, miserieordlam rogat. » (Conir., n, 27.)

de sagesse. — Ne reprochez à personne sa pauvreté; elle aussi est un don des dieux. — Lequel clioisiriczvous, ou de faire du mal à vos amis et de procurer votre propre bien, ou de partager leurs chagrins? — Combien il y a de cruauté à refuser dos larmes à ceux qu'il faut plaindre ! — Gardez-vous d'ajouter à la douleur du malheureux, par votre insensibilité. — Car c'est la pitié qui adoucit la souffrance. — Et le méchant seul ne sait pas s'attendrir 1 .)) — Ces maximes appartiennent à tous les poëtes anciens, à Euripide, à Sophocle, à Hésiode, à Ménandre surtout, qui a respiré un air plus généreux.

Mais la pitié ne suffit pas, il faut que la main secoure ceux que le cœur a plaints. La bienfaisance est un devoir, au jugement de ceux même qui interdisent au sage la compassion. Le rhéteur Gallion, celui-là sans doute qui adopta le frère de Sénèque , développait ainsi cette maxime, dans un plaidoyer : « Il n'y a pas de droit contre la loi naturelle... Quoi! vous m'empêcherez de pleurer à la vued'un hommedanslemalheur! Quoi ! vous m'empêcherez de me ranger du parti d'un homme que sa noble conduite aura mis en péril! Nos sentiments dépendent de nous, et ne reconnaissent pas

1 Taî; i-TJ/yv; y.i tî-Jt' ■tvv^'.s! ™v ir-J.it,

mis tt,ï ~ij s'ju. vj iïîm. (Menandrc.) Hit oxuOpwnèî, toO' ctism «f M xAt xflxûî îrpïsiaiT*; îïSpuïTc; fe^t, (Ëuripida.) Ei [(Il -[if, &v &Af <™oc <Mf»i™> tû^ouc ùimptTT.oB, si çxYiiaojj.!" ippovwv. (Aleiis.) Mi itotï S" i'iX5|i[ïjiï riviav Oujiotpâip zi ttïîpt 7iri.a0' iviiSiïeiu, (istiiï wi îisfi i-.'-.-i iif.tiri. [Hésiode.; 'En' ttïSf! îuarJiwvn [ii rt.ïmp; mil. (Ménandre.] To-jcip imsixi; w-i:>.5î -ri; Ïdiismï;. (Euripide.) ÀiSpo; iavT.f'-ï i;«ji.6v cj i.ï>.io3!Tii. (Ménnndrc] — Voïh Stobéc, Fioril., I. 37 et US.

DES ÊPJTRES DE SAINT PAUL. 347 d'autre autorité. A personne on ne peut défendre la compassion. Il existe en effet des droits non écrits, mais plus certains que tous les écrits du monde. Oui, j'ai le droit de donner l'aumône au mendiant et d'ensevelir un mort sans sépulture. C'est un mal que de ne pas tendre la main à ceux qui sont tombés. Il y a là-dessus des droits communs au genre humain ' . » — Un autre rhéteur, dans la mémo controverse, soutenait la thèse de Galliou avecun tour de phrase qui rappelle certains développements de Scnèquc, et surtout le passage de la lettre 47 sur les esclaves : « Cet accusé, disait-il, a renoncé aux douceurs de la maison paternelle pour vivre avecun mendiant. Connaissez donc son forfait: il a foulé aux pieds les lois pour témoigner sa compassion à des infortunés... Mais cet infortuné qu'il a secouru, c'est un homme : vous ne voulez pas qu'on nourrisse un homme? C'est un citoyen ; vous ne voulez pas qu'on nourrisse un citoyen ? C'est un ami : vous ne voulez pas qu'on nourrisse un ami? C'est un proche : vous ne voulez pas qu'on nourrisse un proche 2 ? » « Mon père, dit un personnage do Ménandre, si nous nous éloignons des opprimés, qui donc secourrons-nous 3 ? » — L'égoïsme

1 sQuid si (lerc mevfiles, qunm vldi bominem calamitosura? Quidsi vêles propleraliquod honeslum faclum perlciitanli favere? AlTeclus noslii in nostro polos laïc sueI. Quaxiam onim jura non scripla, sed omnibus v-:'i]ili- cfiriinra -mil. Qiiaiîiïis lilius familial sim, liect mihi et slipem porrijicrc mendico, cl humuni cadaveri. liiiqiiiun csl collapsis manum nMi porrigere : commune hoc jus gencris bumani «st.. » {Gonlr., i, 1.)

! « Hic... rellquil requo anima bealam domum, ut cum mendico vivcrcl. Noveris oporlcthoc ejus vilium ; ad prœslandam calamitosis misericonliam cnnlumai est... Homo est : non vis ali bo mine m î ci vis esl: non vis ali civem r ainkns est ; non vis ali amicumï propinquus est : non vis ali propinqoum! « (Confr., i, 1.)

1 Eî nui iîn/.Ss'jtnî, -nirif, ipîiiÇtûjulix,

tloiï fi. ptnWostpti âî.),oiï faSiut; (Ed. Diii., p. 28.)

est blâmé, le dévouement aux intérêts de tous est conseillé. « Celui-là seul sait vivre qui ne vit pas pour lui seul 1 . » — a Nous ne sommes pas nés pour nous seuls, et la patrie revendique une part de notre existence, l'amitié une autre part 2 . » Les stoïciens exprimaient plus grandement la même pensée: « Il faut se croire né pour le monde, et non pour soi*.» Voici la théorie, et en quelque sorte, le catéchisme de la bienfaisance, d'après Cicéron : « Il faut, dit-il d'abord, préférer dans les hommes les vertus douces, la modération, la tempérance, la justice; car la force et la grandeur d'âme sont souvent trop impétueuses : les premières me semblent caractériser plus particulièrement l'homme de bien ... En effet, la vertu n'est point inhumaine , ni farouche ; puisque son objet est de veiller sur les peuples, d'assurer leur bonheur ; pleine de douceur et de bonté, elle ne repousse en aucune façon le vulgaire... Quels sont donc les devoirs du sage envers les hommes ? 11 ne doit pas se contenter de rendre ces services vulgaires dont parle Ennius et qui sont passés en proverbe, tels que, montrer le chemin à celui qui s'égare, lui laisser allumer son flambeau au nôtre, n'interdire à personne l'usage d'une eau courante, conseiller de bonne foi celui qui délibère.. . L'homme de bien, sagement libéral, rachète les captifs des mains des pirates, paye les dettes de ses amis, tes aide à doter leurs filles, à amasser des biens ou à augmenter ceux qu'ils possèdent... User de sa libéralité sans se dépouiller de son patrimoine, voilà le plus digne usage qu'on puisse faire des richesses...

1 Itûî' ta-: ïfi-i inv» ir.( ;i'Jv;v. [ihid. , |l. 7.S.)

' 'i Ut prœclare scriplum est a Plalone (Ep. n), non nobis solum nuit sumus, orlusque noslci parlons palria rindicat, parlent amlcl. » (Clc, Deo/fic., s, 7.)

a Non slbi sed lou genilum se cxcijerc mupdo, (Iiil&iii),)

L'.-n i :-.'J Lv

DES ÉPITUES DE SAINT PAUL. 349 L'hospitalité est encore une vertu qu'on a raison de louer.. Il faut s'appliquer à se rendre utile généralement à toute sorte de personnes. Mais je regarde un bienfait comme mieux placé sur l'homme probe que sur le riche... Considérons l'homme et non sa fortune'. » — Plus d'un moraliste a tracé de tels préceptes : — « J'ai de grandes richesses, fait dire Horace a un débauché, elles suffiraient à trois rois. — Eh bien! ne pourriez-vous pas faire un plus noble usage de votre superflu? Pourquoi, malgré votre opulence; laissezvous dans la misère, tant de pauvres qui ne méritent pas de l'être? Pourquoi laissez-vous en ruine tant de temples? Et la patrie n'aura-t-elle rien de ces biens accumulés 2 ? » — Pour être une vertu, la bienfaisance doit être désintéressée. Si celui qui donne n'agit pas seulement en vue d'être utile à l'obligé, s'il en espère quelque prix pour lui-même, ce n'est plus un bienfait, mais un calcul : « Beneficium enim est, quod totum ejus causa » praestatur, in quem coufertur. Ubi aliquis ex eo aut » sperat quid, aut prœparat, non est beneficium, sed o consilium.»(Sénèq.Rhét. &>/iïr.iv,24.)Quoi déplus honteux qu'une compassion vénale! « nihil est venali misericordia turp\us {ibid. iv, 8). nLcdésiotéressement ne suffit pas, il faut que la douceur et l'affabilité viennent par-dessus. « Le plus petit présent devient grand,

1 Cicét., De offie., i, 15.— 16. — «, 16, 18, 20.

' Jure, inquit , Trausius istls

Jurgalur vertus : « Ego vecligalia magna

Dlïlliasque habeo tribus amplas reglbus : s Ergo,

Quod sapent, non est melius quo insumere possisï

Cur eyet indignus quisquam te divite? quarc

Tcrapla ruunt anliqua Daumî cur, improbe, cara

Non uliquid patrîœ tanio emeliris acenro ! (Sat. n, 2, 09.)

3ÎH) DES ÉCRITS DE SÉNfcQUE.

s'il est accordé de bon cœur 1 . » — « Au contraire, voue détruisez toulleméritf!d'unebonneaction,si vous la reprochez. Vous aviez agi généreusement, votre langage devient vil, et ruine co que vous avez fait, si vous vous vantez à un ami du présent que vous lui avez accordé. Votre conduite avait été celle d'un roi, vos paroles sont d'un assassin 2 , h — o Reprocher à l'indigent le pain qu'on lui a donné, c'est tremper d'absinthe le miel altiijue 3 . n — « Si voyant un pauvre nu, vous lui avez donné un vêtement, vous découvrez encore plus sa nudité, en l'outrageant 4 . » Tels sont les principaux caractères de la bienfaisance-, c'est parla, comme disait Cléanlhe, qu'elle diffère profondément d'un calcul : n multum, ut ait Cleanthes, a beneficio distat negolialio s . »

Faisons du bien à tous, et gardons-nous de rendre le mal pour le mal. h Car l'homme de bien est juste, cl incapable de nuire àqui que ce soit... « Si donc quelqu'un dit que la justice consiste à rendre à chacun eu qu'on lui doit, et s'il entend par là que l'homme juste doit du mal à ses ennemis, comme il doit du bien à ses amis, ce langage n'est pas celui d'un sage, car il u'est pas cooformeà la vérité : nous vouons de voir que ja-

1 "Air» SiSô\uivt Bùpoi, &j xxi [icxpiv

(ifparo'i ion fief tûvcïaî SiSouniv. (Pbtlém., Frag., p. 127.)

(Philém., p. 13t.) (HéDindrc, p. 71.) (Pbilém., p. 128.)

Kiirâ; nuwnc, bù KiJ.ibî àvsiStoa;.

"Ep-p y.iliiù.K îîXofioWI JtK*x&« Xh-jb ,

::-|« fi7:ïTr.-''.; J-r ).i*[M ■y.--M.

1 'Eàv rfoçîv Scù{ toi XaSifr' JmilaifX,

' 'Ei« OfÛY TISHITH -p|i.vov svSûafl;,

1 &éniu.,De benef., n, 13.

DES É PITRE S DE SAINT PAUL. U51 mais il n'est juste do faire du mal à personne 1 . <t Supportons rinjusticeuvecdouceur : c'est, dit Ménandre, la perfection de la vertu a . i> — a Quoi! dit l'infortuné, je ne me vengerai pas de mes ennemis 1 Le ciel me refuse le spectacle de leurs larmes!... Malheureux! tu blasphèmes. . . soumets-toi au ciel :| . » Celui qu'il faut plaindre, ce n'est pas celui qui reçoit l'injustice, c'est, selou Socrate, celui qui la commet*. « Accipere praistat quam facere injuriant 6 . » — « N'écoutons pas les politiques qui autorisent les inimitiés, et les croient dignes d'un grand cœur. Rien au contraire n'est plus louable, rien ne caractérise mieux une âme grande et noble que la clémence et l'oubli des injures : « Nihii cuim lauda- Lilius, nihil magno et prœclaro viro dignius placabilitate atqueclementia. » {Deoffïc. i, 25.)

Les réprimandes doivent itre tempérées par la bienveillance, et le châtiment doit avoirpour but de corriger le coupable. « A l'égard de ceux dont les vices ne sont pas sans remèdes, il est bon de savoir avant tout qu'aucun homme injuste ne l'est volontairement... Aussi le méchant, et quiconque nourrit le mal dans son âme, est digne de pitié : mais il faut surtout réserver cette pitié pour celui qui laisse quelque espoir de guêrison ; il faut à son égard réprimer sa colère, et no point se laisser aller à des emportements et d'aigres réprimandes 0 .» L'Etat aura donc, suivant l'idée de Platon, des sophro-

1 Plalon, Républiq., 1. 1, p. «(Mil. de M.Cousln).-Criton,p. )45.

1 OGts; npiTicT;; cgt' iir.-i, <T> l'of-pa,

Son; àîiïiToOm kïj.1 az' immu-xi pf orwv. (Slab. ,FloT., Lit. 5.)

3 Théognis.

' Gorglas.

s Cicéron, Ttpc, v.

' Platon, Lait, v.

nistères où le prisonnier, avant de subir sa peine, entendra chaque jour la voix des magistrats et apprendra à détester son crime : ainsi transformé par la punition même, il sera rendu à la société. La raison de cette compassion pour les coupables, c'est que la plupart des fautes et des crimes se commettent avec légèreté, par ignorance, plutôtquepar malice. « Omonfils, ditchez Xénophon un philosophe, ne t'irrite pas contre ton père, parce qu'il m'a fait assassiner. Il a plus agi par ignorance que par méchanceté. Or, tout ce que les hommes font par ignorance, je tiens qu'ils le font contre leur volonté 1 . » Dans les situations ordinaires de la vie, lorsqu'il est besoin d'adresser des réprimandes à un égal, à un inférieur, à un ennemi, jamais il ne faut se départir de cette modération. « Peut-être faut-il alors mettre plus de mordant dans la voix, et une graviié plus marquée dans les paroles. Mais évitons soigneusement toute apparence de colère : n'en venons à cette espèce de châtiment que rarement et malgré nous ; n'y venons même jamais sans une absolue nécessité, ainsi que les médecins qui n'emploient le fer et le feu que quand il n'y a pas d'autres remèdes. Même alors, bannissons la colcre qui empêche de rien faire avec équité, rien avec mesure. Il est permis d'avoir recours à quelque douce réprimande, en y joignant toutefois l'air grave qui doit accompagner la sévérité, et qui éloigne l'outrage du mépris. Il faut môme faire voir que tout ce qu'il y a d'amer dans le reproche n'y a été mis que pour l'avantage de celui qui le reçoit. Il convient eu outre, dans les contestations qu'on peut avoir avec ses

twîtûôîo ikhî, att' àynîx- brim S* *T"'Ï M8p«m»i i£a[wpT<Miim, trami iït'joia tiût' é-jù vc,uiïu. ■ [Cyropédt, l. III, ïh. i.)

DES ËPITRES DE SAINT PAUL. 383 ennemis do conserver sa gravité, et d'être toujours en garde contre l'emportement, lors même qu'on entend des choses indignes de soi 1 . »

Mettons fin à cette revue des opinions et des doctrines de l'antiquité sur la question qui nous occupe, et revenons à Sénèque. Ces développements, un peu longs peut-être, étaient nécessaires, puisqu'il s'agit do décider quels sont ses véritables maîtres. Or, nous affirmons que toutes les maximes de Sénèque sur la charité et les vertus qu'elle comprend, maximes qu'on nous donne comme autant d'imitations des livres saints, rentrent sans exception dans la foule d'idées et de sentiments que nous venons de citer, et en offrent, presque toujours, la reproduction littérale.

Restons fidèles à l'ordre suivi dans cet exposé. Quelle est l'opinion de Sénèque sur l'unité du genre humain, sut l'égalité etla fraternité? On cite delui celte phrase: « Omne hoc, quod vides, quo divina atque humana » conclusa sunt, unum est : membra sumus corporis » magni. Natura nos eognatos edidit, quum ex iisdem w et in cadem ^iïiiii'ivt : lave noiiis amoreni indidit imi- » luum, et sociabiles fecit ; illa scquum juslumque » composuit; ex illius constitutione miserius est nocere » quam Isedi ; ex illius imperio paratac sunt juvantis » manus. Iste versus et in peclore, et in ore sit :

Homo sum, lminani nihil a me alienum pulo.

» Habcamus ! In commune nati sumus. Societas nostra » lapidum fornicatioui simillima est; qiue casura, nisi » invicem obstarent, hoc ipso sustinetur. » (Ep. 95.) Voilà en effet la charité expliquée au sens des stoïciens et d'après l'opinion panthéiste. Nous n'avons pas à le

1 Ciriron.Deo^c, i, 38.

prouver, c'est l'évidence même, et beaucoup do passages semblables, cités ailleurs, en font foi. Quant aux expressions, il n'en est pas une seule, sauf peut-être la comparaison tirée d'une voûle, qui ne se rencontre dans Cicéron, Virgile, Manilius, dans les rhéteurs du siècle d'Auguste, en un mot, dans tous les écrivains qui ont exposé les idées stoïciennes. L'expression cagnatos est, dit-on, bien voisine de l'appellation fratres ; sans doute, mais ce n'est pas Sénèque qui a inventé cette expression. Ce qu'il faut remarquer, c'est que Cicéron, exprimant les mêmes idées, est bien supérieur à Sénèque, parce qu'il les dégage des erreurs dogmatiques dont elles portent ici l'empreinte. Iln'a pas besoin, pour y croire, de les rattacher à des principes panthéistes ; elles le persuadent par leur grandeur et par leur beauté même.

En recommandant l'amour du prochain, Sénèque ne fait que répéter les lieux communs de la morale, a Homo ad adjutorium mutuum natus est 1 . — Alteri h vivas oportet, si tibi vis vivere. — Aliquod com- » muneest jus generis humani 1 . » — « Dum inter » hommes sumus, colamus humanitatem ; non timori » cuiquam, non periculo simus 3 . » Nous avons la cela dans Cicéron el dans Ménandre. — Sénèque ajoute que les philosophes doivent se mêler au monde, pour le corriger doucement, sans orgueilleux mépris ; que la vraie sagesse, la seule qui soit utile aux hommes, n'affecte point un air hautain, ne heurte point les communs usages, et se garde de blâmer avec aigreur les mœurs qu'elle prétend réformer : n Non abhorreat (sapientia) » a publicis moribus, nec hoc agat ut quidquid non

' De ira, i, 5.

>Ep, ltTm .

1 De ira, m, 43.

DES ÉPITItES DE SAINT PAUL. 335 » facit damnare videatur. — Id agamus ut melioreui •a vitam sequaraiir quant vulgus, non ut contrariam; i> alioquin quos emendare vohimus fugamus a nobis n et avertimus. » (Ep. v.) Cela revient à conseiller l'habileté et les tempérament aux philosophes trop austères, la propreté et la décence à ceux qui prennent un extérieur négligé pour le signe d'une belle âme. En effet, Séuèque se moque, dans cette épitre, des barbes incultes et des robes malpropres; il désapprouve les mortifications, et la frugalité trop voisinede la misère ; il veut que le sage sacrifie aux Grâces : « Hoc contra naw turam est, lorquere corpus suum, et faciles odisso » munditias, et squalorem appetere... fnigalitatemexi- >< gît philosophia, non pcenam : potest autem esse non » incompta frugalitas... Temperetur vita inter bonos » mores et publiées. .. » Ce passage qu'on nous donne comme imité de celui-ci : « Omnium me servumjeci ut plures lucrifacerem, et factus sum Judœis tanquam Judœus, ut Judœos lucrarer i , etc. n Ce passage, dis-je, est une leçon debongoùtetdebonsensdonnée à quelques exagérés par un philosophe qui connaît le monde, et il n'y a rien là d'assez nouveau ni d'assez étrange pour qu'on y soupçonne une inspiration évangélique.

Voici les prescriptions de la charité, suivant Sénèque : nous les transcrivons telles qu'on les cite. « Cum esuriente panem suum dividat. — Opem Jerre miti manu 3 . — Qui dédit beneficium taceat*. — In bénéficia dandonihilmagis-vitandum quetm superbia*' .

'LCorinlh. «, 10, 90,31.

1 Ep. ÏCT.

a De otio sap. 28.

' DebtMf.u, il.

1 lùid.

— Non est beneficium quod in quœstummittitur 1 .

— Demus bénéficia, non Jœneremus*. — Non est autem quod tardions faciat ad bene merendum, turba ingratorum... Quant muîti iiidigni luce surit, et tamen diesoritur 3 ! — Bénéficia ignorantibus (Diî) dure incipiunt, ingratis persévérant... JEquali tenon bona sua per génies populosque distribuant... spargunt opportunis imbribus terras, maria Jlatu moventj siderum cursu notant tempora hkmes œstatesque interventu lenioris spiritus moUiunt*. » Parmi ces préceptes, la plupart ont été cités par nous dans les pages qui précèdent, et n'appartiennent pas plus à Sénèque qu'à Cicéron, à Ménandre, à la philosophie, et au cœur humain. Il en est quelques-uns que Sénèque lui-mômc, dans l'endroit où il les exprime, attribue aux stoïciens, et regarde comme des maximes banales : telle est cette recommandation, cum esuriente, etc. , et celle-ci, opem ferre, etc. Car il est à remarquer que la manière dont on cite ces deux passages est inexacte; Sénèque ne donne pas cesconseilsen son propre nom, il dit au contraire qu'il regarde comme inutile de les donner, et il les remplace par la formule générale, qu'on a pu lire plus haut, sur la parenté naturelle de tous les hommes : ce qui prouve qu'il faisait allusion à la méthode vulgaire de recommander la charité, et à tous ces préceptes de détail, que nous avons plusieurs fois mentionnés dans notre exposé de la morale des anciens 6 .

' De benef. a, 14.

' Ibid. i, 1. Expression de Cicëron : Neqne enim beneficium faneramur. (De amie, ix, SI.) ' De benef. t, t.

'Ibid. tu, 31.

= Prœcipimus ut naufrago manum pOrrlgal, erranli vtsm monstret, cum esuricnlc pane m suum dlvldat ?,., quiim possim breriler banc MI

DES ËP1THES DE SAINT PAUL. 337 La question de la bienfaisance était fréquemment agitée dans les écoles, et nous pouvons nous former une idée des principaux développements que ce sujet favori recevait des maîtres stoïciens, par cet endroit du Traité sur la Clémence où Sénèque, pour disculper sa secte du reproche de dureté que la multitude lui adressait, explique le paradoxe qui interdisait au sage la pitié. «S'apitoyer sur les malheurs d'autrui, en concevoir de la douleur, verser des larmes à la vue de l'infortuné qui gémit, est une faiblesse indigne du sage; rien ne doit ébranler sa constance, ni altérer sa sérénité. Toutefois, il fera de grand cœur tout ce que la compassion peut inspirer aux âmes qui s'y abandonnent ; il tendra la main au naufragé, il donnera l'hospitalité au banni, une obole à l'indigent. Il rendra à une mère désolée le fils qu'elle a perdu, il le retirera des fers ; pareil aux dieux il regardera de près l'infortune, il secourra principalement ceux qui méritent son appui ; sa bonté même descendra sur ceux qui en grande partie ont mérité ce qu'ils souffrent; mais il n'ira pas s'affliger ou s'attendrir à la vue de quelque pauvre effrayant de maigreur et couvert de haillons malpropres. 11 n'y a que les yeux malades qui deviennent rouges et sensibles en regardant des yeux endoloris'. » Voilà ce qui autorisait Sénèque à dire : « Aucune secte n'est plus douce, plus bienveillante que celle des stoïciens ; aucune n'est plus animée de l'amour des hommes, plus attentive au bien commun : car elle a pour objet principal d'être utile et secourable à tous et à chacun en particulier 3 . » Un mot,

formulai" bumuai officii tradere: omne hocquod vides, quodivina clquc haroana tonclusa sunt, unum est : membra sumus [corports magni. » (Ep. icï, 51.)

1 L. II, ch. w.

' Oecfemmi, u , 5.

dans les citations qui précèdent, nous fournit l'occasion de renouveler une remarque déjà faite ; c'est que les stoïciens aiment à comparer le sage à Dieu, et à rapprocher l'homme de la Divinité : conséquence de leurs doctrines métaphysiques. Il est donc naturel qu'en parlant de la bienfaisance, Sénèque assez fréquemment prenne un terme de comparaison dans la bonté et ia munificence divine. C'est ainsi qu'après avoir démontré que la libéralité doit s'exercer même sur des ingrats, il ajoute : « Combien d'hommes sont indignes de voir le jour, et cependant la lumière se lève sur eux ! Combien reconnaissent mal les dons de la Providence, et cependant les dieux continuent à protéger le genre humain, et môme les méchants ! » Mais pourquoi ces dieux répandent-ils leurs faveurs sur les bons comme sur les méchants? C'est parce qu'ils ne peuvent agir autrement; ils obéissent à la loi même de leur existence ; ils sont fatalement bienfaisants. Ainsi, d'après la théorie stoïcienne, leur bienfaisance ne s'exerce point en vertu d'un choix libre et éclairé, mais elle leur est imposée par l'enchaînement général des effets et des causes, pourTentieraccompIissemenldes destinées de l'univers, et la volonté divine n'y peut rien. « Ne deos quidem » immortales ab hac tam ejfusa necessitate sacrilegi » négligentes que eorum déterrent. Vtuntur naturel » sua, et cuncta, interque illa ipsos muuerum suorum » malos interprètes, juvant... » (De benef. 1. I.) — « jËquali tenorc bona sua per gentes populosque dis- » tribuunt, unam potentiam sortit! , prodesse »

Comme Cicéron, Sénèque veut qu'on se dépouille de toute arrogance, même envers un ennemi : « Amieis juoundus, inimicis mitis et facilis, exorabor antequam roger; honestis precibus occurram. (De vit. beat, xx.)

DES ÉPURES DE SAINT PAUL. 3B9 H va même plus loin que Cicéron , car il veut qu'on porte secours à un ennemi ; « opem ferre etiam inimicis mtti manu. » (De oiio sap. xxrx.) Mais ce précepte ne lui appartient pas en propre, c'est une maxime stoïcienne, et il le dit formellement : « Dices » mini : Quidagis, Seneca? Deserjs partes. Gertesloici » vestri dicunt : usque ad ultimum vitae finem in actu >> erimus, non desinemus commuai bono operam dare, » adjuvare siDgulos , opem ferre etiam inimicis miti n manu, etc.. » — Nous en conviendrons avec Sénèque ; la secte stoïcienne, mieux que toute autre, a justifié les belles paroles de Platon, qui appelle le philosophe un médecin des âmes, et qui assigne à la philosophie le soin de guérir nos infirmités morales, de nous sauver de la maladie des vices 1 . Personne dans l'antiquité n'a mis plus de dévouement et plus de science dans l'accomplissement de ce ministère. Aussi les stoïciens ont-ils suivi et développé les maximes émises par Platon et répétées par Cicéron sur l'indulgence qu'il convient d'employer à l'égard des pécheurs, sur les ménagements à garder envers ceux qui s'égarent. Ce qu'il faut se proposer, disent-ils, c'est moins de punir que de corriger; qu'on évite tout sentiment de vengeance, de haine ou de colère dans les réprimandes;

1 Cicéron dit aussi : Vltiocum peccalorumque noslrorum omnïs a philosopliia petenda est tnedicina. » (Tusc. t.) Oc là l'emploi si fréquent de inorbus, au sens moral, pnur désigner le péché, le vice, le mal , et de l'eiprcssion salas, qui signifie la guéiisoa de l'âme, la salut du coupable. — Horace :

Possis et inagnaiir nt^i hi iTrjmncre parlt'O.

Lauilis amorc tûmes? simt cerla jiiacnla, quai ta

Ter irare lecto imsini rnscnra lilwllo. (tëp. i, <ÎS.)

falsus bnior jurai al moulu in la mi a 1er rot

Qmm, nui mendosuni et încditundimi !■ (Ep. SïJ, H.)

Aûtok iBTf iî ii-vi i'/j.(,,^'.r; ).;■)".;. (Mcnandre. p. 58.)

•dm DES ÉCRITS DE SÉNEQUE.

rappelons avec douceur ceux qui sont hors du droit chemin ; accablons de nos bienfaits ceux qui nous payent d'ingratitude : c'est l'infaillible effet de la vertu que de triompher du vice. « Quanto humanius, raitem et pa- » trium animum prœstare peccantibus, et illos non » persequi, sed revocare? Errantem per agros igno- » rantia vise melius est ad rectum iter admovere quam » expellere. Corrigendus est itaque qui peccat, et ad- » monitione, et vi, et molliter, et aspere : melior- » que tam sibi quam aliis faciendus , non sine cas- » tigatione, sed sine ira. Quis enim, cui medetur, » irascitur? » (De ira, 1. xiv.) — « Qnanto illa melior h via, qua servantur illi (ingrate) species amicitife, et » si reverli ad sanitatem velit, etiam amicitia. Vincit « malos pertinax bonitas. » (Ibid. tu, 3i .) 1

1 Nous n'avons rien dit des Maximes de Sénèque sut Y Amitié, parce que sur ce point on ne cite de saint Paul aucun texte qui prête à un rapprochement. On peut lire l'épttre a et l'épltro n; on y trouvera les principes elles sentiments des anciens, d'Epicure, de Métrodore, d'Hermachus, dcPolvenus, d'Aristolc, de Platon, de Socrale, de Cicéron. Nous nous bornerons il celte cita [ion, tirée de l 'épltra a. n In quid amicum para ? lit habtam pro quo mori possim, ut habeam guem in exsi- (tum sequuT, cujus me marti opponam et impendam. • C'est le développement cloquent de la pensée antique : deux amis ne forment qu'une seule Ame; c'est la théorie du dévouement que l'amitié Inspire nui nobles creurs, et dont la poésie et l'histoire ont consacré les plus beaux traits. — Au sujet de ce passage, nous renouvellerons une remarque déjà faite, c'est qu'on rencontre parfois dans Sénéquc le Philosophe des eipressions, des tours de phrase qui semblent empruntés aux Controverses de Sénèque le Iihéteur. Comparez', en effet, le passage cité de l'éptlre re avecla phrase suivante d'une controverse ; ciMontanus Yutienusdiiit : non est quod putes illam cecidisse Ira patris. Cui vixerat, perill; ilti se, cul adiliiil, impendit.... Quid ergoî inquis. Propler quem periitï Scis Illam virum habuisse, pro quo mort posset. ■(Conlr. vi, 5-1.) — Certains critiques, eiaminant séparément le passage de l'épltre xx . ont prétendu que l'emploi du verbe impendi avec le sens de se sacrifier, mourir, constituait dans le philosophe un néologisme chrétien. En effet, disent-ils, on rencontre ce terme dans la Vulgaie; « ego aulcrn libentis-

DES ÉPURES DE SAINT PAUL. 36i Noue croyons avoirprouvé ce que noua affirmions tout à l'heure, à savoir que Sénèque, sur la question qui noua occupe, n'a émis aucune opinion nouvelle. Pour achever ce double parallèle, exposons en peu de mots les principes correspondants do la doctrine de saint Paul.

Le christianisme dit, comme la philosophie, que le genre humain ne forme qu'une seule famille, issue d'un même père, et sortie des mains du même auteur; mais il ne se borne pas à constater celte parenté un peu vague, cognatio quœdam, il ajoute un mot plus expressif, un sentiment plus affectueux, et déclare que tous les hommes sont Jrères. De plus, il donne à cette fraternité universelle une sanction religieuse : en effet, tous les hommes , enveloppés dans la même faute et punis du même châtiment, ont élé rachetés du sang d'un Dieu.

Le christianisme ne recommande pas seulement des dispositions bienveillantes envers le prochain, de la sympathie, de la douceur ; il veut quelque chose de plus vif et de plus agissant, l'amour, et il eu fait une loi : " Aimez-vous les uns les autres, aidez-vous à porter vos fardeaux, soyez pleins de tendresse pour vos frères, aimez voire prochain comme vous-même, pour plaire à Dieu 1 . » Comment les hommes ne s'aimeraient-ils pas

sime impendam et saperimpendar pro animabus veslris. — 'E-[à Si ï.îirrra Simvr.ou tiX i?iïx-xrtH',-.-i.v. vnï) râv y-jy.Èw ùu.i>-, (II. E(j. oui Cor. m, 15). Donc Sénèque a pris celte eiprestion a saint Paul. Pour corroborer ecl argument. Us citent des passages de Terlullien où ce verbe se trouve : ce sont deui preuves de la même force. — Heureusement, le déclama leur Yotienus est venu à noire aide et nous s fourni le moyen de prouver que Sénèque n'avait pas eu besoin d'imiter saint Jérôme et Tertulllen. Pour nous appuyer, nous aussi, sur deui témoignages, nous citerons Mani lins :

Impendendus homo est, Deusesscut posait in ipso [iv, S07). 1 Aller alterius onera portate (Gai. n , 2). — Estole Invicem benigni (Ep. iv, 53).

entre eux. lorsque Dieu a aimé les hommes jusqu'à mourir en croix pour leur salut? Voilà tout à la fois et le précepte, et la raison du précepte.

11 y a de grands rapports entre les prescriptions des livres saints au sujet de la charité, et celles que renferment les traités de morale philosophique. Rapprochez des passages cités de Cicéron, de Ménandre, de Philémon, des deux Séneques, les lignes suivantes : Estote invicembenigni, miséricordes, douantes invicem'.— Esurienti panem Jrange tuum*. — Cumergo facis elèemosynam, noli tuba canere ante te 3 . — Benefacite, nihil inde sperantes. — Si mutuum dederitis his a quibus speratis recipere,quœ gratiaesl vobis*. — Ut sîtis Jilk Patris vestri qui m cœlis est : qui jolem suum oririfacit super bonos et màlos : et pluit super justes et injustes 6 . — N'est-ce pas le même langage ? Voici en quoi l'Evangile et la philosophie diffèrent; celle-ci dit : Faites le bien, la vertu trouve en soi sa récompense. L'Evangile dit : Faites le bien, en mémoire de celui qui a donné sa vie pour vous, et qui vous rendra au centuple ce que vous aurez abandonné aux pauvres ici-bas.

La philosophie défend de rendra le mal pour le mal, elle déteste la vengeance, recommande le calme, la dignité , la douceur même à l'égard d'un ennemi, et veut qu'on lui porte secours, s'il est en péril. L'Evangile ordonne au chrétien d'aimer son ennemi et de prier pour ceux qui le persécutent. Audislis quiadictum est : Diliges proximum tuum, et odio habebis inimicum tuum. Ego autem dico vobis : DiUgite ini-

' Eptaé.. n, 32.

>lkdèilaile,n,],iv,3, 3.

'Saint Matthieu, «. 7.

' Saint Luc, *i, 5*, 35.

' Saint Matthieu, v, 45.

DES ÉPURES DE SAINT PAUL. 363 micos vestros. — Orate pro persequenUbus et calumniantibus vos '. — Ici reparaît une des différences essentielles, capitales, qui séparent le christianisme et la philosophie. Danslechrétien, l'homme s'efface et s'anéantit ; Dieu est tout pour lui, sa loi, son modèle, l'objet de son amour. Lo philosophe ne relève que de lui-même et de sa raison. De là un sentiment d'humilité, d'abaissement, d'abnégation complète qui est la base des vertus chrétiennes, et que la philosophie n'a point connu : cum omni kumilUate et maiïsuetudine, cum patientia, supportantes invicem in charitate. (Gai. iv, 2.) La philosophie au contraire, qui est le plus noble exercice et le plus beau fruit de l'esprit humain, inspire à l'homme une haute opinion de sa puissance. Nulle part nous ne trouvons dans Sénèque ces pensées et ces expressions vraiment chrétiennes. C'est donc une erreur manifeste que de rapprocher la formule outrés des stoïciens, sed non est quod irascaris, ignosce iilis f omnes insartiunt 1 , des paroles de Jésus-Christ sur la croix : Pater, dimitie illis, non enim sciant quod faciunt 3 . Le mot de Sénèque exprime un sentiment de dédain pour l'humanité, elles paroles de Jésus-Christ sont l'accomplissement du précepte : Aimez ceux qui vous persécutent, pardonnez à ceux qui vous font mourir.

Quelle est la conclusion de ce double parallèle, établi entre Sénèque et ses devanciers, entre le christianisme et Séncquo? De quel coté sont les maîtres de ce philosophe ? Est-ce du côté des apôtres et de l'Evangile, dont il n'a ni les dogmes, ni la morale, du moins quant à sa partie essentiellement chrétienne? Est-ce du côté des philosophes anciens dont il emprunte les idées, les sentiments et le langage?

1 Saint Matthieu, v, 43, ii.

' De benef. v. 17.

1 Saint Luc, mu, 34.