LA GAO SE CHRÉTIENNE

choses, il a vu, ou du moins remarqué, bien plus le schisme et l’indiscipline que la philosophie et les idées.

On pourrait appeler le quatrième Evangile l’évangile de « la connaissance ». Jésus s’y nomme la Vérité; il est venu apporter au monde la connaissance du Père et la Vérité. Dans les épîtres joanniques ce sont les mêmes affirmations. Gardant « la doctrine du Christ » (II /., 9-10), les frères connaissent la vérité (I 11, 21), ils connaissent Dieu (I /., iv, 7), ils savent toutes choses (I J., 11, 20; cfr. /., xv, 26), ils n’ont pas besoin qu’on les enseigne (I 11, 27). Ici donc, on n’envisage que la vérité, que la « doctrine » de Jésus-Christ, que la connaissance qu’il a donnée du Père; quiconque n’apporte pas « la doctrine », n’existe plus aux yeux de l’auteur. En dehors de la Vérité, c’est le mondeet le péché ; quiconque est né de Dieu, au contraire, ne pèche pas, ne peut pas pécher. — Pour saint Ignace de même, Jésus-Christ est la vérité et la « connaissance » (©sou yvwo-tç, 0 sœtiv ’Iyjsoüç Xpiaioç : Eph., xvii, 2) ; quiconque est de Dieu vit dans la du Père, c’est-à-dire en Jésus- Christ ( Eph ., ni, 2). Jésus-Christ est le seul docteur, répète-t-il avec insistance {Eph., vi, 2 ; cf. Eph., xv; Eph., xvii, 2). Un abîme sépare les chrétiens de ceux qui sont du monde; les charnels ne peuvent produire des actes spirituels, ni les « spirituels » des actes de la chair ; celui qui a la foi ne peut pécher, non plus qu’on ne peut haïr quand on aime [Eph., xiv, 2; vm, 2). — Ainsi donc, les lettres de Jean comme celles d’Ignace ne nous parlent point d’autre « gnose » que de la divine connaissance qu’est Jésus- Christ; rien ne distrait ces âmes mystiques de leur regard sur la Vérité. Si l’on pouvait conclure avec certitude de ce silence et des remarques qui suivront, que l’hérésie ne ré-

LES HÉRÉTIQUES

clamait pas au temps d’Ignace et de Jean le privilège des hauts mystères chrétiens, ni ne se nommait elle-même « gnose )>, la plus forte objection qu’on ait faite contre l’authenticité des Pastorales subsisterait, et l’on serait amené' avec O. Pfleiderer à en reculer la rédaction après le martyre de saint Ignace 4, solution peu satisfaisante au point de vue de la comparaison des deux organisations hiérarchiques.

De ce que dit saint Ignace, dé ce qu’il ne dit pas surtout, Lightfoot a recueilli plusieurs indications qui insinuent la date approximative des lettres et conséquemment leur authenticité. Saint Ignace insiste sur le rôle rédempteur de la passion de Jésus-Christ, mais il ne l’oppose point directement à la doctrine du salut par la gnose des gnostiques postérieurs1 2. — La théologie de Basilide, qui enseignait en Syrie sous Hadrien (117-238), comportait déjà un système « généalogique » d’éons 3 : Saint Ignace ne fait pas la moindre allusion à cette doctrine et à cette méthode. — Marcion, en Asie même, oppose l’Ancien et le Nouveau Testament, la Loi et l’Evangile, le judaïsme et le christianisme : nous l’avons vu à plus d’une reprise, la pensée d’Ignace incline dans le sens de cette opposition, et il est telle expression dont on peut assurer sans imprudence que saint Ignace ne l’aurait point employée si la doctrine de Marcion eût déjà existé, et que ses mots aient pu, parce fait, revêtir

1. O. Pfleiderer, Das Urchristentum , 2" éd., 1902, p. 262 s.

2. Ad. Haer., 1, 15, 2 ;Phil., v. 10 ; Pistis-Sophia, éd. Petermann-Schwartze, p. 1 s., 182, 232; livre de Jeu, T. U., VIII, p. 142 (d’après Tixeront, Thèol. ant., p. 196).

3. Irénée, ad. Haer., P. G., VIII, 24, 4, p.677; éd. Harvey, 1, 19, 1. 1, 198 ; Plii-» lastre, Haer., xxxn, corpus de Vienne, p. 17.