A. Maury. Loc. cit

Epigeios^ ou Prôtogonos, et qui descend immédiatement de la matière inorganisée. Nous nous trouvons donc chez les Naasséniens sur un fonds de traditions syro-chaldéennes. Peut-être même le nom d'Adam n'était-il pas étranger aux sages de la Chaldée*. Seulement, jamais les auteurs des cosmogonies que nous avons citées ne sont arrivés à concevoir le premier principe d'une façon aussi abstraite que les Gnostiques; il touche toujours par un côté au moins à l'existence, il agit sur lui-même, et c'est ce qu'ils exprimaient en le présentant sous la forme d'un couple. Ce n'est pas cet être entièrement insaisissable et dont les attributs sont tellement indéterminés que nous avons peine à le retrouver dans les textes mêmes oi^i il fi.^ure, parce que nous ne savons pas à quoi le reconnaître.

Nous avons déjà parlé du serpent en exposant le système des Naasséniens. Il est l'âme du monde qui enveloppe tout et qui donne naissance à tout ce qui est. Mais, autant nous croyons le caractère de cette conception bien établi, autant il nous semble impossible de la faire dériver de la conception biblique du serpent, quelles que soient d'ailleurs les transformations que puisse subir une même figure mythologique en passant d'une secte à une autre. Il nous en faut chercher l'explication en dehors du courant juif et chrétien, dans le même cercle d'idées qui nous a déjà fourni la trichotomie de Fâme, le mythe d'Adam as et le Buthos. En eifet, l'idée de représenter le Cosmos comme un serpent se retrouve chez tous les peuples de l'Asie occidentale. Nous connaissons, non pas un, mais dix dieux-serpents; ils s'appellent Ophion, Chusartis, Esmun ou Cadmus, suivant que

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l'idée (le ronlrc du monde ou Tidée de son éternité, que le point de vue astronomique ou le point de vue cosmogonique dominent. C'est un fait actuellement indiscutable et rétude détaillée qu'en a faite M. Movers* ne laisse aucun doute à ce sujet.

L'identité de cette conception païenne et de la conception gnostique est frappante.. Ainsi s'expliquent tous les caractères que saint llippolyte prête au serpent; il est la matière humide, c'est-à-dire, si nous nous reportons à une idée que nous avons déjà plusieurs fois rencontrée, le principe de toute existence ; sans lui rien ne pourrait être, ni mortels ni immortels, ni êtres animés ni êtres inanimés; tout lui est soumis, il est bon, il renferme tout en lui*; nous n'y insisterons pas davantage. Il est seulement un point de détail que nous voudrions relever. Saint Hippolyte nous dit qu'il donne à toutes choses leur beauté (hôraiothéta). Ce mot nous fait penser à la déesse de la beauté Hôra qui, d'après Sanchoniathon', accompagnait El dans ses luttes cosmogoniques. Depuis longtemps Movers* a identifié Hôra avec la déesse de l'harmonie, Chusarthis, qui symbolisait l'ordre du monde et était adorée sous la forme d'un serpent ainsi que son époux Cadmus de qui elle avait reçu le fameux hormos, le collier formé de serpents enroulés. Il n'est pas impossible que les Naasséniens aient fait place à cette idée de l'harmonie dans leur conception symbolique de l'âme universelle et que nous en ayons ici la trace.

Ceci même nous permet de comprendre un terme dont nous avions remis à plus tard l'explication. Dans l'hymne