Movers. 1, p

3. WoLF. Anecd. Grseca.^ t. III, p. 260, et Damascius, p. 387.

tant aux cinq planètes, le nombre sept. Puis les vents, par une conception parfaitement conforme au génie sémitique qui leur a toujours assigné une place fort haute parmi les puissances cosmogoniques '. Enfin nous trouvons Soclan et Euno, Osiris et Isis, les archontes des douze heures de nuit et des douze heures de jour. Soclan est, chez saint Epiphane, le nom d'un des sept archontes planétaires, fils du Démiurge, mais nous n'avons pu jusqu'à présent déterminer d'une façon certaine lequel d'entre eux il devait représenter. Quant à Eunô, nous n'avons rien pu découvrir sur son compte. Quoi qu'il en soit, ces deux noms ont une physionomie bien sémitique. Le dernier trait pourtant, la mention des douze heures de jour et des douze heures de nuit, n'est certainement pas chaldéen ; la division du Nycthémère en douze heures doubles était la seule usitée en Assyrie.

A la suite de ces principes cosmogoniques se range toute une série de puissances droites et gauches : ce sont d'abord la puissance droite de Dieu, Rhéa, qui a pour représentants Attis, Mygdon, Œnonè ; puis à gauche, pour les productions de la terre, Béna, en grec Déméter; à droite pour les fruits, Mèn, puis Héphaistos, la puissance du feu, les trois parques et en dernier lieu la puissance hermaphrodite toujours jeune, cause de la beauté, du plaisir, du mouvement et du désir, l'Amour. Ce fragment nous présente moins sans doute une cosmogonie qu'une description des éléments qui composent le monde. On peut remarquer, en effet, que toutes ces puissances se rattachent à Tun des quatre éléments.

1. Cf. Sanchomathon. p. 12. Voyez aussi la Cosmogonie sidonienne d'Eudémus et la Mytiiologie de Mochus. Damascius, loc. cit.

L'eau, Tair, la terre et le feu apparaissent successivement suivis du cortège de toutes les forces auxquelles ils ont donné naissance. Cependant on ne saurait méconnaître que Fauteur les a classées dans un certain ordre. Nous croyons l'avoir établi pour les deux premières d'entre elles; nous en avons aussi montré les traces dans la place qui est assignée aux planètes et aux curetés. Il j a là les indices d'une cosmogonie sémitique, et pourtant on ne peut pas dire que le morceau dans son ensemble en présente Taspect ; par cette masse de noms grecs empruntés à tous les degrés de l'échelle mythologique et même par ses traits généraux, il nous rapproche davantage de la pensée grecque. Nous avons affaire non pas à une théorie de l'émanation, mais à une évolution des forces qui sont contenues dans l'abîme primordial. Or, ces deux termes correspondent à deux manières différentes d'envisager un même problème : le procès qui relie Dieu au monde. L'une consiste à partir de Dieu pour aboutir au monde, c'est la cosmogonie, le procédé commun à tout l'Orient; l'autre part du monde pour aboutir à une théogonie, c'est la méthode qu'a suivie l'esprit grec. C'est ce dernier procédé que nous retrouvons ici. Il suffit de lire, pour s'en convaincre, les premiers vers de la théogonie d'Hésiode ; on sent que l'on est sur le même terrain : « Du chaos sortit TErèbe et la (( sombre nuit, mais de l'union de la nuit et de l'Erèbe « naquirent la terre et le jour. » Et : a Ensuite pa- (( rurent surgissant du chaos la terre au sein large et « ferme, le sol inébranlable sur lequel tout est fondé, « Tartara dans les profondeurs de la terre et en même c( temps Eros, le plus beau des dieux immortels. » Le dernier trait surtout est caractéristique et porte au plus haut degré la marque du génie grec ; l'amour ne se place

pas au début, il vient couronner l'œuvre efc lui donner la vie et la fécondité.

Mais, si le fond de cette cosmogonie est grec, la tendance de l'auteur ne l'est pas ; il ne cite ces noms que pour leur rendre leur signification et leur forme primitives, et le commentaire dont il les accompagne est sémitique. C'est une revendication des mythes de la Grèce au profit de la Clialdée, faite par un homme qui vivait au milieu du monde" asiatique et en possédait le sens. Un fait encore doit nous frapper, c'est le caractère profondément païen de ce morceau ; pas un mot n'y trahit une influence chrétienne. Peut-être pourrait-on voir dans l'introduction une allusion à Jean-Baptiste; encore serait-elle bien vague et bien éloignée. En tout cas, nous nous refusons à voir avec M. Baxmann, dans les douze flûtes et les douze heures du jour et de la nuit, le souvenir des douze apôtres. Il nous semblerait plutôt y trouver la trace d'une influence persane. Le Testament d'Adam et plusieurs ouvrages du même genre nous présentent des faits analogues'. Nous nous trouverions reportés par ce trait encore du côté de la Chaldée, dans cette vallée de l'Euphrate qui marquait la limite du monde sémitique et du monde persan.

Le serpent médiateur entre Dieu et le monde.

Il est difiicile d'assigner une place à la cosmogonie que nous venons d'étudier dans le procès du monde. Toutes ces puissances remplissent un domaine neutre en quelque sorte, situé entre le monde supérieur et le nôtre; elles en

1. Fragments du Uvre gnoslique intitulé : Testament d'Adam. Renan. Paris, 1854.

occupent les faubourgs, pour emprunter aux Pérates leur expression, mais elles les côtoient sans s'y mêler, ou plutôt on sent dans tout ce morceau une conception diflférente de celle qui domine dans le système des Pérates, qui ne s'y rattache que d'une façon fort indirecte malgré leurs eflforts pour la fondre dans l'ensemble de leurs doctrines. Le vrai drame s'accomplit entre le monde d'en haut et le nôtre. Entre les deux vient se placer comme médiateur le Fils.

Dans ce drame, les deux mondes supérieurs, celui du Père et celui du Fils, sont du même côté, et le nôtre est en opposition avec eux ■ . Ce ne sont donc plus les trois degrés superposés à travers lesquels se poursuivait l'émanation universelle, cette idée vraiment philosophique a été supplantée par la conception dualiste à laquelle aucun système gnostique n'a su échapper. Ainsi, le Fils n'est pas à égale distance du Père et de la matière : entre le premier et le second il n'y a qu'une différence démode d'existence; entre les deux derniers il y a une différence d'essence. Et pourtant, il est un élément indispensable dans le procès du monde, car l'absolu ne peut pas entrer directement en rapport avec la matière, il ne peut le faire que par l'intermédiaire des idées qui en sont déjà une manifestation. Ces idées se trouvent personnifiées dans le Fils engendré par le premier homme d'une manière ineffable, dans le silence de l'éternité ^ Le Fils se tourne vers le Père et en reçoit des puissances qui portent son empreinte, puis il se tourne vers la matière qui est informe' et y transporte ces idées*. Mais au-dessus