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ment développée. Car, si les Philosophoumena font allusion à cette conception, ce n'est que par un mot; elle n'occupe qu'une place insignifiante dans le système des Pérates; Tastrologie des Chaldéens d'une part, la psychologie assyrienne de l'autre ont tout envahi.
D'après ce qui précède, il nous restera peu de chose à faire pour déterminer quelle a été la patrie des Pérates. En effet, on pourrait être tenté, en voyant les emprunts si nombreux qu'ils ont faits à la Grèce, de se demander s'ils nont pas vécu en contact immédiat avec elle. Mais on remarque bientôt qu'il règne dans tout leur système une hostilité marquée contre les Grecs. S'ils leur empruntent leur mythologie, c'est pour la combattre. Les Pérates prétendent représenter le triomphe de l'esprit sémite sur l'esprit et la civilisation grecs. M. Baxmann a poursuivi d'une façon fort ingénieuse les traces de cette idée jusque dans leur astrologie. Le chemin large qui conduit à la perdition, celui que suivent les Grecs, c'est la Grande Ourse. Au contraire, la porte étroite c'est l'étoile polaire, la queue de la Petite Ourse, qui guide les Sidoniens, c'est-à-dire les Sémites, dans leur navigation, les fait sortir d'Egypte, leur permet de franchir la Mer Kouge et les mène au bon port, c'est-à-dire au Logos en qui est le salut.
Ce passage, ainsi que d'autres fort nombreux, dénotent une hostilité non moins grande contre l'Egypte; elle est même plus fortement accentuée que chez les Naasséniens. Partout l'Egypte est représentée comme la terre de l'esclavage, le royaume delà matière, dont la fin est la mort et avec lequel on doit être constamment en lutte. Les Pérates sont donc une secte réellement asiatique. D'autre part nous ne trouvons pas cliez eux cette richesse mythologique qui distinguait les Naasséniens et nous avait
porté ù It's placer dans l'Asie autorieure, du côte de la Flirygie. Nous croyons qu'il faut pénétrer plus avant pour trouver la i)atrie des Pérates. C'est le résultat des ditlerentes observations que nous avons eu loccasion de dévelo})per. La présence de certains personnages mythologiques, plusieurs passages de leur cosmogonie^ le nom de Thalassa donné à l'abîme pi'imordial, la place qu'occupent les Curetés^ le rôle considérable des planètes et du Zodiaque, le caractère sidéral du serpent, toute leur astrologie enfin semblent nous désigner comme leur patrie la Mésopotamie. Saint Hippolyte lui-môme le donne à entendre, lorsqu'il nous dit que les Pérates avaient puisé toute leur science dans l'astrologie des Chaldéens. Ainsi s'expliqueraient ces influences persanes que nous avons cru reconnaître chez eux, et qui leur sont communes avec d'autres sectes également établies sur les bords de l'Euphrate, où nous les retrouvons encore bien des siècles après sous le nom de Nazoréens ou de Menda'ites, ou de Chrétiens de saint Jean.
A quelle époque remonte leur établissement dans ces contrées? Les textes ne nous permettent pas de le décider. Sans doute on trouve dans quelques-uns de leurs ouvrages, de même que chez les Naasséniens, des traces d'une composition assez récente, mais elles ne sont pas générales, et, du reste, rien ne prouve que leur existence ne soit pas beaucoup antérieure à la rédaction de ces écrits. Au contraire, saint Hippolyte lui-même atteste leur haute antiquité ainsi que l'obscurité de leurs origines, en distinguant deux périodes dans leur existence. Nous retrouvons également ce double caractère dans la figure légendaire de leur chef Euphratès, dont le nom vient encore confirmer la conclusion à laquelle nous sommes arrivé. Seulement, nous pouvons le dire main^
tenant avec plus de certitude, son nom renferme une indication géographique^, il ne nous dit rien su)* leur chronologie. Leur origine se perd, comme celle de leur fondateur^ dans des ténèbres que nous ne pouvons pas dissiper parce que nous manquons de documents pour les éclairer.
LES SÉTHIENS.
Les Séthiens ont été connus de tout temps. Presque tous les auteurs qui se sont occupés du gnosticisrae les placent après les Ophites, à côté de la secte des Caïnites dont saint Hippolyte ne nous parle pas. Seulement, tout ce que nous savions de leur doctrine se bornait à des vues philosophiques sur Thistoire de Fhumanité dans laquelle ils voyaient la lutte de la race de Seth avec la race de Caïn. Dans cette lutte, Seth était le fils de Sophia, le représentant de l'humanité spirituelle; il apparaissait comme son fondateur et comme son sauveur, car c'est lui qui s'était incarné en Jésus. Ce personnage, qui joue un si grand rôle chez les Séthiens et qui leur avait même donné son nom, n'était pas inconnu de saint Hippolyte. Il nous parle de ces écrits innombrables qui venaient se grouper autour de Seth et dont tous les auteurs anciens sont unanimes à nous attester l'existence; il nous cite même l'un d'entre eux, la Paî^aphrase de Seth. Et pourtant, c'est à peine s'il prononce le nom du héros de cette littérature; il ne nous dit rien des théories historiques qui se rattachaient à lui; tout ce qu'il nous a conservé du système des Séthiens se rapporte à leur métaphysique ou à leur cosmogonie.
On ne peut expliquer ce silence que par le but spécial que poursuivait l'auteur des Philosophoumena. Il pouvait beaucoup mieux nous démontrer r()ii<j;ine païenne des Séthiens en nous faisant pénétrer dans les profondeurs de leur système et en nous découvrant les liens (|ui unissaient leur doctrine aux enseignements secrets des mystères orphiques, qu'en insistant sur un personnage dans lequel il voyait sans doute un emprunt fait à la théologie juive. La critique moderne, éclairée par la découverte des anciens monuments de TEgypte et de l'Assyrie, devait seule rendre à Seth sa véritable signification mythologique.
Le procès métaphysique.
La métaphysique des Séthiens reproduit la même conception fondamentale que celle des Férates et des Naasséniens. Ici encore, sous des formes un peu difierentes, nous retrouvons la division du monde en trois éléments, dont chacun renferme un nombre infini de puissances, c'est-à-dire, suivant l'explication de saint Hippolyte, tout ce qui est et tout ce qui pourrait être, tout ce qui est susceptible d'être conçu par la pensée, en un mot, tous les possibles *.
Mais, dès l'abord, nous rencontrons un dualisme plus nettement accentué ; les domaines des trois éléments sont strictement délimités -, les noms même qui servent à les désigner marquent cette opposition : ce sont en haut la lumière, en bas les ténèbres, et entre les deux l'esprit pur. La véritable antithèse est marquée par la lumière et les ténèbres. Quant à l'esprit, c'est à peine s'il a une