L'AME DANS JÉSUS-CHRIST RESSUSCITÉ

La plénitude de la divinité habite en lui corporellement, dit saint Paul; le corps, dont il est parlé ici, est celui de l’homme-Jésus, et s’il appartient au Christ glorifié, l’âme doit à plus forte raison faire partie de son être; en un mot, sa nature humaine doit être aujourd'hui aussi complète qu'avant la mort. La résurrection du corps suppose celle de l'âme, qui seule la rend possible, et saint Pierre doit avoir en vue cette dernière dans ces mots: vivifié quant à l'esprit (1, IT, 18). Toutefois, à cause de l’union personnelle, on ne saurail distinguer la destinée de l’âme de Jésus d’avec celle du Verbe. Ce n’est ni le Verbe ni l’homme, mais lhomme-Dieu qui est mort; de même aussi la résurrection spirituelle, qui suivit immédiatement la mort, fut celle non de l’âme humaine seule, ni du Verbe seal, mais de l’homme-Dieu, de l'âme unie indissolublement au Verbe, et qui ne demande plus qu’à reprendre possession de son corps. La résurrection est l’œuvre du Verbe, dont le moi, après s'être emparé du moi humain, l’entraîne avec lui dans toutes les phases de son existence. Le moi divin et humain de Jésus-Christ ayant brisé toutes ses entraves dans la mort, est libre désormais de faire entrer l’âme humaine d'abord, puis ensuite le corps, dans une existence glorieuse. Sans Christ et en dehors de lui, la mort amène l'âme à une vie plus triste encore que celle qui la précède et moins digne de ce nom. Mais avec lui et en lui, cette seconde

existence est changée, par la puissance divine du Verbe et la vertu du Saint-Esprit, en une vie réelle, infiniment plus vraie que celle du pécheur sur terre, et à laquelle il ne manque plus pour être parfaite que la réunion de l’âme et du corps. Gette solidarité de destinées du Verbe et de l’âme à laquelle il est uni nous permet de ne pas nous étendre plus longuement sur celte résurrection de l’âme et de passer immédiatement à celle du corps, car il ne saurait rentrer dans le plan de ce travail de rechercher quelle a pu être l’activité du Sauveur entre la première et la seconde.