De calido innato

3. Ibid., 24, 115 : « Peto igitur mihi ostendi, si hoc calidum innatum sit corpus, quomodo diffunditur per omnes minimas imites, nisi concedamus corpus penetrare corpus. »

veilleusement avec celle de la génération que nous avons essayé de présenter au début de ce travail II considère le calidum innatum comme une force spéciale qu'il distingue de l'âme et qu'il identifie avec le tempérament : c'est tout simplement le premier degré de l'âme, la première forme de l'énergie unificatrice qui la constitue. Elle est produite par l'action des astres, parce que, nous l'avons vu, il n'y a pas de génération sans une fin qui mette la matière en mouvement, et que le principe de toute fin est dans le ciel. Elle est l'agent de la nutrition, qui est l'opération la plus humble de l'âme ; elle s'arrête à la sensation, où commence une faculté supérieure, c'est-à-dire où la force de synthèse, qui est l'âme, change de nom, parce qu'elle implique des conditions nouvelles et représente un degré plus élevé de l'être.

Voilà donc, au premier moment de la vie, l'àme saisie, pour ainsi dire, sur le fait, et analysée dans son acte propre, dans sa fonction essentielle. Elle ne peut se définir par le mouvement, parce que le mouvement n'est qu'une conséquence de sa nature, — ni par le sens, parce que le sens est une forme particulière de son développement; — elle est l'effort de la matière pour s'organiser sous l'influence de la fin qui l'attire, la tendance de la puissance multiple à l'unité formelle, et son office propre est précisément la réduction de cette multiplicité à cette unité. Ce n'est pas le moment de rechercher si la substantialité de l'âme est ainsi suffisamment sauvegardée; nous devons nous borner pour le moment à constater qu'elle est une force, et une force qui tend à l'unité.

Ce que fait la chaleur innée dans l'ordre vital, le sens le l'ait dans l'ordre psychique : il s'agit toujours d'une synthèse des éléments soumis à l'action de l'âme ; seulement celle synthèse s'exerce ici sur la représentation des éléments, sur la phénoménalité sentie.

La théorie de la sensation est du plus haut intérêt dans tous les systèmes qui admettent le développement graduel de l'âme ; la sensation est l'acte primordial de Yesprit, car c'est le nom que prend l'âme aussitôt qu'elle se constitue comme énergie représentative , et non plus seulement comme énergie vitale ; nous venons de voir comment la « vertu spirituelle » émerge de la chaleur innée. Gremonini n'avait point à créer de toutes pièces cette théorie que Pomponace avait achevée un siècle avant lui 1 ; il s'est borné à en reprendre avec précision les principaux traits et à en faire comme la clef de voûte de sa psychologie.

Un des points de doctrine les plus importants qu'ait établis Aristote est la passivité et l'activité simultanées des sens extérieurs. La première condition de la sensation est l'impression de l'objet sensible sur le sujet ; mais ce n'est que la moitié de la théorie ; dans l'appréhension même de l'effet produit, le sujet qui a reçu l'impression devient actif à son tour. Au premier moment, deux contraires étaient en présence ; au second, tous deux se sont identifiés dans une même forme. La sensation est définie « l'acte commun du sentant et du sensible ». Le sujet et l'objet peuvent bien subsister indépendamment l'un de l'autre, mais seulement en puissance, au moins quant au fait en question ; le fait lui-même est essentiellement constitué par l'union et la participation des deux termes.

Viw cette théorie, qui rappelle d'assez près l'analyse dé-

] . C'est à M. Louis Ferri qu'on doit la connaissance de la psychologie de Pomponace, sur laquelle il a publié un remarquable travail, d'après un manuscrit inédit de Pomponace qu'il a eu la bonne fortune de découvrir dans la bibliothèque Angelica de Rome. Cet ouvrage est le complément nécessaire du livre de M. Fiorentino que nous avons maintes fois cité ici. C'est un des documents les plus importants que la critique moderne ait apportés à l'étude de la philosophie de la Renaissance. (Voy. la Psicologia di Pietro Po?npo?iazzi, dal prof. Luigi Ferri, Roma, Salviucci, 1876.) Voy. aussi l'article où il a été rendu compte de cette étude dans la Revue philosophique (année 1878).

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liée du Théétète 1 et môme les récentes observations de l'Ecole anglaise, Aristote est amené à reconnaître la subjectivité et l'objectivité parallèles du sensible et de la sensation, la continuité de l'agent et du patient à travers l'unification de leurs modes en une énergie commune., en un mot la connexion et la distinction des deux mondes, du monde des phénomènes et du monde des images.

Ce système n'allait pourtant point sans difficultés. La première conséquence en était que l'objet senti pénètre dans l'esprit par sa forme seulement, forme sans matière, pour la réception de laquelle se trouvent disposés les organes, et qui était devenue chez les scolastiques Yespèce sensible (species sensibilis).

Mais quel est le rapport de l'espèce sensible avec la sensation d'une part et avec l'objet de l'autre? Yoilà ce qu'Àristote n'avait point suffisamment éclairci et ce que le moyen âge fut conduit à rechercher.

Les averroïstes, toujours en quête de surnaturel, ne tardèrent pas à résoudre le problème par l'intervention d'un sens agent dont l'office était de faire passer le sens passif de la puissance à l'acte, en lui imposant la forme de l'espèce sensible. Cet agent, les uns le conçurent comme une faculté intérieure à l'âme, les autres comme une puissance séparée, analogue à l'intellect : tous s'accordèrent à le distinguer de la simple réceptivité.

Saint Thomas et Pomponace après lui avaient objecté à cette théorie que le sens est particulier, tandis que l'intellect est universel, et que, fut-il démontré qu'il est besoin d'une énergie spéciale et distincte pour transformer les images en intelligibles, on n'aurait pas le droit d'en conclure la nécessité d'une énergie analogue pour le sens.

I. Voir à ce sujel la Philosophie de Platon de M. Alfred Fouillée, t. II.

La solution d'Albert le Grand était plus vraisemblable :

il plaçait dans l'espèce sensible, et non dans un agent extérieur, la causalité qu'il croyait nécessaire à la production de la sensation. Mais l'espèce sensible est dans l'âme; celleci participerait donc connue sujet et comme efficient à ses propres modifications? Jean de Jandun s'était refusé à l'admettre, et Pomponace s'était emparé de son argumentation pour poser ce dilemme : ou le sens est vraiment passif, et alors l'espèce sensible lui arrive toute faite du dehors ; ou il est purement actif et n'a plus aucun des caractères du sens.

M. Ferri a montré comment le même Pomponace avait résolu ce dilemme en revenant à la pensée d'Aristote : l'espèce sensible ne se distingue pas de la sensation, laquelle est le produit de deux actions simultanées. La part de coopération de l'objet dans ce travail est l'impression, qui est la cause matérielle de l'image ' ; celle de l'àme est Y attention, qui en est la cause active; la forme est le résultat de ce concours.

Gremonini s'en tient à cette théorie, qui met Pomponace hors de pair parmi les psychologues de son temps. 11 est. facile d'entrevoir d'ici les conséquences qu'elle entraînera pour l'ensemble du système. Dans le fait primordial de la connaissance et de l'être, dans la sensation, voici posée et reconnue l'activité spontanée de l'esprit, et la nécessité de sa participation indépendante pour que l'acte passif par excellence puisse s'effectuer. Dès lors, si l'opération génératrice de toutes les autres est la sensation, il faudra entendre par ce mot non pas un simple contre-coup du dehors,

1. L'impression est transmise au cœur, que Cremonini, contrairement à l'opinion de Galion, considère comme le centre et le principe du système nerveux : « Sentire non fit nisi alterato et varié affecto ipso corde tanquam principio in quo residet anima), organo sensitivo. » {Tabula opinionum veterum philosopkorum <!>• anim a, leç. VIIT.)

et comme une empreinte des choses pénétrant dans l'esprit, mais le produit élaboré de deux activités connexes, lequel n'entre dans l'âme que comme un mode dont elle reste la substance et la cause.

La théorie de la perception des sensibles communs, c'està-dire de l'appréhension des catégories par les sens particuliers, ne fait que confirmer cette importance de la sensation considérée comme fait initial de l'esprit. Fidèle à la pensée de Pomponace, Cremonini attribue au sens l'intuition au moins rudimentaire du mouvement, du repos, du nombre, de la grandeur et de la figure, non directement, par espèces spéciales, mais par l'intermédiaire des sensibles particuliers. Il établit du reste une véritable hiérarchie entre les différents sens, selon une progression graduelle dans la synthèse qui est leur office commun. Le tact est le premier dans l'ordre chronologique et le dernier dans l'ordre de la perfection ; les deux plus élevés, l'ouïe et la vue, ont seuls le privilège de former des images, c'est-à-dire de réduire la multiplicité phénoménale qui tombe sur leur action à une forme suffisamment intelligible.

Chaque sens d'ailleurs se borne à la synthèse qui lui est propre, et aucun ne saurait s'élever jusqu'au jugement qui est nécessaire pour que la sensation prenne place dans l'âme et soit affirmée comme modification partielle du moi. Cela suppose un travail de réflexion et de comparaison qui s'explique par un pouvoir supérieur de concentration. Aristote expliquait la réduction au moi de toutes les données phénoménales qui y arrivent, par l'unité du sens interne; Cremonini, dans le traité spécial qu'il a consacré à ce sens l,

1. Traetatus très : De sensibus internis, de sensibus r.cter?iis, et de faeulfate appetitiva. La même idée est exprimée bous une forme symbolique dans la quatrième partie de VEpitomc metaphysices(De mundo hmnano). Le texte biblique est : « Congregentur aquœ que sud cœlo sunt in locum unum et producat terra herbas. » Voici le commentaire qu'on donne Cremonini :

se rattache nettement à cette théorie. Si nous ne voyons qu'un seul objet avec nos deux yeux, c'est parce que l'objet agit sur une seule âme et que la pluralité des organes sur lesquels il fait impression ne saurait en multiplier l'image unique que le sens en a formée et que le sens commun a concentrée. Gremonini n'hésite pas à rejeter l'explication admise par les anatomistes qui attribuaient, dans ce cas, l'unité de la sensation à la réunion des deux nerfs optiques; il objecte la séparation des deux nerfs acoustiques, qui n'empêche pas l'âme de percevoir un seul son. C'est au sens commun que doit être rapportée cette seconde synthèse, qui s'exerce non plus sur des phénomènes, mais sur des images déjà informées. C'est là un degré de plus dans l'action unificatrice de Fâme : la sensation accompagnée d'un jugement réflexif d'attribution au moi s'appelle la perception .

Ainsi se continue le développement graduel de l'âme, par une série d'actuations successives tendant toujours à réduire à une unité supérieure la multiplicité qui leur est donnée comme matière. Au-dessus de la vie végétative est la connaissance sensitive, puis la pensée discursive, enfin la spéculation intellective. Cremonini suit pas à pas Aristote dans la marche de son système. A tous les degrés, l'âme reste ce qu'elle nous est apparue au premier moment de son existence, une force de synthèse. C'est là sa véritable essence. D'où la tient-elle, et pour quelle fin l'a-telle reçue? Voilà la question qui se pose en même temps que cette définition. Au problème de la nature de l'âme est lié celui de son origine et de sa destinée, et il nous faut

« Sensuales partes, quae sub parte sunt rationali, uti flumina ad mare, ad sensum communem confluunt. Congregatis vero aquis in locum unum terra fit fecuuda herbis et arboribus, quod ex perfectione sensuum quam ex concursu ad sensum communem habent, terra, id est corpus humannin vitam, saluteni, et nutriinentum habet. »

rechercher maintenant dans quel sens la solution du premier a conduit Gremonini à résoudre l'autre.