Ti^actatus très, etc. (Ven

2. Voy. Cremonini, Tractatus de intellectu possibili et de intellcctu agente, leç. XVII ;Bibl. de l'Univ. de Padoue, cod. 1610). « Reprehenditur Themistius (ab Averroe) qui dicebat eumdem e3se intellectum qui diceretur possibilis, et agens, et speculativus... quantum ad intellectum speculativum, dixit ipsum nihil aliud esse quàm intellectum agentem copulatuni possibili. »

L'averroïsme pur ne trouve, comme on le voit, aucun principe d'union entre l'intellect et l'âme. C'est là évidemment ce qui explique la tentative dont nous venons de parler : une partie de l'école avait cherché à relier les deux termes, en faisant de l'âme cogitative la matière de l'intellection, et s'était par là éloignée de la pensée du maître, qui maintenait strictement la distinction entre les deux essences. Averroès montre en effet que l'intellect n'est ni la matière, ni le corps, ni une vertu, ni une forme corporelle ', mais une « vertu conjointe », une « forme assistante », au sens que nous 'avons cherché à déterminer. Cette forme n'est différenciée selon les individus que quant à son opération, et non quant à son essence; ce n'est pas une faculté, c'est une substance2; c'est une Intelligence qui meut l'ensemble de l'humanité, comme les Intelligences célestes meuvent les corps célestes : Y Abrégé de la métaphysique ? l'identifie avec la dernière des Intelligences planétaires, c'est-à-dire avec la plus voisine de l'humanité. Les averroïstes ne s'en tinrent pas là d'ordinaire, et plusieurs d'entre eux revinrent à l'opinion de Themistius et d'Alexandre, qui croient que l'intellect agent n'est autre que Dieu. Mais, quelque parti qu'ils prissent à ce sujet, ils durent tous admettre, sous peine de rompre avec l'idée mère de l'averroïsme, que l'intellect est une force active par elle-même, et indépendante de l'âme où elle réside. Comment, après cela, expliquer les différences des pensées individuelles? C'est de quoi Averroès ne se met point en peine h ; il n'y a de

1. C'est le premier point de la discussion dans le Traité de l'intellect possible et agent. (Op. cit.)

2. « Quoi ! Alexandre, tu prétends qu'Aristotè n'a voulu parler que d'une disposition, et non d'un sujet disposé? En vérité, j'ai honte pour toi d'un tel discours et d'un si singulier commentaire. [Averroès, De anima, III, traduit et cité par E. Renan, p. 135.)

.'{. Cité par E. Renan, p. 151.

ï. C'est à tort que Buhle attribue à cette préoccupation l'invention de

pensées individuelles que celles qui proviennent du corps, non de l'intellect. Les disciples ont beau imaginer mille combinaisons pour tout concilier, ils n'en doivent pas moins se défendre toujours de l'idée d'une fusion quelconque entre les deux substances, dont l'accouplement forme l'homme raisonnable.

Ce n'est pas le lieu de rechercher si la véritable pensée cTAverroès n'est pas susceptible de recevoir une interprétation plus conforme au sens commun. M. Renan a montré que, prise à la lettre, « cette doctrine mériterait de figurer dans les annales de la démence et non dans celles de la philosophie1, » et qu'on ne peut l'entendre sérieusement ainsi : « Ce qui en résulte, en somme, c'est une théorie assez analogue à celle de Malebranche ; une sorte de raison objective et impersonnelle qui éclaire tous les hommes et par laquelle tout est intelligible 2. »

Mais nous devons nous borner ici à la considérer comme un des éléments de la discussion que nous cherchons à analyser et lui conserver la physionomie que lui prête Gremonini.

Le point principal de cette discussion, c'est l'extériorité ou l'intériorité de l'intellect par rapport à l'âme.

Gremonini commence par accorder que l'intellection n'est pas une modification de l'organisme, mais un acte pur, car elle n'est la fonction d'aucun organe : « Facultas rationalis de sua essentia est incorporea, quia potestas disla vertu cogitative « Pour résoudre cette question, Averroès inventa encore une faculté individuelle de penser, qui sert à unir le sentiment et l'imagination avec l'intelligence générale, et qui, agissant chez chaque homme d'une manière qui lui appartient en propre, produit aussi une activité particulière de l'intelligence. » (Hist. de la phiL, II, 518.) Il n'est point besoin de recourir à cette explication : l'attribution de la faculté de penser à la vertu corporelle est une des conséquences les plus immédiates du principe péripatétique.