De qumta cœli sîihstantia, sect. II

mais il ne participe plus à aucun de ces caractères. La fin transcendante, qui est l'intellect agent, a « sublimé » 1 la partie de l'àme qui s'est informée sur son modèle et l'a fait en quelque sorte passer dans une sphère supérieure à l'humanité.

C'est ainsi que l'àme humaine apparaît comme une essence intermédiaire entre les âmes inférieures qui ne sont que des actes imparfaits, toujours mélangés de matière, et les Intelligences, où l'idée de l'universel n'a besoin ni d'un sujet organique, comme le corps, ni d'un objet matériel, comme l'image, pour se parfaire.

Par son origine et son opération, elle rentre dans la nature, domaine de la génération et de la corruption; par son terme et son idéal, elle entre dans le concert des êtres éternels et immuables dont le ciel est l'incorruptible séjour.

Mais que reste-t-il d'elle lorsqu'elle parvient à ce sommet de sa destinée? Rien de ce qui faisait son individualité, — ni la puissance, ni la matière qui en est la condition, ni le mouvement qui en est la conséquence.

A vrai dire, elle n'est plus une âme, mais une sorte de pensée achevée, d'exemplaire idéal, de vérité immobile, à laquelle on hésite à donner le nom même de contemplation, qui semble impliquer encore un dualisme. Peut-être pourtant cet acte réfléchi sur lui-même est-il analogue à l'acte éternel qui constitue et épuise l'essence divine, à cette pensée de la pensée, sur laquelle doivent sans doute se modeler toutes les intelligences dont elle est le moteur et la fin.

Il ne s'agit donc pas ici d'une immortalité personnelle : il ne reste de nous que ce qui a cessé d'être nous, l'universelle raison, avec laquelle l'effort de notre pensée nous a identifiés.

1. Le mot est de Zabarella, le prédécesseur de Cremoûini, qui s'en sert pour exprimer la même idée.

C'est là qu'aboutissent fatalement toutes les doctrines qui placent l'être dans la forme et non dans la puissance. Saint Thomas y avait échappé en imaginant une sorte d'habitude de l'individualité- que prendrait rame, pendant le cours de cette vie, par son commerce avec le corps, habitude qui persisterait après la mort et qui suffirait à la maintenir personnelle. Mais quelle apparence, si l'âme est immortelle, qu'elle garde, de ce séjour de peu d'années, une forme pour l'éternité?

Malgré tous les faux-fuyants Gremonini a dû en venir à la conclusion que lui imposait la logique, et il n'a accordé l'immortalité qu'à la raison humaine, à laquelle participent tous les hommes, mais avec laquelle nul ne s'identifie.

A coup sûr, cette solution ne saurait satisfaire aux exigences du véritable spiritualisme; au moins faut-il avouer qu'elle n'est ni absurde ni immorale. Pour quiconque place toute réalité dans l'intelligence et l'intelligibilité, qu'est-ce qui mérite de rester de ce peu qui est l'homme? Rien de plus que la parcelle de vérité qu'il a pensée, l'idée des causes ou des lois dont il a surpris le secret, le reflet enfin de l'éternelle intelligence dont il a fait, un jour, pénétrer la lumière en lui. Si froide que soit cette indifférente destinée, la justice y trouve pourtant sa place, car notre raison est toujours un peu notre œuvre, et c'est encore au plus digne que l'immortalité est décernée comme récompense : chacun de nous survit dans la mesure où il a su se faire universel.

C'est peu pour le cœur; ce serait peut-être assez pour la raison, si l'universel était identifié au bien plutôt qu'au vrai, et si le privilège qu'il confère se trouvait par là réservé non à la science, mais à la vertu.