Un cattivo concetto

habileté de plus : ce procédé de simple citation mettait Cremonini dans l'alternative ou de rétracter sa propre pensée sous la forme même qu'il lui avait donnée, ou de la reconnaître nettement pour sienne, et démettre ainsi toute raison du côté de ceux qui le poursuivaient.

Les Pères étaient du moins en droit de l'espérer; mais ils avaient compté sans la décevante souplesse du philosophe. Cremonini répondit sur un ton d'humilité mêlée d'ironie qui déjoua ce beau plan. La lettre qu'il a intitulée « apologie » est un adroit plaidoyer où il reprend une à une les thèses qu'on l'accuse de soutenir, en montrant alternativement ou que les inquisiteurs n'ont pas compris sa pensée , ou que l'opinion incriminée est parfaitement orthodoxe.

« D'après la note qu'on m'a remise, écrit-il au début, je vois qu'on me demande certaines choses et qu'on m'en reproche certaines autres. »On lui demande d'abord de réfuter les opinions contraires à la foi que peut contenir son livre. Soit; mais encore faudrait-il qu'on les lui désignât clairement, car il ignore absolument quelles elles sont, tant il est aisé de se perdre dans la prolixité des remarques qui lui ont été transmises. D'ailleurs n'y a-t-il pas un plus sûr moyen d'en finir, celui qu'on a employé jadis avec Pomponace, qui est de charger un des Révérends Pères de recueillir et de réduire à néant toutes ses hérésies? 11 n'y fait point difficulté, il souscrit d'avance à tout, il approuve avant de les connaître les arguments qu'on lui opposera; il ira, si l'on veut, jusqu'à déclarer que c'est lui qui a sollicité cette réfutation.

L'apparente soumission de cet exorde ne dut tromper personne. Cremonini savait bien que les Pères cessaient d'être dangereux dès qu'on les attirait sur le terrain de la discussion. Il n'avait point oublié l'histoire de Pomponace, à laquelle il faisait une malicieuse allusion, etn'ignoraitpas quesi les Bartolommeo Spina, les Grisostomo Javelli, les Ambro-

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gio Fiandino, et autres « fratoni » lancés comme limiers par l'Inquisition, n'avaient eu d'autres armes quelaplume, ils n'auraient jamais troublé bien sérieusement le repos de son prédécesseur. Il se rappelait à merveille qu'on avait été obligé de recourir à un philosophe, à un péripatéticien, à un professeur, pour pouvoir attaquer dignement ce professeur, ce péripatéticien, ce philosophe. OrNiphus n'est plus, et Cremonini jouit évidemment de l'embarras où la feinte modestie de cette proposition va jeter les inquisiteurs.

Il examine ensuite les reproches énoncés contre lui et commence par avouer qu'il ne sait comment disposer la discussion, car il ne trouve aucun ordre, aucune suite dans l'espèce d'acte d'accusation qu'il a reçu. Nouvelle malice à l'adresse des Révérends Pères.

Nous ne ferons qu'indiquer le sens de la réponse systématiquement évasive et subtile qu'il présente aux trois griefs qu'on lui oppose : la théorie de l'éternité du ciel, laquelle rentre dans la philosophie naturelle, ne tend nullement à infirmer le dogme de la création, qui est surnaturel; l'âme est considérée par lui comme mortelle non absolument , mais en tant seulement qu'elle informe le corps, c'est-à-dire en tant qu'elle tombe sous le jugement de la science, non de la théologie ; enfin la nature de Dieu n'est conçue comme limitée et impersonnelle que s'il s'agit du Dieu de la physique, non du Dieu chrétien.

Il faut aussi se rappeler qu'il commente Aristote et qu'il n'a pas la prétention de résoudre les questions en ellesmêmes : « Nos dicimus de Aristotele, non de re ipsa. » Que l'on condamne donc Aristote si on le juge à propos : cela ne dépend pas de lui. Il se borne à exposer la pensée du maître telle qu'il la comprend : il se peut que d'autres l'entendent différemment et mieux ; mais il n'est en tout cas responsable que de l'exactitude de l'interprétation. Corn-

ment s'étonner d'ailleurs qu'Aristote se trouve parfois en contradiction avec les docteurs de l'Eglise, puisque ce fut un païen? Du moins n'est-ce pas à lui, professeur, que revient la tâche de réfuter les opinions qu'il a mission d'enseigner.

Il est vrai qu'il loue fort Aristote et la dialectique; mais Dante et Pétrarque ne l'ont-iis pas fait aussi mille fois? Du reste, il professe le plus profond respect pour saint Thomas, et, s'il l'attaque, ce n'est jamais comme théologien, c'est seulement comme philosophe. Sur ce point, la discussion est évidemment permise. Au résumé, il consent à tout, mais qu'on lui montre au moins en quoi il se trompe : « Non est aliis vetitum aliter opinari, et dicere me valde decipi. »

La lettre s'achevait et se relevait par cette fîère déclaration. « On dit que mes écrits risquent de donner le scandale. A qui? Le vulgaire ne les lit point. Ce sera donc à certains lettrés trop scrupuleux qui ne voudront pas les comprendre. Pour ceux qui ne veulent pas comprendre, il n'y a pas de pensée, si pure qu'elle soit, qui ne puisse devenir coupable. Les gens de cœur ne se laissent point si facilement entamer. Il me suffit de dire que je ne donne pas de scandale : que celui qui le reçoit ne l'impute qu'à lui-même. J'en ai dit assez. »

Cette réponse fut jugée insuffisante et l'était en effet. En réalité, malgré son air de soumission, Cremonini n'y donnait satisfaction à aucune des demandes qui lui étaient faites. Son argumentation se réduisait à cette double affirmation : d'abord qu'il exposait seulement la doctrine d'Aristote, sans la donner comme sienne; ensuite qu'il distinguait assez profondément la vérité philosophique d'avec la vérité religieuse pour ne pas s'embarrasser des contradictions apparentes qui pouvaient se produire entre ces deux ordres de connaissance.

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La seconde raison ne nuisait-elle pas un peu à la première? et pouvait-on trouver, clans les deux, autre chose qu'un subterfuge de prudente sophistique?

Le moment n'est pas venu de décider cette question. Au moins l'Inquisition pouvait-elle objecter à Gremonini que, s'il était sincère dans sa première assertion, il renonçait par là même au droit de la pensée personnelle et acceptait le rôle d'un commentateur insoucieux de la vérité, — on peut même dire conscient de la fausseté du système qu'il expose, — ce qui n'était ni très noble ni méritoire.

Dans la seconde hypothèse, à supposer qu'il adoptât bien comme sienne la doctrine péripatéticienne, mais qu'il la considérât comme une opinion humaine incapable d'infirmer la révélation divine, et par conséquent inoffensive, pourquoi, en ce cas, ne pas s'en remettre au jugement de l'Eglise, seule compétente, qui lui affirmait le contraire et lui démontrait l'incompatibilité des deux systèmes?

Yoilà les raisons que dut faire valoir l'Inquisition et qui déterminèrent sans doute notre homme, non pas à corriger le De cœlo, mais à prendre l'engagement de s'expliquer nettement à ce sujet dans le livre qui devait bientôt suivre. M. Berti fait allusion à une lettre adressée dans ce sens par Gremonini au Saint-Office l, sans donner d'ailleurs d'indication précise sur ce point. Gomme on n'en trouve aucune trace, on peut douter de la réalité de cette correspondance.

Mais il est certain que des négociations furent engagées à cet effet, et qu'elles aboutirent, car l'espèce d'avertissement par lequel s'ouvre Y Apologia de quinla cœli substantiel, publiée deux ans plus tard 2, est présenté comme l'accomplissement d'une promesse antérieure.