CHAPITRE II
Tout système commence par une définition explicite ou sous-entendue de la philosophie et par une distribution des parties que cette science comporte. C'est par là aussi que s'ouvre Y Introduction à l'étude de la nature *, qui est comme le prodrome de la doctrine de Gremonini.
« La philosophie est un état de l'âme qui nous permet de connaître les choses divines et de disposer les choses humaines 2. » Gremonini mentionne,, sans la discuter, l'opinion des théologiens et métaphysiciens qui regardent Dieu comme source première de toute philosophie, soit directement, parce qu'il a communiqué la vérité aux hommes par
1. Manuscrit de la Bibliothèque nationale, code 16 138. Cursus philosophicus. Tous les textes cités dans ce chapitre sont extraits de cet ouvrage.
2. Philosophia est habitas animi quo divina cognoscuntur et disponuutur humana, munere intellectus.
l'intermédiaire de Moïse, soit indirectement, parce qu'il est la fin commune et dernière de toutes les spéculations comme de toutes les actions. Mais il s'attache particulièrement à montrer que la cause prochaine et humaine en est l'intelligence, aidée de la logique, son instrument et sa règle.
Le but de la philosophie est toujours le bonheur ; mais elle y peut tendre ou par l'action ou par la contemplation. L'œuvre de la philosophie active est la morale ; l'œuvre de la philosophie contemplative est la science.
La science est ou révélée ou rationnelle. La science rationnelle est ou instrumentale, comme la logique, la rhétorique et la dialectique, — ou capitale, c'est-à-dire doctrinale, comme la métaphysique, la mathématique et la physique. Dans ce dernier groupe, la métaphysique se distingue des deux autres en ce qu'elle traite des principes communs à toutes ces sciences, tandis que la mathématique et la physique traitent des principes particuliers. Enfin l'objet de la mathématique est la quantité, qui est un attribut, tandis que l'objet de la physique est la réalité corporelle prise dans son essence même.
Par où devra commencer l'étude de la philosophie ?
Reprenant à nouveau la longue chaîne de ces divisions, Gremonini montre qu'il faut d'abord écarter la théologie, qui n'est pas du ressort de la raison ; puis la philosophie morale, qui doit nécessairement passer après la philosophie contemplative, parce que l'ordre des actions est déterminé par l'ordre des fins ; les sciences instrumentales, n'étant pas à proprement parler des sciences, mais plutôt des arts, ne peuvent entrer en ligne de compte. De même, la substance précédant toujours l'accident, la mathématique cède naturellement la place à la métaphysique et à la physique. La question se trouve donc circonscrite à ces deux dernières.
130 PHILOSOPHIE DE LÀ nature
Au sens absolu, la métaphysique, science de l'universel, devrait venir avant la physique, science du particulier ' ; mais, dans Tordre subjectif et humain, quoad nos 2, c'est celle-ci qui se présente d'abord, parce que nous connaissons les principes particuliers avant les principes universels.
La physique sera donc le point de départ de tout le système philosophique, comme la métaphysique en sera le point d'arrivée. La physique, qui est la science des modifications naturelles de l'être, se constitue d'abord seule 3 et va s'achever enfin dans la métaphysique, qui est la science des lois essentielles de l'être ; c'est par l'étude de la nature qu'on prélude à l'étude de la cause première.
Mais, dans la nature, quelle est la première réalité accessible, c'est-à-dire quel est le premier objet de la physique ?
Il faut éviter ici de tomber dans une confusion que signale Gremonini. Il ne s'agit pas de rechercher quel terme vient le premier selon l'ordre ontologique des essences, mais celui qui vient le premier selon l'ordre chronologique des connaissances, non le premier quant à la nature, mais le premier quant à nous. Il n'y a d'ailleurs pas d'opposition nécessaire entre ces deux ordres, et on comprend aisément qu'il en puisse être ainsi 4 : « car ce qui présente le moins de caractères déterminés est premier selon l'essence et aussi selon la connaissance ». Mais il convient de distinguer les deux points de vue, pour ne
1. llla quue obtiueut locuui priucipii et quœ simpliciora sunt, dicuntur esse priora uatura.
2. Innata uobis via est ut a uotioribus nobis procedaruus ad natura notiora.
3. Scientificus potest probare sua priucipia incomplexa a posteriori, et iu hoc couvenio cutu Theopkrasto et Averroe, et disseutio a Porphyrio et Aviceuua... considerare auteiu vim et facultatein prmcipiornm attiuet ad scientiaui superioreui... quae cousiderat ens ut eus.
4. Id quod pauciora includit facilius a uobis apprebeuditur, et idem, ut simplex, prius est uatura.
point se laisser détourner du but : Gremonini fait ici œuvre de physicien, non de métaphysicien.
Le premier connu, selon Aristote, c'est le confus l. Mais, d'à utre part, le môme Aristote, réfutant Platon, affirme que, dans la connaissance immédiate, le terme le plus confus est l'universel, — l'essence particulière étant la seule que nous percevions distinctement. N'y a-t-il pas incompatibilité entre l'idée de l'universel et celle du premier connu? L'identification de ces deux termes ne contredit-elle pas au principe péripatéticien de la priorité du particulier sur l'universel?
C'est selon le sens que l'on donnera au mot universel, répond Cremonini. Evidemment, si ce mot signifie la plus grande généralité, on ne peut sans absurdité répondre que l'universel est le premier connu 2. Mais cette conclusion n'a plus rien de contradictoire si au lieu de V universel logique, produit de l'abstraction, ou intention seconde, on a en vue l'universel physique, c'est-à-dire l'existence indéfinie et vague, la puissance non encore déterminée par l'acte qui lui donnera à la fois la particularité et la réalité.
C'est pour n'avoir pas suffisamment établi cette distinction que Duns Scot et Saint Thomas ont, chacun de leur côté, erré sur la nature du « primum cognitum ».
Scot ne peut se résoudre à admettre que le premier objet de la connaissance soit l'universel. Tl attribue au contraire la sensation, acte primordial de l'esprit, à l'effet produit sur le sens par Yespèce la plus spéciale, c'est-à-dire par l'élément différentiel de l'individu3. Avicenne pense également
1. Texte d' Aristote : « Sunt primo nobis dilucida confusa magis. » Id quod dicitur confusum dicitur esse nobis primo notum.
2. Non debemua uoinine universaïi9 intelligere magis commune, et nomme aingularis minus commune. Per universalia intelligebat philosophas non universalia logica et post rem, sed particularia et individus vaga, indeterminata et indeflnita.
3. Primum cognitum apud intellectum, cognitione actuali, est species specialissima cujus individua et'ticaciùs movent sensum.
132 philosophie de la nature
que, si l'universel était le premier connu, et cela par une connaissance confuse, il s'ensuivrait que nous ne connaîtrions jamais le particulier confusément, mais seulement par abstraction, ce qui est l'inverse de l'ordre naturel. Quand nous voyons un animal, nous percevons d'abord, non ce qu'il a de général en lui, de commun avec les autres, mais bien ce qu'il a de particulier, de distinctif.
Saint Thomas adopte l'opinion précisément contraire, d'accord avec Albert le Grand et avec Averroès. Selon lui, c'est l'universel qui est apte à être connu d'abord, d'une connaissance confuse ; mais, par universel, il entend, comme Scot, le terme le plus général l, en sorte que la théorie péripatéticienne se trouve transformée ici en une théorie platonicienne qui ne concorde plus avec le reste du système.
Yoiià les deux opinions opposées en présence ; chacune a sa part de vérité et sa part d'erreur. Zimara l'a compris, mais la solution moyenne qu'il propose n'a rien de systématique.
Le premier connu, selon lui, n'est, en soi, ni le plus universel, ni le moins universel2, caries caractères particuliers qui frappent d'abord nos sens se rapportent tantôt à l'un tantôt à l'autre. Il n'y a aucune règle certaine à fonder sur cette distinction.
Gremonini repousse cet échappatoire, qui tendrait à supprimer toute méthode, et fait observer qu'Aristote parle
1. Noster intellectus priùs coguoscit praedicata universalia et magi3 communia, ordinc originis, quam praedicata propria minus universalia, id est specifica.
2. Evenitaliquando quod singularia alicujus magis universalis sint notiora ad sensum, et aliquando evenit quod singularia minus universalis sint magis nota quoad sensum, et tune magis universale est nobisnotius, et aliquando est contrarium, quod omne universale hubet sub se sua singularia. Non possumus assignare regulam universaliter affirmativam, dicendo quod vel magis universale seinper, vel minus universale semper sit nobis primo notum.
toujours au sens absolu : ce n'est donc pas là sa pensée.
Il faut d'abord se rappeler que le premier connu n'est autre chose que qui est connu par les sens, car toute connaissance dérive de là, selon l'axiome péripaté tique *. Il s'agit donc tout simplement de chercher sous quelle forme le réel est le plus proche des sens ; on trouvera nécessairement ainsi le premier connu.
Or voici la hiérarchie que Gremonini établit à ce point de vue entre les divers objets de la connaissance :
1° D'abord les sensibles par soi et propres, comme le blanc, le noir, le froid, le chaud, etc. ;
2° Les sensibles par soi, non propres, tels que la figure, le mouvement, etc. ;
3° Les sensibles par accident, c'est-à-dire les composés naturels : on rencontre un homme qui est musicien ; on ne voit en lui le musicien que par accident;
4° Les principes internes de l'être, comme la matière et la forme, qui, pris en eux-mêmes, sont des abstraits et ne se réalisent jamais que sous la forme concrète de la substance ;
5° Enfin les substances séparées, ou privées de matière, qui n'affectent aucunement les sens.
Voilà l'ordre qui s'établit entre les différents genres de réalités. Quant aux réalités de même genre, voici le principe qui doit servir de base à leur classification :
« Si nous parlons ' de connaissance distincte, c'est le plus universel qui est le premier connu, car dans l'ordre de la
