I. — La matière

Franccsco Patrizzi, dans ses Discussions péripatétiques , qui ont ouvert la voie à la critique d'Aristote, énumère, depuis la mort du maître jusqu'à son temps, dix âges d'interprètes, c'est-à-dire dix modes différents d'interprétation, tous concernant les rapports de la matière et de la forme dans le système l. Sans s'engager dans ce monde de subtilités et d'arguties, on peut ramener tous les courants à deux directions principales : tendance à expliquer le devenir de la nature par un principe immanent, la matière étant donnée comme capable de développer le processus de l'être, sous l'influence purement idéale de l'attrait divin ; tendance contraire à considérer la forme comme principe de toute réalité, et, puisque la forme est le résultat de l'influence divine, à attribuer toute causalité à cette intervention transcendante, la nature n'étant plus qu'une sorte de prédisposition à recevoir la détermination que l'esprit lui impose par le dehors.

On désigne généralement ces deux systèmes sous les noms à'alexandrisme et iïaverroïsme. Dans son beau livre sur Averroès, M. Renan a montré qu'il ne faut point prendre cette division tout à fait à la lettre. Il n'y a pas entre le commentaire grec et le commentaire arabe une antithèse aussi nette. De plus, l'alexandrisme proprement dit, celui qui est contenu dans les œuvres d'Alexandre, ne s'est in-

1. Les six premiers comprennent les commentaires grecs, le septième les commentaires arabes, le huitième ceux de Constantinople, le neuvième les commentaires latins.

troduit qu'assez tard dans les écoles, à l'époque de la renaissance helléniste, alors que le problème avait été déjà soulevé, presque sous la même forme, par la scolastique française : La querelle des Universaux n'avait pas eu d'autre objet que la détermination des rapports de la matière avec la forme. A Padoue également, au xive siècle, c'est cette même question qu'avaient traitée Pietro d'Abano, Urbano de Bologne, Jean de Jandun. Mais la dénomination est commode, et l'opposition est bien au fond des deux systèmes ; nous la conserverons donc, sous cette réserve \

Au temps de Grcmonini, la dispute entre les alexandristes et les averroïstes, si chaude au commencement du xvie siècle, s'était un peu apaisée. Le péripatétisme vieilli n'avait plus assez de sève pour faire sortir de nouvelles luttes de son sein, et les esprits libres le laissaient s'éteindre en paix. Cremonini était donc merveilleusement placé pour se rendre un compte exact de la valeur des tentatives, que l'École avait vues se produire dans l'un et l'autre sens. Aussi est-il particulièrement intéressant de rechercher quelle position il va prendre dans le problème, si controversé, de la matière et de la forme.

Cremonini n'est point un péripatétieien exclusif : il eonn.iîl el il apprécie le platonisme, dont il a fait une étude spéciale. Dans ses Placila et ses Symbola academica, il s'efforce même, loin de réfuter Platon au profit d'Aristotc, de montrer que tous deux, quelles que soient leurs divergences, s'accordent sur les principaux points de doctrine. Un opuscule spécial est consacré par lui à l'étude de lama- Hère chez les Platoniciens -; et, pour qui connaît les tendances conciliatrices de sa philosophie, il n'esl pas dou-

l. L'examen direct et parallèle de ces deux systèmes sera abordé au livre V, dans L'étude sur la philosophie de lame de Cremonini.

1. De materia secundum Platonicos, manuscrit de la bibliothèque de l'Université de Padoue, cod. 1610.

teux qu'il n'ait quelque peu profité de celle excursion hors de son domaine ordinaire.

L'opinion de Platon se résume d'un mol : la matière n'est pas à proprement parler une cause de l'être; elle n'est nécessaire à la substance que dans ce monde, qui n'est pas le vrai. On ne saurait même l'identifier avec le principe de la différence et de la multiplicité, car les idées, qui sont multiples et qui diffèrent entre elles, ne renferment pas de matière. La matière n'est qu'une condition du monde sensible, une sorte de principe positif de négation auquel est dû le mouvement, qui est en contradiction avec l'être.

Le christianisme, héritier du platonisme, favorisa cette disposition à la transcendance, et la spéculation philosophique au moyen âge en reçut une impulsion qu'on ne saurait méconnaître. M. Fiorentino, dans l'intéressant ouvrage qu'il a consacré à Telesio, fait justement remarquer que l'orthodoxie catholique commandait à cette époque de considérer la nature comme un mal, comme un obstacle à notre fin. Le dialogue de saint Anselme qui a pour titre Cur Deus homo est curieux à étudier à ce point de vue.

Les néo-platoniciens de Florence cherchèrent à donner plus de précision encore à cette théorie, et, malgré les apparences, ils y furent aidés par les averroïstes. Averroès est plus conséquent que Platon : il admet une matière première, universelle et éternelle, qui est le sujet permanent de tout mouvement et de toute forme ; mais cette matière n'est pour lui que la trame passive et indifférente de l'être, et n'a par elle-même aucune subsistance 1 : elle revêt la

t. Voy. Renan, Averroès, p. 107-115. Voir le fragment du commentaire du livre XII de La Métaphysique, cité par M. Renan. La matière y est d'ailleurs représentée comme absolument nécessaire à la génération, et la tliéorie de la création ex nihilo y est nettement repoussée. Mais la matière u'est pas donnée comme contenant le germe de la génération, et le pria. cipe de la forme est toujours extérieur et transcendant.

forme, mais elle la subit sans la produire; il n'y a de réalité positive que dans l'Idée.

Par là se trouve régularisé le système de Platon, qui cesse d'être l'idéalisme peu cohérent que nous avons exposé et s'affirme nettement comme un dualisme. Comparé au platonisme pur, l'averroïsme put sembler d'abord quelque peu matérialiste. Mais quand parut Falexandrisme, avec sa théorie du développement naturel de toutes les formes y compris l'intellect, —celle de la générabilité et de lacorruptibilité de l'âme, etc., il fallut bien reconnaître que l'averroïsme, qui admettait au moins des formes séparées, était la seule interprétation spiritualiste du péripatétisme. celle qui se rapprochait le plus du platonisme, et c'est avec les averroïstes que l'Eglise dut faire alliance contre les partisans de Pomponace.

Sur la question de la matière proprement dite, l'opposition entre les deux systèmes n'apparaît pas encore aussi tranchée, car Averroès, nous venons de le dire, insiste sur la nécessité de la matière et sur l'importance de son rôle dans la génération : c'est dans les conséquences seulement qu'elle éclatera. Mais elle existe déjà en principe, et le point où elle réside, c'est la théorie de la puissance : Faut-il entendre par ce mot une possibilité ou une potentialité, une condition passive ou une cause active? Les averroïstes résolvent la question dans le premier sens, les alexandrisles dans le second. Par là les uns deviennent idéalistes, les autres matérialistes.

Ce qui a trompé parfois les critiques, c'est que le système qui prit plus tard le nom d'alexandrisme, s'introduisit à Padoue sous le couvert d' Averroès. Des disciples infidèles prêtèrent à ce dernier une théorie réaliste de 1 matière assez analogue à celle d'Avicenne, qu'il avait combattue, et c'est au xvi° siècle seulement que le départ se

Le premier de ces alexandristes d'avant la lettre est le servite Fra Urbano, de Bologne *, que Gremonini a beaucoup étudié et à qui nous demanderons l'antithèse de la théorie platonicienne de la matière.

Nous avons dit que le mouvement local, cpopà2, est regardé par Aristote comme le mouvement primordial, aussi bien causalement que chronologiquement et logiquement. C'est par lui que les éléments se séparent et prennent leur place distincte dans l'espace, pour former la nature 3. Il ne faut pas se hâter d'en conclure qu' Aristote veuille ainsi nier la différence qualitative des corps, et que sa physique se résolve en un mécanisme analogue à celui de Descartes : il a, tout au contraire, combattu l'atomisme. M. Florentin o voit là une inconséquence et demande pourquoi, si Aristote n'est pas mécaniste , il ne donne pas comme premier le mouvement intérieur et spontané par lequel la substance constitue sa forme primordiale.

La raison en est, ce me semble, qu'Aristote n'admet point l'information ex nihilo, l'immédiat passage de la puissance pure à l'acte premier. Le devenir ne part pas du néant, mais d'une réalité déjà actuée d'un degré; l'être ne se crée pas de toutes pièces ; il y a, à l'origine, un substratum donné dans lequel se développent toutes les activités, et ce sont les éléments qui constituent ce substratum. C'est là une matière qui est commune à toute génération et à toute corruption, et qui n'est elle-même ni générable ni cor-

1. Son principal ouvrage est un commentaire du commentaire d'Averroès sur la Physique eTAristote, écrit en 1334, qui parut, à Venise, en 1492.

2. Le mouvement en général, xîvyjciç, se rapporte ou à la substance, et alors il s'appelle génération et corruption, yôvéat:. çOopà; — ou à la qualité, et alors il s'appelle changement, aù.ouoai: ; — ou à la quantité, et alors il s'appelle augmentation et diminution, aub)<7iç, ipôtaiç; — ou enfin au lieu, et alors il s'appelle translation, cpopdc.

3. La terre en bas; au-dessus d'elle, l'eau, puis l'air, enfin le feu. Ces éléments sont ordonnés, quant à leur place, d'après le rapport de puissance a acte, en allant de bas en haut.

ruptible. De même, dans le système d'Empédocle, l'Amour et la Discorde composent et décomposent alternativement toutes les formes de l'être, mais jusqu'aux éléments exclusivement , dont l'actuation primordiale et antérieure aux vicissitudes de la nature sert de limite à leur action. Non seulement il n'y a pas de passage du néant à l'être, mais il n'y a pas même de passage de la matière proprement dite à la forme : dans le monde physique, la matière première est déjà une matière seconde.

Voilà la théorie qui sert de point de départ à Urbano de Bologne pour une nouvelle détermination de l'idée de matière1. Il commence par examiner l'opinion de ceux qui,

identifiant l'Etre avec l'Un, rejettent le mouvement, et par conséquent la matière, dans le monde de l'apparence et cle l'illusion, Parmônide et Melissus. Il la réfute en montrant que l'idée cle l'être est incompatible avec l'idée de l'un, et en conclut que « les êtres naturels ne peuvent pas être considérés comme de simples accidents ». La nature a un fondement substantiel. Tout averroïste qu'il se prétende, Urbano écarte le panthéisme en accordant une valeur propre à l'individualité, dans laquelle il voit autre chose qu' « une ligne toujours oscillante et variable se déroulant à la surface de l'océan d'être 2. »

Le mouvement a lieu d'un principe à l'autre, et par principes Urbano entend non les éléments, mais les causes constitutives de l'être même. Il en admet trois 3, et c'est là la théorie capitale de son système. Les deux premiers son! des contraires, et le troisième est un intermédiaire : les contraires sont la privation et la forme; l'intermédiaire est la matière. La privation n'est plus chez lui, comme chez

1. Voir le premier livre de son commentaire, questions et dnbitations XV, XVII, XVIII, XXI, XXII, etc.