Commentaire sur la Métaphysique, XII, fol

principe des essences, et qu'Averroès rapporte l'une el l'autre aux formes célestes. Dans son système, en effet, l'humanité est constituée substantiellement par une sphère

astrale. Mais, dans cette voie, il faudrait aller jusqu'au bout et déclarer que toute forme d'ici-bas a son principe et son exemplaire dans une forme céleste, comme l'a fait Pietro d'Abano. Il ne resterait dès lors plus rien du péripatétisme, car cette conception n'est autre chose que la théorie platonicienne des idées entendue au sens physique.

Cremonini refuse de suivre les averroïstes sur ce terrain et se borne à établir que la production de la forme est le résultat de Faction du premier moteur, ou agent, sur la matière. Cela s'entend pour la forme accidentelle ; mais comment expliquer par là la permanence de la forme substantielle ? L'agent attire à lui la matière, par le désir, el tend à en actuer la puissance : soit, mais pourquoi cette actuation s'arrête-t-elle, pour chaque espèce, à un point déterminé? Pourquoi de cette action universelle et partout égale, à ce qu'il semble, résulte-t-il ici des hommes, là des animaux, là des plantes? Voilà ce que la théorie purement péripatéticienne n'explique pas, car, je le répète, c'est éluder la question que d'attribuer l'essence à la matière déterminée, puisque cette matière devient ainsi le principe de la forme et ne contient pas davantage la raison de ses différences. 11 faut bien qu'il y ait un plan de l'univers et que ce plan trouve sa raison quelque part.

Zabarella fait faire un pas à la solution par sa théorie originale de la forme informante et de la forme assistante l :

1. Voir Kitter, Geschichte de)" christlichen Philosophie, partie V. — Zabarella, De mente humana, 2 : « Forma duplex est, ima materiam informans et dans esse specificuru, et rem constituens tanquam differentia adjecta generi; altéra est forma qnœ non dat esse, sed ipsi rei jatn constitutae et habeuti esse specificum supervenit tanquam preestantius quoddam, et dat solum operationem ad quam res illa potestatem quidem habet naturalem,

THÉORIE DE LA SUBSTANCE D'APRÈS CREMONINI 17f

« La première est relie qui informe la matière, qui lui donne l'être spécifique, et constitue l'individu comme une différence ajoutée au genre. L'autre ne donne pas l'être, mais survient, dans la chose déjà constituée et spécifiée, comme une détermination plus haute; elle donne lieu à Faction que l'être a en puissance, mais qu'il ne réaliserait pas par ses propres forces, parce qu'il a besoin d'y être appelé par quelque ternie plus noble qui dépasse sa nature et sa condition. »

Ainsi se trouve décrite el analysée la distinction qui sépaiv la forme substantielle et la forme accidentelle, mais non le principe de cette distinction. Il est certain que, péripatétiquement, tout être est soumis à deux actions, une qui tend à lui donner et à lui conserver son essence propre } l'autre qui tend à augmenter sa perfection relative par l'addition d'un nombre indéterminé d'accidents qui ne détruisent pas sa forme essentielle. Entre la tendance qui maintient dans l'homme l'unité de la vie, par une sorte d'attraction des éléments corporels vers une forme qui esl à la fois la cause cl la fin de l'organisation, et la tendance qui attire l'homme vers l'idéal et qui le pousse à réaliser en lui une forme indéfiniment supérieure, dont la science. l'art, la morale sont les moyens, il y a sans doute une différence fondamentale, mais c'est de cette différence même qu'on ne pend pas raison.

En un mot, la cause universelle, le premier agent manifeste son action ordonnatrice et déterminante par deux influences bien diverses : l'une par laquelle l'être est constitué dans sa nature propre, dont il ne peut sortir, l'autre par laquelle l'être est indéfiniment différencié et perfec-

sed cain edere propriia viribue suis aoo potetl : ideo egei i>pe alicujas r..l.iliori*. quod <'jus aaturam ci conditionem excédât, [lia quidem dicitur forma assistais tanltim. »

tionné dans les limites de cette nature. Il y a là une action spéciale et une action universelle, dont Cremonini n'a point donné, n'a point même nettement cherché l'explication. Il prend le monde tout fait, avec ses espèces déjà constituées, où tout antécédent engendre un conséquent semblable, sans chercher d'où provient cette loi de similitude, et il est amené ainsi à donner pour cause à la forme substantielle, c'est-à-dire à l'essence, la forme elle-même, en tant qu'elle préexiste clans un autre être , et à la forme accidentelle, c'est-à-dire à l'action, la première forme, le premier agent, Dieu. Le problème se trouve par là plutôt évité que résolu, car, si la cause générale de la génération est ainsi déterminée, la cause particulière du mode de la génération ne Test pas. On comprend pourquoi la matière engendre, et c'est parce que Y agent l'attire à lui; mais non pourquoi elle engendre selon de certains types et certaines lois, dont il faudra toujours rechercher le principe soit dans l'agent, ce qui ramène à la création, soit dans la matière, ce qui conduit au matérialisme.

Sur ce point encore, sur l'origine des lois de la génération , comme sur l'origine de la génération elle-même , le péripatétisme est pris dans un dilemme, d'où Cremonini sort, comme du premier, par une prétendue conciliation qui n'est qu'à la surface.

D'un côté, en effet, il repousse la création, parce qu'il ne lui semble point que le premier agent ait le pouvoir de produire des formes qui n'existeraient pas déjà en puissance ; de l'autre, il ne croit pas à la spontanéité formelle de la matière, pas plus du reste qu'il n'a cru à sa spontanéité motrice. Il se borne à conserver les deux causes premières de la génération, la matière et [Dieu, les déclarant nécessaires l'une et l'autre, et se dispensant d'expliquer l'origine des lois et des types fixes qui résultent de

leur commune action, comme s'il admettait que les intermédiaires s'établissent d'eux-mêmes, les deux termes extrêmes une fois donnés.

On voudrait supposer , par delà ce mutisme , quelque profond principe sous-entendu, comme celui de Leibniz, par exemple, que tous les possibles, virtuellement renfermés dans l'indétermination de la matière , aspirent à l'existence, et que Dieu n'a pas besoin de les distinguer spécialement pour qu'ils se réalisent d'eux-mêmes, chacun selon la loi interne de son essence propre , aussitôt que l'acte souverain les appelle à l'être l. Mais il faut savoir se résigner à ne trouver dans les systèmes que ce qui y est vraiment contenu, et rien n'autorise à croire que Cremonini ait ainsi donné au péripatétisme le complément qu'il paraît réclamer.

En dernière analyse, la forme vient de la forme, la loi de la génération est la similitude, bien loin d'être la contrariété, comme il avait pu le sembler d'abord. La matière entre en acte sous l'influence d'un acte déjà achevé, et modèle sa détermination sur celle de l'acte directeur. Mais en quoi consiste cette influence et comment s'exerce cette direction ?

Tous les systèmes qui n'admettent pas le processus aveugle de l'être, en dehors non seulement de toute conscience, mais de toute loi définie, ont dû résoudre ce problème; d'après Platon, la génération de la forme dans la matière a lieu par imitation, pippiç, ou par participation, l«ô#tç, d'un exemplaire antérieur et idéal. Nous verrons, en étudiant la métaphysique de Gremonini , que plus d'un péri pat éticien au xive siècle s'était tenu à cette solution. Mais Gremonini comprend qu'elle n'est qu'évasive. 11 ne

I. Voir notre thèse latine, De perfectione apud Lcibnitium, part. III et IV.

17 ï PHILOSOPHIE DE LA NATURE

suffit pas, en eiïet, de déclarer que la matière imite la forme ou qu'elle en participe, ce dont Aristote doit convenir avec Platon ; il faut encore définir les voies et moyens de celle opération. A la cause formelle , en un mot, il faut ajouter une cause plus haute qui l'explique, et celle-ci est la cause finale*. Par elle disparaît la distinction anti-péripatéticienne établie dans un autre sens que Zabarella par les averroïstes du xvie siècle entre la forme informante et la forme assistante. La plupart d'entre eux, pour rester fidèles à la pensée d'Aristote, avaient en effet conservé à la forme substantielle son caractère interne et immanent; mais, comme d'autre part il convenait d'expliquer l'origine et la production de cette forme, ils l'avaient dédoublée en quelque sorte, imaginant hors d'elle une forme modèle, qui ne fît qu'assister la matière, sans Yinformer directement. Ils scindaient ainsi la cause de la génération et revenaient, par une voie détournée, au platonisme qu'ils voulaient fuir.

Cremonini fond ces deux idées en une seule, et interpose entre le sujet et la cause de la génération le moyen terme d'une /m, à la fois interne et externe, puisqu'elle vient du dehors et qu'elle agit au dedans.

Il identifie nettement la cause formelle avec la cause finale , et suspend la cause efficiente entre la fin , qu'il doue d'un pouvoir idéal, et le sujet de la génération, qui se trouve ainsi transformé et devient l'agent physique du mouvement. Cette transformation s'impose, car il est bien évident que la fin, par sa nature transcendante et séparée, ne pourrait en aucune façon mouvoir une simple possibilité, ou même une potentialité, comme est la matière proprement dite; une fin s'adresse à une tendance, à une faculté,

1. Dicendum naturam agere propter finem; est unum ex primis et inaximis principiis cognitis scientia? naturalis.

à une âme; ce n'est donc ni dans la matière ni dans la forme, c'est dans l'âme et dans la fin que réside le principe mystérieux de la génération terrestre. La matière et la forme ne sont que des abstraits; c'est dans la réalité concrète qu'il faut chercher la cause de l'universel devenir. Tout mouvement est une action; toute action suppose un agent mû par le désir d'une fin qu'il réalise. La théorie de l'être trouve ainsi un achèvement dans la théorie de l'âme, qui la couronne.

Qu'est-ce d'ailleurs que Yâme, et comment apparaît-elle dans la matière ? Ce n'est point ici le lieu de le rechercher ; nous aurons à examiner plus tard la pensée de Gremonini sur ce point. Ce qui ressort, pour le moment, de la théorie que nous venons d'exposer, c'est qu'il n'y a pas dans l'univers d'autre causalité que la finalité, laquelle implique la coopération d'un idéal et d'une âme. Voilà les deux agents nécessaires de toute génération. Le mouvement de la nature inanimée s'explique par le concours du premier moteur et de Y âme du monde; le mouvement des natures particulières s'explique par le concours du premier moteur et de l'âme particulière de chaque nature. La spécialité de chaque mouvement dépend de la spécialité de L'âme qui le réalise. D'où vient la spécialité de cette âme? Gremonini ne le dit point; nous avons vu comment il élude le problème de L'origine des essences. Au moins rétablit-il l'unité du système du monde, compromise aussi bien par ceux qui font sortir le mouvement du sein de la matière et sont ainsi obligés de placer hors d'elle un modèle qu'elle copie, que par ceux qui y font descendre le mouvement par L'intermédiaire de la forme et sont ainsi forcés de placer en face de celle-ci une matière qui lui serve de substratum. Sans doute la fin peut encore être considérée à deux points de vue : objectivement en tant qu'elle détermine idéale me ni le mouvement qui

176 philosophie de la nature

doit aetuer la matière [finis gratta cujus), et subjectivement, en tant qu'elle donne par là une forme propre à la dite matière (finis cnï); mais elle demeure une et identique dans son essence. L'àme ne se réalise que par la fin; la tîn ne se réalise que dans l'âme : l'acte où elles s'unissent et deviennent concrètes est le désir, qui apparaît ainsi comme le levier de tout mouvement, le ferment de toute génération.

Il reste maintenant à démontrer que la finalité est bien l'universelle loi de la nature et, ici, Gremonini prend pour auxiliaire le grand adversaire du hasard et de la fatalité dans l'antiquité, le plus célèbre des interprêtes d'Aristote, Alexandre d'Aphrodisias, dont les ouvrages ont été de sa part, et à plusieurs reprises, l'objet d'un scrupuleux commentaire *. Dans tout ce qui précède, on a considéré comme acquis que le monde était en tout gouverné par une loi de raison et d'harmonie, dont tous les faits naturels, à quelque ordre qu'ils appartiennent, ne sont que les manifestations réglées. C'est là un postulat qu'il convient d'examiner.

Rien ne se produit sans cause, soit ; mais cela impliquet— il cet enchaînement rationnel des antécédents et des conséquents que suppose la finalité? Ne peut-il y avoir d'autre principe de la génération que cette sorte de plastique idéale par où une certaine puissance est amenée à réaliser une certaine forme? Tout se passe-t-il toujours normalement dans la marche de l'univers, et n'y faut-il faire aucune place au hasard, qui joue un si grand rôle dans notre vie?

Les épicuriens attribuent au hasard toute causalité ; sans aller jusque-là, au moins doit-on reconnaître que certains

1. Voir, sur tout ce qui suit, le même commentaire du livre II de la Physique, leçons 25 à 31 (Tractatus de Casu et Fortuna), de 32 à 41 (De modo agendi naturœ secundum propter quid). (Bibl. de l'Université de Padoue, cod. 200.)

faits anormaux de la nature, tels que la naissance des monstres par exemple, ne sauraient s'expliquer sans lui.

Cette remarque paraît insignifiante, mais voyez où elle conduit : si vous admettez que la nature a pu, ne fut-ce qu'une fois, produire une forme en dehors de la loi de finalité, tout le système s'écroule; car où trouver dans ce cas le principe de cette génération accidentelle? Il faudra admettre, à côté de la fin, une autre cause ; et par là on sera amené à penser que la fin, n'étant pas nécessaire à la génération, n'est pas un principe, mais seulement un résultat ! . On citera de nombreux exemples à l'appui de cette théorie : la pluie fait pousser les herbes ; voilà sa fin; est-ce là le but qui en a déterminé la production et la chute? Non, à coup sûr; le hasard seul a le mérite de cette coïncidence.

Pourquoi n'en serait-il pas ainsi de toutes les fins que nous croyons découvrir ? Le seul agent véritable est le hasard, qui, rapprochant les matières particulières, provoque l'apparition de certaines formes plus générales qui ne sont que des effets accidentels , non des causes.

Gremonini comprend le danger qui résulte de cette théorie pour le péripatétisme, dont l'idée fondamentale est précisément l'idée de fin 2. D'abord, réplique-t-il , le hasard ne donne point la raison de la fréquence ni surtout de l'universalité des effets. Il peut à la rigueur arriver que le concours fortuit des atomes donne une fois naissance à un être ayant la forme d'un animal; mais comment la vie se conservera-t-elle dans ce corps et comment le type de cet animal persistera-t-il dans l'espèce? L'argument tiré des

t. Aliqua habent aliquom usuni, non auteni sunt facta propter illuin usuni; ita ut non liuis et usus rei habeat aliquam causalitatem in ipsa generatione, sed solum casus congregans niateriam ad qnam postea ex oecessitate rea consequitur, quœ per accidens est alicqjus gratia et ad aliquom usuni. (/)c modo agenili natuiw sccuiuhim propter quui, leç. 33.)

-2. Ibid., leçon 34.

monstres ne prouve rien, car la monstruosité n'entraîne qu'une déviation, non un changement radical dans la forme. Un cheval peut engendrer un cheval imparfait, non un bœuf. Il y a trouble dans le fonctionnement de la cause, il n'y a pas introduction d'une cause nouvelle *. En effet, le hasard n'est pas à proprement parler une cause, mais un mode de causalité. On désigne par ce nom l'action des causes qui vont à une fin autre que la fin même à laquelle elles étaient appropriées. Pour reprendre l'exemple cité plus haut, la chute de la pluie n'est pas fortuite en soi, ni la fécondation du sol, mais seulement la rencontre et la fusion accidentelle de ces deux effets.

Dans ce sens et dans cette mesure, il est bien vrai que le hasard a sa place dans l'univers, mais il se réduit à l'indépendance et à l'enchevêtrement des causes, et cela ne contredit en rien le principe de finalité. « Il y a dans les causes une subordination, un ordre, qu'un désordre partiel ne suffit pas à détruire et qu'on ne peut méconnaître sans abolir l'idée même de cause, et avec l'idée de cause la science 2. »

Le hasard écarté, on se trouve en présence d'une idée plus dangereuse encore, celle de la fatalité, du destin, que les stoïciens, au temps d'Alexandred'Aphrodisias, opposaient à l'idée péripatéticienne de la fin. Voici commentraisonnent les partisans de cette théorie : si le rapport qui lie la matière à la forme dans la génération n'est pas fortuit, il reste qu'il soit nécessaire. S'il est nécessaire, la génération est déterminée d'avance, par l'essence même des choses, et le monde ne fait qu'obéir dans son développement à une sorte de puissance immuable qui a enchaîné tous les antécédents et les conséquents selon une loi de fatalité.