CHAPITRE PREMIER
Si l'on prenait le mot de métaphysique au sens moderne, il faut convenir qu'on ne saurait, sans impropriété, l'introduire dans cette étude. Pas plus en effet que ses prédécesseurs et ses collègues padouans, Gremonini ne fait une place distincte à la spéculation de l'universel pur, à la science désintéressée de l'absolu. L'école de Padoue n'a jamais admis la transcendance proprement dite. L'âme n'est pour elle que la cause interne de la génération naturelle, dont Dieu est la cause externe. L'àme ne dépasse la nature ni par son origine, ni par son essence, ni par sa destinée. Dieu même n'a droit de cité dans la philosophie que comme agent de l'universel mouvement.
La nature est l'unique réalité, qui se suffît à elle-même : tout y rentre, jusqu'au principe auquel elle est suspendue. En sorte que la métaphysique n'est ici qu'une physique supérieure, la physique céleste, par opposition à la physique sublunaire.
C'était bien là le sens du péripatétisme. Au xve siècle, la
philosophie padouane avait eu quelque peine à s'y tenir. La renaissance platonicienne, dont Florence était le théâtre, avait ramené le goût de la transcendance et de l'au-delà. Jusqu'alors on n'avait guère connu de Platon que le Timée, oùl'ironie de sa dialectique s'était plu à revêtir de la forme du symbole les profondes conceptions du pythagorisme. Les Grecs fugitifs, qui arrivaient de Gonstantinople, initièrent les Italiens aux raffinements de l'ontologie byzantine. Les éditions grecques, qui se succédèrent sans interruption, à Florence et à Venise, de 1492 à 1520, achevèrent de révéler la métaphysique platonicienne, qu'on n'avait fait jusqu'alors que soupçonner. Une foule de problèmes nouveaux surgirent tout à coup, sur l'essence de Dieu, sur ses attributs, sur ses rapports avec le monde, sur les intermédiaires par lesquels passe son action, sur la manière dont il communique avec l'âme et sur les conséquences qu'entraîne pour l'âme et pour lui cette communication, sur la Providence, les miracles, enfin sur tous les points que la physique laissait volontairement dans l'ombre, sous le prétexte que la religion seule avait le droit de s'y attacher. Un souffle de surnaturel passa sur la philosophie. Le platonisme, qui avait l'avantage de rappeler par plus d'un trait le christianisme, et surtout de favoriser singulièrement tous les écarts d'imagination, parut triompher d'abord. Ce n'est point ici le lieu de raconter la querelle qui s'éleva vers la fin du xve siècle entre ses partisans et ceux d'Àristote; mais il convient de remarquer que la lutte était, au fond, engagée entre la physique et la métaphysique, ce qui en explique l'importance et la vivacité.
Les Florentins s'étaient jetés éperdument dans la métaphysique. Ils avaient abouti à un idéalisme bizarre, où, selon le travers de tous les syncrétismes, ils avaient donné la première place aux doctrines prétendues mystérieuses
des premiers poètes, législateurs ou prophètes dont la légende humaine conserve le souvenir, Zoroastre, Orphée, Moïse, Hermès Trismégiste. Ceux qui ne croient qu'au surnaturel ont toujours quelque tendance à s'imaginer que les anciens hommes, sortant presque des mains de Dieu, ont conservé plus intact le dépôt de vérité que la tradition a laissé diminuer depuis. C'est encore le propre des époques raffinées et des civilisations vieillies de s'éprendre de la naïveté et du mystère, et de vouloir remonter en tout aux sources de la vie et de la foi, comme pour s'y retremper. Telles avaient été Alexandrie et Byzanee ; telle devait devenir, sous leur influence, l'Italie du xve siècle, fatiguée des luttes de la féodalité comme des disputes de la scolastique, l'Italie de Machiavel et des Borgia, éprise de nouveauté, fut-ce de superstition et de folie. Les ouvrages de Pléthon et de Psellus peuvent servir de types à la philosophie qui s'ensuivit : les oracles des mages y sont disen lés et interprétés dans le sens d'un mysticisme astrologique et démonologique dont la Cabbale fournit les autres éléments. L'intention symholiqne et herméneutique domine toute la spéculation. Les images, qui valent des raisons, y sont constamment tirées de l'opposition de l'ombre et de la lumière : la lumière est rame, et l'ombre est le corps: ou bien La lumière est la vérité, l'œil est l'esprit, l'ombre es1 la matière; ou bien encore ce qui est feu dans l'élément est lumière au ciel, et esprit dans l'homme.
Marsile Ficin et Pic de La Mirandole sont les deux héros de cet étrange dogmatisme. Leur influence fut profonde et durable ; elle s'étendit jusqu'aux péripatétieiens, qui furent comme pris de honte de leur simplicité et se mirent à fouiller la pensée d'Aristote pour y découvrir quelque germe de mysticisme. La chose n'était pas impossihle. et elle réussit en partie. En 1521, on publiait, à Padoue même,
un ouvrage dont le titre indique bien les tendances 1 : Sapientis philosophi Aristotelis Theologia, sive mystica philosophia secundùm JEgyptios noviter reperta.
A Venise, ce fut l'hellénisme qui importa l'esprit platonicien; les Aide y eurent leur académie, comme les Médicis à Florence ; nous avons dit avec quelle ardeur les patriciens s'étaient attachés à cette étude toute nouvelle ; l'Université même s'était laissée gagner. Thonraeus traduisait Proclus 2; Philelphe écrivait un Banquet 3 où il prétendait continuer celui de Platon ; Ludovicus Caelius Rhodiginus, dans ses Leçons antiques \ interprétait la cosmologie d'Aristote dans le sens du Timée et y faisait entrer Origène et Pythagore, Sacrobosco et Ptolémée, Zoroastre et l'Apocalypse. Les élèves suivaient l'exemple des maîtres ; les essais de philosophie platonicienne abondaient : c'était une invasion.
Heureusement, l'Ecole de Padoue parvint à s'arrêter sur la pente où Florence l'entraînait. Sans rompre complètement avec la prétendue métaphysique des néo-platoniciens, elle la confina dans un domaine propre. Pomponace admet encore l'influence des astres sur les générations et les relations sublunaires, l'incantation et l'horoscope; mais cette part faite au surnaturel n'empiète point sur le reste de son système.
Gremonini, venu après la dissolution de l'Académie florentine, et par là plus impartial, sut mieux s'accommoder de l'espèce d'héritage de transcendance que le xve siècle avait légué à la philosophie de son temps. Appliquant aux textes d'où les cabbalistes avaient tiré leurs formules, le