Kavaisson, Métaphysique d' 'Aristote , T

ce monde. C'est en vain qu'on chercherait dans la longue série de ses ouvrages une raison analogue à cette pensée de Bossuet, inspirée de Platon et de Leibniz, et qui serait la conclusion toute naturelle de la théologie péripatéticienne : « L'imparfait existe ; pourquoi le parfait ne serait-il pas ? » Dieu y est toujours considéré comme une cause qui se démontre seulement par ses effets.

La nature même de l'essence divine semble devoir réduire Dieu au rôle d'un simple moteur final. D'après Aristote, toute substance implique l'union et la combinaison d'une matière qui est une puissance, et d'une forme qui est l'acte de cette matière. Hors de cette condition, il n'y a pas d'individualité, partant pas de réalité. Or Dieu est acte pur. La contradiction, si évidente qu'elle soit, peut encore être tolérée si Dieu n'existe que comme fin; elle serait insoutenable si l'on prêtait à Dieu une nature propre, indépendante de son rôle de moteur.

Voilà qui semble bien catégorique; malheureusement, ce n'est là qu'un côté de la théorie. A tort ou à raison, Aristote ne borne point là sa conception de la divinité.

D'abord quelle est la raison de la puissance motrice que possède le premier agent? C'est sa perfection même, à laquelle le monde se tient suspendu par le lien du désir. L'attrait qu'il exerce n'est ni physique, ni mécanique, ni même logique, — mais esthétique et pour ainsi dire moral : c'est une fascination, qui ne s'explique que par un charme souverain, par une idéale beauté.

En quoi consistent donc cette beauté et ce charme? Quel est le principe intérieur de cette perfection qui meut toutes choses du sein de son éternelle immobilité?

Admettre que le premier moteur n'est qu'une idée, ce serait placer au faîte de l'univers l'abstraction et la généralité qu'Aristote n'a pas permis à Platon de faire entrer dans la

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constitution des choses; ce serait expliquer le tout par ce qu'on croit impuissant à expliquer la partie. Malgré la logique qui l'y poussait, Aristotea reculé devant cette conclusion, et il a accordé à son Dieu une pensée immanente et immobile, qui n'a rien de commun avec la pensée mobile et transitive, une pensée qui est la conscience même des lois qui la constituent, qui est à la fois son propre sujet et son propre objet, qui réalise en un mot la perfection qu'elle réfléchit. « Si Dieu ne pensait pas, où serait sa dignité l?... La vie est en Dieu, car l'action de l'intelligence est une vie, et Dieu est l'actualité même de l'intelligence; cette actualité prise en soi, telle est sa vie parfaite, éternelle. Nous appelons Dieu un vivant éternel et parfait. La vie continue et la durée éternelle appartiennent à Dieu, et cela même c'est Dieu. » Dieu apparaît donc ici comme une sorte de personne transcendante, dont la personnalité ne se détermine point en se limitant, comme il arrive en ce monde, mais à qui cette perfection et cette pensée composent une essence positive que rien ne vient diminuer.

Yoilà les deux aspects de la théorie d'Aristote et l'origine des deux interprétations qui n'ont pas tardé à diviser la théorie péripatéticienne.

Je laisse de côté la conciliation tentée par Plotin, qui prétend placer Dieu à la fois au dedans et au dehors de l'être, de la perfection et de la pensée, parce qu'il le place audessus de ces trois déterminations, et j'en arrive aux luttes que souleva cette question au xve siècle, dans les Universités d'Italie.

Nous avons déjà remarqué qu'Averroès et surtout ses successeurs corrigent et complètent le système d'Aristote par celui de Platon à chaque fois qu'un doute peut se pro-

1 Métaphysique, XII, 249-254.

cluire sur la véritable pensée du maître. Il convient d'ajouter que leur interprétation tend toujours à dessécher et à réduire la riche substance de la doctrine platonicienne qu'ils cherchent à greffer sur la leur. Nulle part peut-être la chose n'est aussi évidente qu'à propos du problème que nous examinons.

La plus haute détermination logique de l'essence divine d'après Platon, c'est l'unité; c'est par l'opposition de l'unité à la multiplicité absolue ou matière, que s'établissent d'abord, de haut en bas, la série de proportions métaphysiques qui constitue le monde idéal, et ensuite, de bas en haut, la série de proportions physiques, qui constitue le monde naturel sur le modèle de l'autre.

Dieu, dans ce sens, n'est que la cause indirecte du mouvement; l'action même qu'il exerce ne sert qu'à faire sortir du monde toutes les proportions dont celui-ci est capable. En un mot, Dieu n'est qu'un agent transcendant dont l'essence est bornée à l'influence discrète qu'il exerce par des intermédiaires séparés.

Assurément, ce n'est pas là tout le platonisme. Averroès s'en tient pourtant à cette théorie, qui offre quelque ressemblance lointaine avec celle d'Aristote, et il l'adapte à sa cosmologie.

Dieu devient alors la cause purement physique du mouvement, et son rôle se réduit à transmettre, au moyen d'intermédiaires physiques (dont nous dirons plus tard la nature), le courant d'action physique qui provoque la matière à produire toutes les formes qu'elle recèle en puissance.

« L'agent donnele mouvementàla matière et la transforme jusqu'à ce que tout ce qui y était en puissance passe à l'acte. L'agent ne fait qu'amener à l'acte ce qui était en puissance.... Ces proportions et cette énergie productive, que

les mouvements du soleil et des étoiles donnent aux éléments, sont ce que Platon appelait les idées. Dans l'opinion d'Aristote, l'agent ne crée aucune forme, c:ir, s'il en créait, quelque chose pourrait sortir du néant l. »

L'essence propre de Dieu et son action sur le inonde se trouvent ainsi plus réduites encore que dans l'interprétation la plus étroite du péripatétisme. Dieu n'est qu'un moteur, et il ne meut plus même directement les êtres qu'il appelle à la forme : son rôle dans l'univers se borne à donner cette « chiquenaude » dont parle Pascal qui met la machine en branle, sans que le moteur ait jamais à renouveler son intervention.

Encore cette impulsion, toute physique qu'elle soit, rentre-t-elle dans l'ordre des actions finales, non des actions efficientes. Il est impossible d'imaginer un Dieu plus abstrait, malgré son étroite détermination, — plus spécial et plus général tout ensemble, — et, en fin de compte, moins intelligent et moins moral, c'est-à-dire moins réel que celui des averroïstes.

L'excès dans un sens entraîne toujours un excès dans le sens opposé. Platon, nous l'avons dit, pouvait fournir des arguments aux adversaires de la théologie d'Averroès plus facilement encore qu'il n'en avait fourni aux partisans de cette théologie. Dans le Timée, dans la Bépublique et dans les Lois, Dieu est représenté comme une personne « exempte d'envie 2 », dont l'intelligence et la bonté infinies se manifestent sinon par la création, au moins par l'organisation du monde, sorte de démiurge éternel, dont la toute-puissance est la source commune d'où sortent toutes les âmes, et le refuge commun où elles tendent à rentrer.

1. Averroès, Commentaire sur le XIIe livre de la Métaphysique, cité par M. Renan, p. 110.