CHAPITRE XV

l'orthodoxie de là pucellb la garantissait, par rapport a l'illuhimshe, des dangers qui peuyent résulter du sentiment reli- GIEUX LIVRÉ A LUl-MÊaiE OU MAL DIRIGÉ.

Si nous admettions d'une manière absolue et sans explication les croyances religieuses comme une des sources d'hallucinations, ce serait une grave condamnation que nous prononcerions contre elles. Quelque classement que Ton fasse, en effet, quelque distinction qu'on établisse entre les hallucinations : rangeant les unes, sous le nom d'hallucinations pathologiques, dans la catégorie de la folie ; donnant aux autres, dites physiologiques, une sorte de place d'honneur, à côté, mais en dehors de la raison, il n'en est pas moins vrai que si ces dernières ont sur les premières l'avantage de pouvoir recevoir une explication raisonnable, d'avoir un enchaînement plus logique*, et d'apporter dans les fonctions de l'intellihence une moins grande perturbation ^, elles ont néanmoins avec les hallucinations pathologiques des rapports, une nature commune, elles leur sont identiques en essence, comme ie dit lui-même le principal défenseur de l'hallucination physiologique'. Comme elles, ce sont des perceptions fausses et chimériques, à un moindre degré, sans doute, mais aussi incontestablement elles accusent la faiblesse et la portée

» et • Et encore, à la condition que leur persistance ne les aura pas fait dégénérer. (Voir ci-dessus, pag. 82 à 89 et pag. 93 et 94 avec la note mise au bas de cette dernière.)

3 Brierre de Boismont. Traité des hallucinations , pag. 545.

limitée de l'esprit humain, quelque élevé qu'il puisse être, tant qu'il est revêtu de son enveloppe terrestre. AfBrmer que les croyances religieuses sont nécessairement cause d'hallucination, ce serait donc, je le répète, prononcer contre elles une condamnation des plus graves que je ne puis attribuer à mes adversaires, car elle rejaillirait sur toute doctrine spiritualiste et ne permettrait à Tesprit humain de garantie contre l'erreur qu'à la condition de ne point dépasser l'horizon borné du monde matériel. Aussi, en rangeant, d'après les physiologistes*, les croyances religieuses parmi les origines de l'hallucination, ai-je déjà fait des réserves et établi que le sentiment religieux, fruit de ces croyances, ne produisait cet effet que quand il rencontrait un caractère déjà prédisposé aux hallucinations, ou lorsqu'il était abandonné à lui-même ou mal dirigé, ce qui revient à dire que les croyances religieuses en sont fort souvent l'occasion plutôt que la cause, et que, lorsqu'elles en sont la cause directe, cela lient moins à l'essence de la religion chrétienne qu'à un enseignement qui 1)BL présente incomplète et mutilée.

Une doctrine religieuse, en effet, comme toute espèce de doctrine, ne peut produire le résultat qu'on est en droit d'en attendre qu'autant qu'elle est présentée dans son ensemble, et avec la réunion de ses éléments essentiels et constitutifs.

Si l'on demande maintenant quels sont les éléments essentiels qui constituent la doctrine chrétienne, je répondrai qu'au point de vue dont nous nous occupons, j'en vois deux : la spiritualité et l'autorité ; la doctrine chétienne, cela n'a pas besoin de démonstration, est nécessairement une doctrine spi-

* Voir, à cet égard, M. Brierre de Boismont, chap. xi, Des Hallucinations dans l'extase, pag. 301, en particulier, cette phrase : « Les croyances religieuses ayant été de tout temps une des principales cause» de cette disposition mentale, etc. » S'il est donc injuste d'attribuer à cet auteur distingué une aussi grave erreur que la connexité absolue des croyances religieuses et des hallucinations, on pourrait désirer qu'il fût encore plus net à séparer la religion de l'illuminisme, le catholicisme, en particulier.

ritualiste, une doctrine qui nous élève vers le monde surnaturel, mais c'est en môme temps une autorité qui demande à notre esprit respect et soumission, car si elle n'était pas une autorité impliquant sur certains points une obéissance absoue, ce ne serait qu'une doctrine philosophique comme les autres, dont elle ne se distinguerait plus que par les détails.

Or, il est facile de comprendre que, par rapport à l'hallucination, TefTet produit par la doctrine chrétienne sera tout autre, suivant qu'elle agira avec un seul de ses deux éléments ou avec les deux réunis. Si elle n'agit que comme doctrine spiritualiste, elle élèvera notre esprit, mais elle pourra l'égarer ; mais si à côté de la spiritualité qui l'élève, elle lui présente le frein salutaire d'une autorité qui modère et dirige son essor, il ne restera plus de place possible à l'erreur, àmoinsqne l'intelligence à laquelle elle s'adresse ne soit de ces esprits faux, de ces intelligences malsaines, dont la clarté la plus brillante ne peut parvenir à dissiper les ténèbres, ou qui convertissent en poison ce qui serait le plus propre à les vivifier.

La conclusion de ces prémisses est que, sainement comprise et pratiquée suivant son esprit, une religion positive est une sauvegarde contre l'exaltation d'esprit plutôt qu'un encouragement à cette exaltation et aux hallucinations qui en résultent, et que la religion catholique, réunissant plus que toute autre religion positive les deux qualités que je viens de signaler, mieux que toute autre aussi prémunit l'esprit contre ces erreurs, en modérant par l'habitude de l'obéissance l'intempérance de sa curiosité et en accoutumant sa présomption orgueilleuse à se maintenir par une humble défiance de luimême, dans une sage et prudente réserve.

Je sais que cette appréciation n'est pas universellement partagée, et que des esprits même sérieux, mais trop enclins à adopter des doctrines toutes faites, se demanderont comment j'ose soutenir cette thèse en face de la crédulité qu'on

peat constater dans beaucoup d'âges catholiques et dans le Moyen-Age en particulier; mais je supplierai mes contradicteurs d'examiner, à part^toute idée préconçue, ma théorie et de la soumettre ensuite loyalement au contrôle des faits. Je ne crois pas qu'un examen sérieux puisse contredire mes prémisses ou rejeter ma conclusion, et je ne pense pas davantage que les faits étudiés sérieusement et sans parti pris puissent me donner un démenti.

Si la doctrine catholique, en effet, était par elle-même une cause nécessaire et incurable d'erreur, nous devrions voir la tendance au merveilleux se maintenir à un même degré dans tous les temps et chez tous les hommes qui seraient profondément imbus de ces principes, quelsquefussentd'ailleursleur caractère, l'étendue et la culture de leur esprit. Or, quiconque suivra avec impartialité l'histoire simultanée du catholicisme, des sectes dissidentes et du rationalisme, verra, d'une part, la superstition aussi répandue parmi les adeptes de ces doctrines, qu'elle peut l'être au dire même de ses plus implacables adversaires parmi les fidèles disciples de l'Eglise romaine ; et d'autre part, il pourra constater, à l'avantage de l'orthodoxie catholique, que, si elle n'arrive pas à détruire la crédulité humaine, ce qui est impossible, elle parvient au moins à la circonscrire dans ces époques de l'enfance ou de la jeunesse des nations, où une imagination plus ardente et moins disciplinable et des connaissances physiques incomplètes étendent l'empire du merveilleux aux dépens de celui de la raison, et dans ces esprits étroits et vulgaires qui, tout en acceptant la lettre de sa doctrine, échappent à son esprit par leur ignorante obstination, taiidis qu'au contraire, chez les dissidents, les chefs et les docteurs paient leur tribut à la superstition comme la foule, et les époques les plus éclairées n'y échappent pas plus que les autres.

Ainsi, pour citer quelques exemples, tandis que Bossuet trouve dans la fermeté de sa foi une sérénité, qui, sans arrêter l'essor de son audacieux génie, l'empêche de s'égarer.

rintelligence de Jurieu, privée de lest et de boussole, est le jouet d'hallucinations qui l'obsèdent; il est aussi extatique, aussi halluciné que les fanatiques habitants des Gévennes, dont rilluminisme est en partie un reflet du sien*. L*âme tendre de Fénelon trouva dans Tautorité catholique un frein salutaire qui l'arrêta sur la pente d'un dangereux mysticisme ; ce fut la trempe solide que le respect de cette autorité (ébranlée, il est vrai, par une doctrine orgueilleuse et désolante, mais non encore détruite) avait communiquée à son âme, qui empêcha les ardentes tristesses de Pascal de dégénérer en un scepticisme désespéré; nous voyons, au contraire, le jansénisme complètement affranchi de l'autorité catholique, tom-* ber d'aberration en aberration dans l'admiration des scènes ridicules et la foi dans les miracles du cloître Saint-Médard. Le xviii® siècle, si fier d'avoir émancipé la raison humaine, se passionna pour le personnage mystérieux de Gagliostro et vit naître Swedenborg; et, de notre temps, n'avons-nous pas vu les sectes des Quakers, des Orangistes d'Irlande, avec leurs illuminations, leurs convulsions, comme autrefois les Anabaptistes ou les Gamisards? 11 y a trente-deux ans (1841-1842), une véritable épidémie extatique envahit la Suède et y dura plusieurs mois ^ ; enfin, nous ne pouvons oublier que c'est dans les Etats-Unis, chez ce peuple borné presque exclusivement à la recherche de la richesse et au développement du progrès matériel, qu'est née la secte des spirites; qu'à peine interrompue par la guerre la plus sanglante, elle y est toujours florissante, et que, soit dans ce pays, soit chez les autres peuples, cette dangereuse manie n'a trouvé d'obstacle et la raison d'auxiliaire que dans le catholicisme, protestant en France par la voix de ses évêques, et inspirant dans l'Amérique elle-même la noble résistance de quelques servantes irlandaises qui, pauvres et ignorantes, appartenant à une race

1 Histoire du Merveilleux^ par Louis Figuier.

2 Brierre de Boismont, pag. 322 à 325.

ardente et enthousiaste, ne purent toutefois être ni séduites par Terreur, ni entraînées par la contagion d'une superstition à laquelle, parmi les protestants et les incrédules, presque personne n'échappait au début, et qui a conservé encore parmi eux de nombreux adhérents ^ Mais arrêtonsnous et revenons à notre sujet. Au surplus, nous trouvons, dans le cri même de Jeanne d'Arc, la preuve de ce que j'avance, et je ne puis mieux démontrer et la prudente réserve de l'autorité catholique à admettre une intervention surnaturelle dans les choses de ce monde, et l'humble soumission des âmes fidèles envers cotte autorité tutélaire, qu'en rappelant l'examen sérieux auquel les allégations de la Pucelle furent déférées et la docilité patiente avec laquelle elle les subit. Les Trembleurs des Cévennes, les sectateurs de Paris, les spirites modernes, ont-ils soumis, avant de les imposer à la foule, leurs systèmes à un examen aussi long et aussi approfondi que celui auquel ces docteurs, suivant quelques-uns si crédules au merveilleux, ont soumis Jeanne en face des périls de la monarchie et de Timpalience des populations, dont ils partageaient les angoisses?

Au reste, les adversaires eux-mêmes de l'infaillibilité doctrinale, réclamée par l'Eglise catholique, sont obligés de reconnaître les avantages pratiques au point de vue qui nous occupe, et M. Henri Martin, par exemple, tout en attribuant à Jeanne d'Arc des prétentions à l'inspiration personnelle et tout en érigeant en principe général les droits supérieurs de la raison humaine, reconnaît que c'est un grand péril que l'individu assume une pareille responsabilité ^.

Nous pouvons donc déclarer que la foi catholique, loin

' Voir le récit des scènes spirites, avec leurs conséquences souvent funestes, et la noble attitude des catholiques américains, en général, et en particulier des jeunes servantes irlandaises, dans un intéressant article de la Revue contemporaine , de la SorceJleri'i en Amérique, par Ch. de La Roche Héron, 28^ livraison, 31 mai 1863. Voir aussi l'article du Correspondant, intitulé : Excentricité en Amérique^ livraison du 25 mai 1867.

* « Oui, certes, c'est un grand péril que l'individu assume une telle

d'être une cause d'hallucination , est la meilleure sauvegarde pour en préserver un esprit qui veut s'élever au-dessus des préoccupations matérielles, sans se perdre dans un vague iiluminisme; il suffit pour cela que celui auquel elle s'adresse suive ses préceptes avec docilité et les comprenne avec intelligence. Quoi qu'en dise M. Henri Martin, Jeanne d'Arc (ainsi que cela ressort des pages qui précèdent S et comme je le démontrerai plus complètement encore dans la seconde partie de ce travail), Jeanne d'Arc donna toujours l'exemple de la docilité la plus scrupuleuse ; d'un autre côté, sa raison supérieure la mettait à l'abri (nous l'avons vu pareillement), de toute disposition superstitieuse. Jeanne, éloignée par son caractère de toute tendance à l'iliuminisme, l'était encore plus par sa religion.

responsabilité »; il est vrai que M. Martin ajoute, comme un rationaliste doit le faire : « Mais le genre humain est fait pour avancer à travers les écueils » ; Taveu n'en est pas moins bon à recueillir. {Jeanne Dure, par Henri Martin, pag. 239.)

* Voir, ci-dessus, la réfutation du système de cet historien (chap. xnr, pag. 152-154).