CHAPITRE XX

f:OM:LCSIO>' en FAVEtt M L'aOIUSSIU.% DUNi: l?iTKRVK^iTIO> StR!KATt:- RELLE LOykME LA SELLE EXPLICATION POSSIiLK DE JEA>M DARC ET DE S0> OKtVRE. — RÉFUTATION DE LOPINION Qtl NE RECONNAIT D AUTRES !IIRACLES QIE CEUX DONT LES fiCRlTlRES FONT MENTION.

Il esi temps de conclure : les phénomènes d'intuition et de prévision que nous venons d'observer dans Jeanne 'd'Arc nous ont paru, moins encore que les visions, susceptibles d'être expliqués naturellement; nous avons donc épuisé Tinléressant sujet qui nous occupe, et, jetant un dernier regard sur la carrière parcourue, nous pouvons reconnaître qu'aucun des systèmes étudiés n'a pu éclaircir le mystère qui enveloppe la Pucelle et son œuvre. Les physiologistes n'ont pas mieux réussi à n )U5 rendre compte du principe de son inspiration, que les historiens à établir la proportion qui, dans son entreprise, comme dans toute entreprise humaine, eût dû exister entre Théroïne et sa mission, le résultat obtenu et les moyens par lesquels il fut atteint. C'est donc plus haut que la terre, en dehors de Thumanité, qu'il faut chercher le principe de l'inspiration qui nous a sauvés. Telle est la conclusion qui ressortira pour mes lecteurs, j'ose le croire, des pages qui précèdent, comme elle est ressortie pour moi et pour des écrivains plus autorisés, dont je n'ai été que l'écho, de l'étude attentive des documents contemporains. Qui peut donc empêcher des esprits sérieux et des auteurs de talent de fermer

les yeux à une aussi frappante évidence ? C'est dans la triste influence des passions humaines à laquelle les intelligences les plus élevées ne savent pas toujours se soustraire, qu'il faut chercher la raison de ce problème. L'orgueil rationaliste qui ne veut reconnaître rien de supérieur à l'homme, ne peul admettre dans un événement particulier une intervention qu'il rejette en principe, et l'amour-propre du philosophe et du savant craint d'être accusé de participer à la crédulité du vulgaire. Voilà ce qui oblige des esprits distingués à rester devant ces faits extraordinaires sans les comprendre, ou à se jeter pour les ^pliquer dans des théories à qui toute base solide fait défaut. Mais Ici se trouvent les limites auxquelles je dois m'arrêter. La réfutation du rationalisme radical et absolu ne rentre ni dans le sujet, ni dans le cadre de ce travail, et ressort plus tôt de la philosophie générale que d'une ^lude historique et spéciale ^ Quant au système éclectique inspiré par le respect humain qui, slnclinant devant les miracles rapportés dai^ les livres saints, proscrit en masse tous l^s faits surnaturels qui se seraient produits à des é|)oques postérieures luix temps apostoliques, il ne me semble guère mériter de réfutation; système illogique et bâtard, il réunil contre lui les deux principes qu'il voudrait concilier ; la foi le rejette et la raison le condamne; il xï*y a point, en effet, dans cette question, de distinction à faire au point de vue de la doctrine ; l'intervention surnaturelle est possible toi^gours ou bien ne le fut jamaiç/Les auteurs qui croient pouvoir étsd>lir cette distiiMïtion entre des actes de même nature, transportent dans la théorie une différence qui n'existe que dans le do-

> M. Henri Martin ayant cependant touché à cette question du surnaturel à propos de son HiHoùe de Jernine Darc dans ses notes dites Éclaircissemeals, pag. 317 à 3âa iacluttivâineiit et dans sa réjponse à M. de Carné, pag. 337 à 340 inclusivement, je n'ai pas pensé pouvoir la passer complètement sous silence. On trouvera donc à l'appendice (note 3), quelques réflexions sur ce délicat siyet, e« réponse à la théorie négative du ftumaâirel étntie par M. IttrliA.

maine des faits K Les faits bibliques et évangéliques sont imposés à notre foi, les autres sont abandonnés au contrôle de notre raison : ceux-là doivent être admis sur parole, parce que la parole qui nous en a transmis le récit est infaillible ; ceuxci doivent être passés au crible d'une critique sévère, car ils ne se présentent à nous que comme de simples faits historiques, dont Tauthenticité doit être prouvée, et, de plus, comme des faits exceptionnels qui ont à vaintrre une raisonnable défiance ; mais aussi, quand on est arrivé, comme dans notre sujet, à ce point que rautheniicité est démontrée et que la défiance a dû céder devant la surabondance des preuves, les uns comme les autres doivent être admis par le chrétien qui sait que la croyance au surnaturel est la base de sa foi religieuse, et par Thomme impartial qui sait que la raison doit toujours s'incliner devant Tévidencc.

* M. de Boisiiiout, dont je regrette de voir l'esprit élevé et religieux s engager dans cette voie, prétend que l'Egalise « en tolère quelques-unes » ^des visions particulières), mais que « en masse elle les repousse ». Aucun théologien, quoi qu'en dise cet auteur, n'admet et ne peut admettre une proposition formulée d'une manière aussi «bsdue et qui rappellerait un peu trop la mauvaise plaisanterie du cloitre Saint-Médard :

De par le Roi, défense h. Dieu De faire miracle en ce lieu.

M, de Boismont ajoute plus loin que, « lors même que ces visions sont '« approuvées par le Saint-Siège, »» (il ne se borne donc pas toujours à les tolérer), « elles ne constituent pas un objet de foi générale, et qu'on

« peut avoir sur leurs causes une opinion quelconque, voire la moins favora- « ble à toute essence miraculeuse, sans sortir pour cela dea limites de Torthodoxic. » C'est là une preuve de la prudence et de la charité de l'Eglise quant à l'admission du fait, et non la démonstration du rejet en masse et en principe par l'Eglise de toutes les visions postérieures au temps des apôtres. L'Eglise ayant pour base la foi au surnaturel ne peut, je le répète, rejeter ces apparitions d'une manière absolue, pas plus qu'elle ne peut les admettre sans examen. Quant à la raison, ti elle adopte, en principe, la possibilité d'une interveption surnaturelle, elle ne peut, dans un cas pai^ ticulier, refuser sans examen de l'admettre. Voir, au reste, dans ce même chapitre, réstmié, in fine, une atténuation de la proposition sas^mentioiméc.

Traité des hallucinations ^ chap. xui, pag. 3Q3, 504 et 570, in fine.)