V. Pl. IV, V, VI (Cf. fig. 12 à

4. Comparez par exemple, dans les textes, les deux vêtements ( yâsasî ) que revêt au sortir du bain le héros de la Kâdambari. Tel est aussi le costume des

plus couvert de ces riches parures dont les images du Buddha sont restées dépouillées : de lourds colliers pendent au cou, d’énormes boucles distendent le lobe des oreilles et des anneaux sont passés aux bras, aux poignets, aux doigts et aux chevilles.

Ce costume, à force d’être sommaire, et ces parures, en raison de leur luxe même, se retrouvent tout à fait semblables chez les deux sexes et la précédente description s’applique également aux nombreuses divinités féminines que présentent nos miniatures : aussi bien reçoivent-elles parfois le nom de Bodbisattvas \ Il en résulte qu il est fort difficile de distinguer les unes des autres à la seule inspection de leur accoutrement. On peut remarquer cependant que les Bodbisattvas masculins sont seuls à porter le cordon brahmanique qui, descendant de leur épaule gauche, va passer sous le bras droit. Ils ont encore une haute coiffure de forme conique, et les cheveux, peu ou point visibles, sont le plus souvent recouverts d’un diadème ( mukuta ). Les divinités féminines sont moins habituellement diadémées ; d'ordinaire elles ont leurs cheveux noirs très apparents, soit massés sur le cou en un gros chignon bas, soit boudant sur le front de chaque côté d’une aigrette. Mais que le personnage se rapetisse, toutes ces légères différences s’effacent et l’on est plus d’une fois en peine pour déterminer le sexe réel des assistants

Bodhisatlvas dans 1 art gréco-bouddhique. V. encore ce que dit M. L. A\ addell, d’après ses sources tibétaines ( Lamaism , p. 333), du costume des Bodhisatlvas du Tibet: « Le costume est indien de style, avec un châle de soie pour les membres inférieurs et un autre pour les supérieurs... » Il compte treize sortes de bijoux. Cette description s’applique à tous les Bodbisattvas, tant mâles que femelles.

r V. pl VIII et J\ (Cf. fig. 22-26). — Hiuen-tsang par exemple dit toujours : « Tàrà-Bodhisattva ». (V. les passages cités par M. G. de Blonay, La déesse buddhique Tard, p. 3).

2. Pour se mettre en garde contre les confusions possibles, comparez la Tara

LES DIVINITES

Aux Bucldl ms sc rattachent, par l’aspect général de leur costume, les figures de moines répandues çà et là dans nos miniatures. Ils ont tantôt la même robe rouge et la même couleur dorée du visage, mais naturellement sans Yumim ni Ydrnâ, ces signes de la Bodlii ; tantôt ils portent une robe jaune et leur teint est vert. Etait-ce simplement un procédé pour mieux les distinguer des Buddhas ? 11 est bien difficile de ne pas faire une différence entre les moines jaunes à robe rouge et les moines verts plus ordinairement vêtus de jaune : mais laquelle P Consistait-elle dans la race et s'agit-il de moines indiens ou non P L’hypothèse est peu vraisemblable: du moins les inscriptions n’établissent-elles entre eux aucune espèce de division géographique. S’agit-il au contraire d’une dilïe rence de secte et voulait-on opposer de façon tranchée les sectateurs du Mahâyâna à ceux du Hînayâna par exemple P Nous inclinerions volontiers à le croire, mais nos manuscrits ne nous donnent aucune indication décisive à ce sujet

Ou pourrait de même rapprocher des Bodbisattvas un certain nombre de personnages d’aspect et de costume fort

de la min. I, i4 (v. des représentations analogues pl. Vit, 3 et 4) et le Vajrapàni de la min. I, 22 (pl. VI, 5) : ils ont même pose, même couleur, même attribut et même costume. — Comparez encore les renseignements donnés par M. L. Waddell ( Lamaism , p. 334) : « Les cheveux des dieux sont arrangés en forme de cône élevé... ceux des déesses sont arrangés en tresses qui retombent sur le bas du cou. . . »

1. V. pl. I, G et pl. X, 2 (moines jaunes) et pl. I, 2, 4, 5 et pl. X, 5 (moines verts). Sur la pl. III, G, les moines jaunes à robe rouge et verts à robe jaune sont mêlés. M. Kern remarque à propos du kâsâya : « Dans le sud la couleur usuelle est jaune ; dans l’Inde, au moins au moyen âge, elle était rougeâtre. » ( Manual , p. 79). Au Tibet la distinction entre les moines à robe jaune et ceux à robe rouge est bien connue : mais si cette distinction ne remonte pas plus haut que la réforme de Tson-k a-pa (xive siècle), elle serait bien postérieure à nos miniatures (V. sur la fondation de la secte Ge-lug-pa — justement celle à robe jaune — par Tson-k a-pa, E. von Schlagintweit, loc. laud., p. 44 et 47 de la traduction française et L. Waddell, Lamaism , p. 38 et 54. cf. p. 200). 11 sc peut que Tson-k a-pa ait remis en honneur, comme signe extérieur de sa réforme, un usage déjà ancien.

analogues. Prenez par exemple ceux qui sont représentés sur la miniature I, i3 (v. pl. I, 3) : n’était l’absence de ïûrnd et du diadème, on les prendrait pour des Bodhisattvas : il reste que ce soient des upâsakas ou fidèles laïques. De même ce sont plus particulièrement des c levas qui doivent servir au Buddha d’auditoire au moins dans le ciel des « Trente-trois dieux 1 ». C’est Brahma et Indra qui l’accompagnent à sa descente de ce même ciel ou qui le reçoivent dans leurs bras lors de sa miraculeuse naissance2. Mais il ne semble pas que les enlumineurs aient fait entre Bodhisattvas et Dévas aucune différence et, à vrai dire, il n’en existait pas à leurs yeux. Les artistes indiens n’ont jamais connu d’autre manière de figurer la plupart de leurs dieux, soit brahmaniques, soit bouddhiques, que de prendre pour modèles leurs rois.

Il nous resterait encore à signaler quelques personnages corpulents et de sexe ambigu, d’un caractère terrible et démoniaque, ordinairement vêtus d’une peau de tigre et environnés de flammes, souvent ayant trois faces à trois yeux et une énorme chevelure hérissée, parfois coiffés d’une tête hennissante de cheval. On reconnaît à ce tableau les divinités qu’on a pris l’habitude d’appeler « tantriques » et que nous décrivent en effet les tantras 3. Notons aussi des images

i. Cf. les min. I, 12 (non reproduite) et II, i4 (v. pl. III, 2), sans parler des autres scènes de prédication, par exemple I, i5 (v. pl 111, 1) et II, 1 (non reproduite).

2 Cf. les min. I, 78 et 79 (non reproduites) et Ms. Add. 4464, fol. 127 (v. pl. \, 3), etc. Cf. iig. 29 et 3o.

3. V. pl IV, 4 (assistant), pl. VIII, li et pl. IV, 6 (celle-ci du Ms. Add. 1688 de la Panearaksâ, où cette sorte de divinités est très fréquemment représentée); cf. tig. 12, 1 4. 20 (assistants) et fig. 27. On trouvera leur description toute faite par exemple dans le Pancalruina (cd. de la Vallée-Poussin), I, avec leur forme furieuse (f rodJidlrti), leur visage terrible ( laruldsya ), leur corpulence ( brliatkukù ), leurs trois faces ( tvimuhha ), leurs trois yeux ( tryaksa ou trilocana), leur masse de cheveux (Jatàmukula ou jatdjuta), etc. Compare/, la description tibétaine de ces mêmes divinités dans M. L. Waddell, Latnaism ,

LES DIVIN (TES

de spectre (prelci), aisément reconnaissable an ventre boursouflé et à la bouche pointue cl fine comme un trou d’aiguille que lui attribue la légende1. Lorsqu'enfin nous aurons rappelé pour mémoire des représentations d’éléphants, de lions, de tigres, de monstres marins, de singes, de chevaux, de mangoustes, d’oiseaux, etc. , nous aurons à peu près épuisé 1 inventaire des êtres animés qui peuplent nos miniatures \

Les quelques pages qui précèdent contiennent à peu près tout ce qu’aurait pu nous apprendre l’étude de ces images si elles n’étaient point accompagnées d’inscriptions. Nous y aurions reconnu d une manière suffisamment assurée, les types divers des divinités du Bouddhisme : mais nous aurions dû en rester là. C’eut été du moins une entreprise difficile et hasardeuse, que celle d’identifier une à une ces diverses représentations à l’aide de l'imagerie tibétaine. Enfin, à supposer même que nous y eussions réussi, il nous eût été dans tous les cas impossible de les assigner à tel ou tel sanctuaire en particulier. C’est ici que viennent à notre secours les cent sept inscriptions qui accompagnent un nombre égal de nos miniatures. Grâce à elles, les difficultés, autrement insurmontables, auxquelles nous nous serions heurtés. sont aplanies comme par enchantement. Il va nous suffire de les lire pour que chaque idole prenne immédiatement son nom et plus d une se trouvera aussitôt localisée que nommée.

i. V. pi. IV, 4 el fig. 12 (assistant de droite). Gl’. le PreUivaddna, dans Ràj. Mitra, Sans!;, buddlt. Lit. of Népal , p. aoo, où le prêta est décrit avec « un ventre gros comme une montagne et une bouche conique allongée en pointe ». — Ci', encore L. Waddell, Lamaism , p. (jti .

•a. V. pl. Il, 4 et 5; pl. lit, [ et 3; pl. VI. 2 et 3 ; pl. Vit, i ; pl. IX, 2; pl. X, 4 et 5, etc.

LES BUDDHAS

C’est par les Budclhas que nous commencerons tout naturellement l’étude du panthéon bouddhique : car au point d’idolâtrie oii était tombée la secte, le titre de divinité peut s’appliquer même aux Buddhas. Si l'on en croit les textes, Çâkyamuni lui-même n’aurait toujours nié qu’il fût un dieu que parce qu’il était bien davantage 1 . Il n’en faudrait pas conclure toutefois que les Buddhas soient les personnages les plus fréquemment figurés dans nos immatures : nous en comptons en tout une vingtaine de représentations2. Ils avaient été, semble-t-il, détrônés dans la piété des fidèles par les Bodbisattvas, moins sourds aux plaintes et aux prières humaines, que les autres, du fond de leur nirvana, n entendent plus. Parmi tous les Buddhas passés eux-mêmes (et on sait combien leur nombre s’était multiplié), nos inscriptions n'en nomment que deux, celui de notre âge et Dfpankara : nous eu examinerons tour à tour les images3.

1. \ . Kern, Manual, p. 64, et note 7, on il rappelle le titre de devâtideva donné au Buddha. Rapprochez encore l’épithète de lokottarci, « supérieur au inonde » {Mahâvastu , éd. E. Senart, t. 1, p. 168 et introduction, p. xxxviu).

2. V. pl. II et 111. Nous reviendrons sur l'analogie de ces miniatures avec les peintures d’Ajantà, dont un spécimen (d’après une photographie directe) est donné pl. II, i.

il. Signalons toutefois, connue personnage accessoire et non nommé de la min. I, 09 (non reproduite) un Buddha en qui sa place au-dessus de la tète d Avalo-

LES ISUDDHAS

§ i. — Le Buddha Dîpankara.

Dîpankara était, selon les bouddhistes du Sud. le vingtquatrième prédécesseur de Çâkyamuni — le cinquantedeuxième, selon les bouddhistes du Nord. Une légende très répandue contait comment, au cours d'une existence antérieure, le futur Buddha avait offert des fleurs à Dîpankara et lui avait fait un tapis de ses cheveux, et comment il avait en échange reçu de lui la prédiction de ses hautes destinées k L’épisode de celle rencontre était même devenu 1 un des thèmes favoris de l’art bouddhique 2. Dîpankara dut-il à ces représentations, qui parlaient aux yeux, de rester intimement associé, dans l’imagination populaire, à la mémoire du dernier Buddha P En tout cas son culte est encore très répandu de nos jours aussi bien au Népal qu’au Tibet ou en Chine 3.

Par une coïncidence peut-être digne de remarque, nos

kiteçvara et la pose de ses mains en dhyâna-mudrâ, permettent de reconnaître à coup sur une image d'Amitàbha (Cf. fig. 12). — Comparez encore, Bhagv. Tndràji, loc. laud., pl. XXIV, fig. g ; E. von Schlagintweit, loc. laud., pl. III ; L. Waddell, Larnaism, p. 336 ; D. Wright, Hist. of Népal, pl. VI, etc.

1. L’histoire est contée par exemple dans le Mahâvastu , éd. E. Senart, t. I, p. a33 à 23g et la Bodhisattvâvadana-Kalpalatâ , LXXXIX (V. Ràj. Mitra, Sanskrit buddhist [.itérât ure, p. 72), etc. Cf. la version de Fa bien (trad. Legge, p. 38 et trad. Beal, t. I, p. xxxv) et de Hiuen-tsang (trad. Stan. Julien, t. II, p. 97 et 98 et trad. Beal, l. I, p. 92 et g3).

2. Le motif fut sans doute créé de bonne heure par l’école du Gandhâra : nous en avons compté huit répliques dans le seul musée de Laliore (Cf. J. Burgess, Journal of Indian Art and Industry, vol. VIII, n° 62, 1898. pl. vi et xi). — Pour le même sujet, traité dans les cryptes de l lnde occidentale, voyez J. Burgess, Buddhist Cave-temples , fig. 23 (provenant de la Cave XXXV, à Kantien).

3. Sur cette popularité ducultede Dîpankara, v. Edkins, Chinese Buddhism, p. 12 et 210 ; L. Waddell, Larnaism, p. 345 et 5 1 1 ; Bhagv. Indràjî, loc. laud., p. 99, etc. Il y aurait même une tendance à le rapprocher de Çâkyamuni et à en faire le premier des sept ou des neuf (Hodgson, Essays , p. 96) Buddhas terrestres.

quatre inscriptions s’accordent aie donner comme adoré dans

Fig. 7. — B cdd ri A (Cf. Pl. II).

(Provenant de Malhurd. Musée de Lakhnau. Hauteur im,3o).

des îles : deux disent à Ceylan (I, 3 et II, 10) et deux à

LES BUDDHAS

Java (I, i et II, ia). Il est permis de se demander s’il n'y aurait pas à ces préférences insulaires une raison étymologique. On pouvait en effet retrouver dans la première partie du nom de Dîpankara, soit la forme prâkrite dipa pour dvîp'a (île), soit le sanskrit dipa (lampe), C'est ainsi que la Bodhisaltvâmdâna-Kalpalatâ I appelle toujou rs Dvîpankara . De même le Mahâvasia le fait naître dans une île apparue tout exprès avant de faire éclater la lampe merveilleuse à laquelle il devrait son nom On comprendrait dès lors la faveur dont il aurait joui dans les « îles du Sud », aussi bien que l'association d idées qui le ferait encore présider dans la Haute- Asie à certaines fêtes célébrées par des illuminations.

La pose des deux images, tant singhalaise que javanaise, du Ms. Add. I6â3 est d'ailleurs identique. La main droite fait le geste qui rassure ( abhaya-mudrâ ) et la main gauche retient contre l'épaule un coin du manteau monastique. Les assistants seuls sont différents. A Java, Dîpankara a Avalokiteçvara à sa gauche et Manjuçrî à sa droite (v. pi. Il, 2) : à Ceylan, c'est au contraire Avalok ileçvara qui occupe sa droite et Vajrapâni sa gauche. Dans le Ms. A. 15, le le Dîpankara de Ceylan n’a d'autre assistant que Vajrapâni (v. pl. Il, 3) ; ce n’est plus également au-dessous de l’épaule, mais bien de la hanche, que sa main gauche rassemble les plis du manteau dont les lamas comparent l’extrémité, de façon assez pittoresque, à une oreille d'animal : enfin il a comme son pendant de Java, l'épaule droite découverte. Celui-ci. à son tour, par une dérogation unique, fait de la main droite, non le geste de l’absence de crainte, mais celui de la charité ( vara-mudrâ ) : quant à ses deux assistants, ils sont sans caractère 1 2.

1. V. éd. Senart, t. 1, p. 217 : « ... <è ’i/>n prâdurbhûto... », et p. 227 : « ... dipo prâdurbhûto .., tas mat kumâro Dipankaro nâma bhavatu ».

2. Cf. la min. II, 12 (non reproduite). A voir la pose du Buddha entre ses deux assistants, tous deux blancs et porteurs d’un chasse-mouche (celui de droite

De ces images insulaires, on 11e peut s’empêcher cle rapprocher celles d’un Buddha représenté debout au milieu du « grand océan 1 ». Les inscriptions ne le désignent que sous le vocable d’Abhayapâni, mot à mot « celui qui a à la main I absence de crainte », et en eflet il lève sa droite dans le geste qui dissipe la terreur. S’agit-il encore d’une des manifestations de Dîpàiïkara et celui-ci avait-il puis le caractère dune divinité protectrice des gens de mer? C’esl ce que donne à penser non seulement 1 ' identité des images, mais encore le fait que I inscription de la min. II, 10, accolait déjà au nom de Dîpankara la mention d’ Abhayahasta, synonyme d’Abhayapâni. On sait combien il y avait de bouddhistes parmi ces marchands qui faisaient le commerce tant avec les ports d'occident qu’avec la Chine et les îles du Sud. De nombreux récits, dont plusieurs étroitement mêlés à la légende de Dîpankara, nous content comment un hommage rendu à propos au Buddha peut sauver cargaison et équipage2. Dans tous les cas il est clair qu’il s'agit, non pas de I océan métaphorique des existences, mais bien de l’océan matériel. Nous en avons sous les yeux la représentation classique, tel que les textes nous le décrivent Le Buddha,

a un troisième œil au front, comme Indra), on croirail volontiers que l’enlumineur s'est mépris et a traité le sujet de la min. I, 79, dont nous aurons à nous occuper plus bas à propos des scènes légendaires. Remarquons toutefois que le Dîpankara de Kanheri précédemment cité a aussi la main droite en vara-mudrâ . Mais le geste de V abhayapâtu est de beaucoup le plus ordinaire, et cela dès les basreliefs du Gandhàra. On le retrouve dans le Dîpankara népùlo- tibétain reproduit par Bhagv. Indràjî, loc. laud., pl. XXII, 3 : seulement le geste de la main gauche est différent ; v. au contraire ibid. , pl. XXII 1 , fig. 5, un Çâkyamuni parfaitement identique de pose à notre pl. II, 2.

1. Cf. les min I, 7 et II, 5 (v. pl. Il, 4 et 5). Elles sont respectivement identiques pour la pose aux min. I, 1 et II, 10 (v. pl. II, 2 et 3).

2. V. par exemple les passages déjà cites de la Bodliisattvàvadânakalpalatâ (Râj. Mitra, p. 71) et du Mahâvastu (éd. E. Scnart, I. I, p. 245).

3. V. par exemple le SaddharmaputHjarUa, XXIY, G (trad. Burnouf, p. 265).

LES BUDDHAS

quel qu’il soit, marche miraculeusement sur les Ilots, mais ses assistants ont pris place dans des bateaux ornés à la proue d'une tète cl animal et munis, en guise de gouvernail, d'une large pagaie, comme ceux que nous montrent les fresques d’Ajanlà Tout, autour nous apercevons la haute mer avec

Fig. 8. — Buddiia (Cf. Pl. II).

(Provenant de Sdrndlh. Musée de Calcutta. Hauteur i m,Go).

ses vagues écumeuses, ses coquillages, ses tortues, ses chevaux marins, ses énormes poissons (mal, '(ira ou timitimingila ) capables d'avaler un navire, et enfin ses Râksasas qui se font

4- V. .1. Burgess, Bouddha Bock- temples of Ajantà, pl. VII et XIX et p. 74.

un jeu de retenir les vaisseaux par la quille1. Si nous en croyons même les inscriptions, nous n’aurions pas, dans le personnage qui émerge sur nos deux miniatures à la droite du Buddha, un Râksasa vulgaire, mais bien le fameux Rahu, roi des Asuras. Que fait-il ici dans l’Océan P Comme il est le démon des éclipses, est-il aussi celui des naufrages, et le Buddha doit-il intervenir contre lui en faveur des matelots, comme il ût plus d’une fois en faveur do soleil et de la lune ? Nous ne pouvons citer aucun texte à l’appui des suppositions que suggèrent ces miniatures. Du moins est-ce un fait déjà bien connu que la fréquente apparition de Râhu dans la légende bouddhique et nous apercevons encore son buste caractéristique sur plus d'un de nos bas-reliefs 2.

Là ne se bornent pas d’ailleurs les rapprochements que nous pouvons faire entre nos peintures et les images de pierre. Nombre de statues indiennes reproduisent exactement

1. V. le bas-relief de Bharbut ou un makara, avale bateau et équipage (Cunningham, Th e s là //a of Bliarhul . pl. \ \ \l \ . 2). Cf. dans Itiuen-tsang(lrad . Stan. Julien, II, p. 475) l'histoire où les marchands prennent le makara pour un ilôt, et veulent y débarquer tout comme Sindbad le marin. Rapprochez encore l’histoire du géant endormi qui arrête le bateau dans 1 histoire de Yidùsaka (Kathdsaritsâgara , HT, 4, 3o3). D'après Eitel (Jlandhook, etc ), Ràlm serait expliqué en chinois comme ayant le sens de « stoppage » ; d après E, von Schlagintweit, il serait chez les Tibétains le démon de la paralysie ( loc . laucl., p. 173).

2. Sur la lîg. 3o par exemple nous le voyons parmi les divinités qui s'empressent autour du lit de nirvana du Buddha, On l’aperçoit également au bas de la stèle de la lig. 27. On peut rapprocher les représentations de Ràliu dans les groupes des Nacagrahas ou « des neuf planètes ». Remarquons en passant qu'il est toujours représenté en buste, avec deux mains, et non comme une tète coupée. — Ici encore le Ms. Add. 1643, en nous montrant un Râhu d'aspect terrible (v. pl. II, 4). semble plus près de la tradition ancienne que le Ms. A. 13, dont le Râhu, beaucoup plus apaisé, semble converti d’avance (v. pl. Il, 5). — Pour la légende de Rahu chez les Bouddhistes, v. L. Eecr, l'Atides Bouddhiques et C. R. Lanman, Rig. Veda e. 40 and its Buddhist parallel ( Festgruss an Bnlh, Stuttgart, 1893). Cf. von Schlagintweit, loc. laud., p. 73 et sqq. où c’est Vajrapàni (et non Visnu) qui coupe en deux le corps du voleur d'ambroisie, etc.

LlîS Bt 1)1)11 AS

la pose de ces diverses idoles de Dîpankara. Nous en donnons deux spécimens, l’un nimbé cl originaire de Matlxurâ (fig. 7), l’autre auréole et provenant de Sarnâth, près de Bénarès (fig. 8). Tous deux font de la main droite le geste de l’ abhaya-mudrà et soulèvent de la gauche, un peu audessous de la hanche, la « chute » savamment traitée de leur robe de moine. D’autres ont au contraire la main droite en

Fig. 9. — Buddh vs (Cf. Pl. II et III). (Façade de la cave n° A IA à Ajanld.)

vara-mudrâ et retiennent sur b épaule le pli de la robe: voyez par exemple les nombreux Buddhas, d'une exécution d'ailleurs si lourde, qui tapissent 1 entrée de la grotte xi\ à Ajanlâ (fig. 9). Assurément nous ne prétendons pas soutenir, sur le seul indice d’une ressemblance de pose, que ce sont toutes là des statues de Dîpankara. Peut-être artistes et fidèles y voyaient-ils simplement des images du Buddha Çâkya-

muni, à qui de telles attitudes n'étaient pas non plus étrangères 1 . Mais nous tenions à donner, à l aide d’exemples choisis dans les diverses parties de l'Inde, cette première (neuve que les ligures de nos miniatures correspondent bien à la réalité. Comparez en effet les détails de ces représentations, tant peintes que sculptées : pose, geste, attributs ou costume, tout est pareil. Il n’est pas jusqu à la curieuse indication des lignes du corps sous la transparence de l’étoffe — un des traits caractéristiques de nos dessins — que nous ne trouvions laborieusement réalisée à travers la robe de pierre des statues.

i. \ . par exemple les diverses poses du Buddha Çàkyamuni dans les scènes de sa vie (pl. X et fig. ay et 3o).

LES BUDDHAS

PI. Il

§ ii. — Le Buclclha Çdkyamuni.

Les onze miniatures inscrites, qui nous restent à étudier, donnent cinq images différentes d'un autre Buddha en qui nous devons reconnaître celui de notre âge, ou, comme lappellent volontiers les textes sanskrits, Çâkyamuni. Toutes sont assises : et en effet il n’est personne devant qui le Buddha doive se lever. Apparemment il n est représenté debout que lorsqu’il est supposé en marche. Une légende rapportée par Fa-hien et Hiuen-tsang parle bien d'une statue de Buddha qui se lève respectueusement, mais c’était devant 1’ « Honorable du siècle» lui-même: un tel poitrail ne pouvait saluer que son original

l’out d'abord il nous faut mettre à part deux représentations impossibles à localiser, au moins pour des eosmographes européens. Nous possédons de chacune deux répliques1 2. Les quatre inscriptions s'accordent à nommer le Buddha par son titre bien connu de Bhagcivan, « le Bienheureux ». Les quatre miniatures (sauf toutefois II, i), le montrent de trois quarts et assis à 1 européenne : trois lui assignent le geste de T enseignement et une (II, 1 4) cel ui de 1 argumentation : toutes l'entourent d’un nombreux auditoire. Nous avons donc affaire à des scènes de prédication : la mention dhartna-

1. Fa-hien localise la légende à Çrâvastî (v. trad. Legge, p. 5(3 et Irad. Bcal, t. I, p. xi. iv) et lliuen-lsang à Kauçâmbî (v. trad. Stan. Julien, t. Il, p. 28/1 et trad. Beal, t. I, p. 235).

2. Cf. les min. I, 12 et II, i4 (v. pl. III, 2) et les min. I, i5 (v. pl. III. 1) et II, 1 .

deçana ne husse d’ailleurs là-dessus aucun doute ; mais où le Buddha prêche-t-il la loi et à cpii P

D’après deux des inscriptions, celles des miniatures I, 12 et II, 1 4, nous nous trouvons dans le ciel des « Trayastrimças ». Ce séjour des « Trente-trois » est, comme on sait, le dixième des trente-deux ciels superposés du Bouddhisme. Etage le plus élevé du Kclmadhdtu (le monde inférieur soumis à l’empire du désir), il est situé sur le sommel du Sumeru : et la miniature I, 12 indique en effet que nous sommes sur une montagne. C’est dans ce ciel que le Buddha serait monté pour instruire sa mère qui, morte sept jours après sa naissance, aurait dû à ses mérites de renaître à la cour d’Indra : c’est de là que nous le verrons redescendre par une échelle merveilleuse. S agit-il justement ici de ce fameux incident de sa légende? Pour l'affirmer, nous devrions être en état de reconnaître et de désigner clairement parmi les Dévas ou les Bodlnsattvas qui lui servent d auditeurs le personnage qui représente sa mère : or, nous en serions bien empêchés. Peut-être avons-nous simplement ici une scène de ce que les sûtras mahàyânistes nous donnent comme la première période de prédication du Buddha. Us imaginent en elïèt qu aussitôt parvenu à la Bodhi, avant d’entreprendre sa mission sur la terre, il commença par éclairer les dieux et les Bodlnsattvas: ainsi le soleil commence par illuminer le faîte des collines *. Tout d’abord on nous le décrit comme assis sous un arbre spécial de la Bodin et entouré d innombrables personnages mythologiques: puis la scène change et se transporte successivement dans les divers paradis des Dévas, à commencer par celui d’Indra qui est justement le « Trayastrimça » de nos deux scribes.

Il se peut donc que les deux précédentes miniatures repro-

1. Pour celle interprétation, nous nous en référons aux renseignements donné par Edkins, Chine se Bnddhism, p. 18 et sqq.

LES BUDDHAS

(luisent ce dernier épisode. Nous ne serions pas éloignés de penser que les deux autres1 représentent celui qui le précède immédiatement : du moins rien ne manque-t-il à la scène, pas même l'arbre. Remarquons toutefois que le Ms. A. 15 mêle des moines à l'auditoire qui, dans le Ms. Add. 16U3, est uniquement composé de Bodhisatlvas2. Ce qui est sûr, c'est que l image est celle du « Bienheureux à l’exposition des y dans ou véhicules ». On reconnaît dans ce dernier terme 1 une des expressions courantes du Bouddhisme, dont les deux grandes ramifications ont reçu le nom de « grand » et de « petit Véhicule », de Mahâ-yâna et de Hîna-yâna. Est-ce adiré que ce soit à ceux-ci que l’allusion s’applique? Pour notre part nous 11e le croyons pas. Nous avons affaire à un texte et à une peinture mahâyânistes et l’on ue voit pas bien le Buddha exposant à son tour le petit véhicule à ces Bodhisatlvas dont le culte constituait, aux yeux d l-tsing, la principale caractéristique de l’autre secte3. 11 s’agirait donc ici, moins des doctrines abstraites que des vivants modèles auxquels l'homme pouvait s’attacher pour atteindre le salut. O11 se rappelle que ces ydnas étaient plus volontiers au nombre de trois 4 : c’était d'abord le mode sublime des Bodhisattvas, ces sauveurs de profession de l'humanité souffrante, puis le procédé déjà moins recommandable des « Pratyeka-buddhas » , des Buddhas sans maîtres ni disciples, et enfin le système