‹ Étude sur l'iconographie bouddhique de l'Inde, d'après des documents nouveauxChapitre 84 sur 140 · LE BUDDHA · texte numérisé non relu

LE BUDDHA

et une seule face: il est jaune ; son grand trône royal (supporté par des lions) est flanqué de quatre (démons) Mâras et surmonté d'un lotus pleinement épanoui, porteur d’un foudre, sur lequel il se lient

Fig. i. — Buddha du Vajrasana.

( Dans la cour du temple de Mahâbodhi, à Bodh-Gayà. Hauteur i"\)

dans la posture du foudre (les jambes étroitement croisées à l’indienne) 1 : dans le côté gauche de son giron repose sa main gauche ; sa main droite fait le geste de toucher la terre (du bout des doigts

i. Nous allons revenir sur l’interprétation de ce passage du texte par les monuments. Le sens technique de simhâsana - trône royal, nous est attesté par Hiuan-tsang (Irad. Stan. Jumen, Mémoires, I, p. O7).

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allongés, la paume en dedans) ; des vêtements de la couleur brunrougeâtre que donne la teinture de bandluika 1 l’enveloppent; il est parlait de corps, membre par membre... ; l’ayant ainsi conçu, qu’avec ces paroles : « En vérité je suis de nature identique à l’essence du Buddba 2 », il prenne conscience de son identité.

Puis, à la droite du Bienheureux, le Bodhisattva Mailreya, jaune d’or, à deux bras, coiffé d’un chignon en forme de tiare, tenant de la main droite le chasse-mouche, ayant à la main gauche une branche de « crinière-de-dragon 3 4 » ; de même, à sa gauche, le Bodhisattva Avalokiteçvara, blanc, coiffé d’un chignon en forme de tiare, portant de la main droite le chasse-mouche, ayant à la main gauche le lotus (rose) ; ce couple a les yeux tournés vers le visage du Bienheureux '* ; c’est ainsi qu’il faut les voir.

Il est intéressant de comparer avec ce texte les nombreux documents figurés que nous possédons. Tout d'abord, l’attitude et le geste de la figure centrale sont partout conformes sur les sculptures à la description qui nous en est ici donnée ; et, à cette concordance, vient encore s’ajouter sur les miniatures celle de la couleur du corps et du vêtement (Voir, par exemple, Cunningham, Mahâbodhi , pi. XVI. XXIV et XXVI; P. E., pl. III, 5 et fig. il et 29, ou ici même fig. 1). Pour ce qui est des détails accessoires, si nous ne connaissons pas encore d’images qui les reproduisent tous à la fois, il n’en est

1 . Le bandhuka ou bandluika = tcrminalia tomentosa ? Plusieurs sortes rie terminalia de l’Inde servent à teindre les étoffes en rouge ou en brun (cf. G. .Ioiîet, Les plariLes dans l’aniiquité el au moyen âge , II, p. 34q et 35o). Les deux autres textes disent simplement qu’il est vêtu de rouge (rakta).

2. Le Dharma-dhâtu, le 17e des 18 dlmtu ou éléments, qu’il désigne l’idée du bien moral ou celle de l’être, peut être considéré comme un équivalent métaphysique du Buddba, au moins sous sa forme spirituelle (dharma-kdya) . Sur l’idenlité du Buddba et du Dharma, voir d’ailleurs La Yai.i.ée-Poussin, Ioc. land., p. 100.

3. Mesua Roxburghii ou Michelia Champaha. — far.: nâgakeçarapuspacchatâ0, ayant un bouquet de ces mêmes fleurs odorantes et blanches à cœur jaune.

4. Var. : il faut les évoquer comme n’ayant tous deux d’autre occupation que de contempler le visage du Bienheureux : Bhagavanmukhavalokanaparau ca tau bhâvayct.

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du moins aucun qui ne se retrouve sur les monuments. ReprenoUs-les dans l’ordre où ils nous sont présentés.

Le siège du Buddha est, nous dit-on, flanqué de « quatre Muras » : au sujet de ces derniers une autre version nous apprend qu'ils portent les noms tout allégoriques de « Skandha°, Kleça0, Mrtyu0 et Devaputra-Mâra et sont respectivement de couleur jaune, rouge, noire et foncée (entendez: verte)1 ». Leur présence s’explique tout naturellement puisque le fameux geste de toucher la terre pour la prendre à témoin a justement été provoqué par l’attaque de l’armée de Mâra. Aussi, voyons-nous ces démons grimacer autour du « Siègede-diamant » sur une miniature de Calcutta (P. E., Cat. II7 2), et les stèles de Sârnâth ( Ibid ., fig. 29 ou Burgess, Ane. Mon. India, pi. 67 et 68) 2. Toutefois ici les Mâras jouent proprement le rôle de caryatides ou d atlantes ; la troisième version du scldhana place explicitement le lotus où se lient le Buddha « au-dessus des quatre Mâras, bleu (=noir), jaune, rouge et vert3 ». La désignation est à retenir pour l’identification des petits génies qui supportent, concurremment avec des lions, la tablette de pierre du Vajrâsana découvert par Ses fouilles de Bodh-Gayâ (Cunningham, Mahâbodhi, pl. XIII): leur ressemblance avec des Yaksas 11e fait que confirmer celte interprétation, car ce n’est pas autrement que sont représentés, à Sârnâth comme à Amarâvatî, les membres de la borde démoniaque. Ajoutons que, de très bonne heure, dans le motif de « l’assaut de Mâra », les sculpteurs du Gandhâra et d Amarâvatî ont pris l'habitude de

1. Te ca Skandha-kleça-Mrtyu-Dcvaputra-Mërë gaura-rakta-krsna-çyëmavarnë ; yathëkramena mürlim csëm vibhâvya... ( Vajrâsana-Bhattciraka-sâdhano pacleçavidhi, B 1, fol. 7 v° ; B2, fol. 1 u° ; B'S, fol. 7 u°).

2. Ajoutons qu’au témoignage île M. Th. Blocii (loe. laud., p. 2S4-5), « sur plusieurs images du Bihar appartenant à ce type, les démons de l’armée de Mâra sont encore représentés... »

3. Nila-gaura-rakta-çyâma-(ca)tur-Mâropari viçvapadmavajrâvasthitam (B i, fol. 10 r° ; passage omis dans B 2 et B 3).

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remplir l’espace disponible en façade du trône du Bienheureux par des figures de démons renversés ou accroupis à terre1. Ainsi, non seulement la légende justifie l’introduction des Màras autour du « Siège-de-diamant », mais leur place même, au-dessous de ce siège, trouve son explication dans une tradition dont les artistes de l’Inde centrale ont hérité et qu’ils ont interprétée à leur façon.

Si nous passons à présent aux lions sur qui repose également le trône, on les aperçoit couramment sur le socle des statues bouddhiques du Magadha (Voir, par ex., P. E fig. 1 1 ou Cunningham, Mahâbodhi, pl. XXVI, etc.). Une curieuse stèle provenant de Râjagrha et publiée par M. G. -A. Grierson ( J. A . S. B., vol. LXIII, P. I, n° i, 189/i) introduit même entre ces deux personnifications de la force un éléphant, symbole de sagesse2. De plus, elle intercale, sur un pan de draperie, entre le trône et le lotus, un foudre muni de triples griffes, de la forme de ceux que le Tibet a empruntés à l’Inde3. Plus conforme au texte, notre fig. 1 place, au contraire, le foudre sur la plate-forme du lotus immédiatement au-dessous des jambes croisées du Buddha. Ce n’est pas tout: elle a gardé encore l’ordre prescrit poulies deux Bodhisattvas assistants, lesquels — par une confusion aisément explicable entre la droite ou la gauche du personnage principal et celles de l’artiste — se trouvent à

1 . Parmi les rares spécimens publiés, nous ne voyons guère à citer que Burgess, Amardvatî stûpa, pl. I (frontispice, en haut, au milieu de la frise).

2. Pour d'autres images du Vajrâsana provenant du Magadha (et dont les deux premières joignent également aux lions des éléphants), voir Anderson, Catalogue of lhe Archæological Collections in the Indian Muséum, Calcutta, IJ, p. 78-80 (K(urkiha)r, nos 2, 3, 8, 12, i5 ; B(iha)r, 1, 5, etc.).

3. Pour une image à grande échelle de ces vajra en train de devenir des rdo-rje, voir P. E., fig. 1. Sur une stèle, représentant le Buddha du Yajrâsana entre Avalokiteçvara et Maitreya, qui se trouve encastrée dans un mur du couvent brahmanique de Bodh-Gayà, le même expédient a été adopté de marquer le foudre sur une draperie qui pend entre le lotus et le simhâsana.

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