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quête, une telle nation, à l'époque de son énergie juvénile, aurait été pour l'histoire un noble et grand spectacle. Mais, au lieu d'histoire, l'Inde n'a que des légendes. Ces légendes des temps héroïques furent primitivement déposées dans des chroniques sacerdotales désignées sous le nom de Pourânas, ou recueils des Choses anciennes (le Livre de Manou les mentionne en plusieurs endroits), source commune des dix-huit Pourânas actuels, dont la rédaction est beaucoup plus moderne. Revêtues des formes splendides de la poésie, elles ont donné naissance aux deux grandes épopées de la littérature brahmanique, le Morhdbhdrata et le Râmâyana.

Le Mahâbhârata a pour sujet la lutte de deux branches de la famille Lunaire, se disputant l'empire de l'Inde; le sujet principal du Râmâyana est la conquête de Tile de Lanka (Ceyian) par un prince de la race Solaire. Mais ce qui fait surtout limportance de ces deux vastes compositions pour l'histoire et pour la géographie, c'est moins encore le thème principal que les épisodes qui s'y rattachent. Ces épisodes (itihâsas), surtout dans le Mahâbhârata, sont une véritable mine de renseignements géographiques, où la plupart des tribus du nord do l'Inde passent sous

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nos yeux, avec leurs villes, leurs rivières et leurs montagnes, dont la situation est généralement indiquée de manière à diriger au moins, sinon à fixer, les recherches du géographe. Il y a dans les deux poëmes de véritables itinéraires, qui ont toute la valeur et parfois toute la précision de ceux d'un voyageur moderne. Il suffît de citer ici, dans le Râmàyana, la marche des envoyés d'Ayôdhyâ vers la ville royale du prince des Kêkaya, et celle de Bharata à la recherche de son frère Rama, retiré dans les forêts du Tchitrakoûta. Ce sont surtout ces itinéraires qui sont précieux pour rétablir la carte de cette antique géographie; ils fournissent autant de bases et de points assurés, auxquels se peuvent rattacher de proche en proche, et en s'aidant des autres moyens de comparaison que fournit l'ensemble des documents que l'on a sur l'Inde, les autres indications moins précises contenues dans les poëmes, telles, par exemple, que les listes de peuples , de rivières et de montagnes , qui sont données, au VP livre du Mahâbhârata et au IV^ livre . du Râmàyana , comme des descriptions du monde. Historiquement, ces listes sont bien loin d'avoir la valeur des itinéraires et des autres indications locales comprises dans la contexture même des

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poëines, à cause de ia facilité qu'elles offrent aux interpolations, et aussi des fautes de copistes qui se glissent plus aisément qu'ailleurs dans une aride accumulation de noms propres. Nous en pouvons juger par les fautes de ce genre dont sont remplies les listes analogues de Pline et les Tables de Ptolémée.

Le Râmâyana a exercé l'activité des traducteurs. Nous possédons actuellement la traduction italienne complète de M. Gorresio, un des élèves éminents de notre illustre et excellent Eugène Burnouf, traduction qu'avait précédée l'élégante version latine de Wilhelm Schlegel, qui s'arrête au second livre , et la traduction anglaise de Garey et Marshman, qui ne va guère plus loin, outre une traduction française publiée depuis la version de M. Gorresio. Il eût été fort à désirer que celle de Guillaume Schlegel , interrompue par la mort de cet éminent indianiste, eût été continuée, ainsi que M. Lassen en avait donné l'espoir; celle-là, du moins, n'aurait pas fait double emploi, le traducteur ayant suivi une rédaction du poëme différente de celle qu'a choisie M. Gorresio, et les variantes des deux rédactions offrant toujours d'utiles rappiochements. 11 est regrettable que cette sura-

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bondance d'efforts dépensés sur l'œuvre deValmikî ne se soit pas portée vers le Mahâbhârata. Nous en possédons un assez grand nombre de fragments plus ou moins étendus, traduits en anglais, en français, en allemand ou en latin; mais, jusqu'à présent, aucune traduction complète du poëme n'a été tentée, bien que, depuis longtemps, le docteur Goldstiicker, de Berlin, en ait fait espérer une. C'est une lacune que la publication du texte, à Calcutta, ne saurait compenser. Une œuvre telle que celle-ci n'est véritablement entrée dans la circulation scientifique que du jour oii, par une bonne traduction en une langue européenne, elle a été livrée à l'étude critique de l'antiquaire et du géographe, débarrassés de toute préoccupation purement philologique. C'est ainsi que, par sa traduction française du Rig-Véda, M. Langlois a rendu un service inappréciable aux sciences historiques et philosophiques.

Le Mahâbhârata et le Râmâyana, ce sont là les deux grandes sources géographiques de l'époque héroïque de l'Inde; mais il en est d'autres encore, et de très-importantes. En tète de toutes, et même avant les grands poèmes, il faut placer les documents de ce qu'on a nommé la littéra-

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ture oupavédique, c'est-à-dire les écnts qui se rattachent à la littérature védique, quoique d'une époque très-postérieure à la composition même des hymnes. La rédaction de ces écrits, de même que la réunion en un seul corps d'ouvrage des hymnes eux-mêmes, est certainement contemporaine des deux grandes dynasties parallèles de Tchandra et de Soûrva. Ce sont les Brâhmanas, ou partie liturgique des quatre Védas, et les Oupanichads ou traités dogmatiques et théologiques. Les Oupanichads, dont Anquetil-Duperron a traduit en latin une version persane, ne paraissent pas devoir être utdes aux études historiques; mais il n'en sera pas de même des Brâhmanas, à en juger par deux spécimens importants que les extraits de Colebrooke et du docteur Albrecht Weber en ont fait connaître. Néanmoins, le morceau capital de cette première époque de la littérature brahmanique est le Mânava-Dharnia-Çâstra, ou Livre de la Loi, attribué à Manou, où se trouve un tableau complet des grandes divisions géographiques de la terre des Aryas (l'Aryavarta), sans lequel la mention fréquente des mêmes contrées dans les documents postérieurs n'aurait eu pour nous qu'une acception mal définie. Le Livre de Manou renferme aussi des indications très-

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précieuses pour l'ethnologie de l'Inde ancienne, notamment une liste étendue des tribus impures ou dégradées.

Les hymnes du Véda plaçaient la demeure des tribus ariennes dans le bassin des cinq grands tributaires du Sindh; à l'époque suivante, celle des temps oupavédiques ou héroïques, il s'est opéré un déplacement complet de l'habitation des Aryas. Leur territoire est maintenant dans le bassin du Gange, entre l'Himalaya et les monts Vindhyâ. C'est sur les bords de la Sarasvatî, à l'ouest de la Yamounâ supérieure, que s'est accomplie la grande réforme sociale et l'organisation définitive du peuple brahmanique; c'est non loin de là, sur la droite du Gange , à peu de distance de sa sortie des montagnes, que l'ut fondée Hastinapoura, une des cités royales de la dynastie Lunaire. Un peu plus loin à l'orient, au milieu des plaines du Koçâla, s'éleva la capitale des rois de la race Solaire, la superbe Ayôdhyâ. Cette région fertile, qu'arrosent le Gange et ses grands affluents, se couvrit promptement de bourgs nombreux et de villes florissantes. C'est là le terrain où nous placent tous les documents qui datent de cette époque reculée ou qui nous y reportent, les Brâhmanas, le Livre de Manou, le Mahâbhârata et même le

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Râinâyaiia ; car, géographiquement, la partie de ce dernier poëme qui a pour théâtre la région au sud des monts Vindhyâ est d'une importance trèssecondaire. C'est la géographie de l'Odyssée par rapport à celle de l'Iliade. Le côté utile de cette seconde partie du Râmâyana est de nous montrer quelle était, au temps de la plus grande puissance des Aryas gangétiques, la somme de leurs notions acquises sur les régions du sud jusqu'à Lanka; rien de plus. Quant aux contrées du nordouest, demeure première des tribus védiques, la lecture des poëmes et des documents oupavédiques donne lieu à une remarque curieuse. Ces grandes plaines coupées de rivières, qui s'étendent de la Sarasvatî au Sindh , restent encore pendant un temps dans une étroite communauté religieuse et politique, aussi bien que dans une alliance intime de familles ou de tribus, avec les Aryas gangétiques; mais peu à peu les liens se relâchent, les rapports s'affaiblissent, et il se fait enfin une séparation complète entre le Pantchanada et l'Aryavarta. Cette scission est clairement constatée par un épisode d'un grand intérêt ethnologique qu'on trouve dans le Mahâbhârata, où les Brahmanes du sud frappent d'anathème les peuples du Pantchanada à cause de leur vie licen-

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cieuse et corrompue, et du mépris où sont tombées chez eux les prescriptions de la loi religieuse.

Quand on approfondit les conditions fondamentales des diverses régions de l'Inde , on reconnaît aisément les causes réelles de cette séparation.

La région du nord -ouest, ou Pantchanada, avait été occupée, durant plusieurs siècles, par les Aryas védiques, mais ce n'était pas leur contrée native : ils venaient de plus loin au delà du Sindh. Le Pantchanada, qui est désigné dans les hymnes par l'appellation de Sapta-Sindhou, ou les Sept Fleuves, n'avait été pour eux qu'un pays de conquête et de passage. Ce pays était occupé avant eux par une population aborigène à demi barbare, qu'il fallut soumettre ou refouler vers la montagne; les hymnes sont pleins du souvenir, ou plutôt de la mention journalière de ces combats continuels. On voit aussi par de nombreux passages du Rig-Véda que ces rapports entre les Aryas et les Dasyous [c est la dénomination védique des aborigènes) étaient devenus peu à peu d'un caractère moins exclusivement hostile. Beaucoup de tribus du pays avaient cédé, à cfe qu'il paraît, au double ascendant de la force et de l'intelligence; elles avaient accepté le culte des Aryas, et

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elles étaient ainsi devenues elles-mêmes des Aryas par l'adoption et la consécration religieuse. Mais cette transformation religieuse de leur nationalité n'avait jamais pu, on le conçoit, être assez complète pour effacer la diversité originaire ; et , quand les purs Aryas, laissant derrière eux la contrée des Sept Fleuves, se furent établis définitivement dans les plaines du Gange, où une vie nouvelle commença pour eux, les tribus du Pantchanada, rentrées en pleine possession de leurs plaines natales, durent revenir bientôt aux usages et à la vie de leur propre race. De là, chez elles , ce relâchement de la loi brahmanique que le barde du Mahâbhârata leur reproche. La distinction de race, de vie politique et de croyance religieuse s'est, d'ailleurs , perpétuée j usqu'à nos jours dans la contrée des Dasyous védiques; le Pendjab actuel ne diffère pas moins aujourd'hui, sous ce triple rapport, de l'Hindouslan brahmanique, que le Pantchanada de l'antiquité ne différait de l'Aryavarta. Ce point, sur lequel j'insiste, est d'une importance capitale pour l'intelligence de l'antiquité indienne; c'est faute de l'avoir aperçu ou de s'en être rendu compte, que les savants qui ont écrit récemment suj* l'Inde ancienne ont laissé fort obscurs beaucoup de faits indiqués dans les légendes.

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qui autrement se seraient illuminés pour eux d'une clarté soudaine. Cette distinction fonda-

mentale entre les Aryas de race et les Aryas d'adoption, les premiers formant le pur noyau de la nation brahmanique , les seconds ne s'y rattachant que par des liens souvent flottants et douteux, cette distinction, dis-je, n'est pas spéciale au Pantchanada : elle s'applique à l'Inde entière, et elle est surtout d'une grande portée historique pour tout l'ancien Aryavarta, c'est-à-dire pour la région qui s'étend d'une mer à l'autre entre les monts Vindhyâ et l'Himalaya.

Si la vue dont je viens de signaler l'importance historique ne dérivait que de quelques textes anciens , qui pourraient toujours paraître plus ou moins contestables, sa propre valeur pourrait également sembler très- douteuse ; mais elle s'appuie sur une base infiniment plus large et plus ferme, sur l'étude approfondie de l'ethnologie de l'Inde depuis les temps anciens jusqu'à l'époque actuelle. Cette étude n'avait pas encore été faite dans son ensemble , ou , du moins, on n'avait pas essayé de la rattacher aux anciens documents sanscrits. La nomenclature des tribus, si étendue dans les poëmes et les autres documents sanscrits, entre nécessairement dans les

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études relatives à l'Inde ancienne ; elle y forme ce que M. Burnouf, dans une de ses dernières allocutions au sein de l'Académie, nommait trèsjustement la géographie ethnologique de l'Inde. Et ici ce n'était pas assez de déterminer le territoire que les textes assignent aux anciennes tribus : un point bien autrement important était de rechercher et de constater leur identité, c'est-à-dire de suivre leur histoire, ou tout au moins leur mention , d'époque en époque, à travers les documents de tous les siècles, et, descendant ainsi jusqu'aux temps modernes, de vérifier si la tribu n'existerait pas encore aujourd'hui, afin, dans ce cas, de suppléer par l'étude actuelle, prise sur le vif, à ce que les documents des temps passés peuvent avoir de vague ou d'incomplet. Cette idée est si simple et sort si naturellement du sujet, qu'il y a lieu de s'étonner qu'elle ne soit venue, jusqu'à présent, à aucun des investigateurs de l'Inde ancienne. Les matériaux sont, d'ailleurs, extrêmement abondants, grâce au nombre d'excellentes relations et d'études locales que nous avons sur l'Inde depuis un demi-siècle. Cette recherche n'offrait donc pas de difficulté sérieuse autre que son étendue même, qui était un stimulant plutôt qu'un obstacle.

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J'ose dire que j'ai été largement récompensé de l'avoir entreprise. Une lumière inattendue est sortie graduellement de ce long travail suivi séparément sur chaque tribu, et cette lumière, se fortifiant et s'étendant toujours davantage, s'est projetée bientôt sur toute l'étendue des anciens temps de l'Inde jusqu'à leurs dernières profondeurs. J'emploie à dessein cette expression, où il n'y a rien d'exagéré. Les hymnes du Véda se sont eux-mêmes éclairés des reflets de ce puissant foyer ; mais ce sont surtout les sources épiques qui en ont reçu un jour tout nouveau. Il est très-peu des tribus qui s'y trouvent mentionnées dont je n'aie pu suivre les déplacements et les destinées historiques jusqu'à notre époque; et, comme toutes ces tribus existent encore, sauf un très-petit nombre, il a été facile de reconnaître à laquelle des deux grandes divisions de la population de l'Inde elles appartiennent, soit à la race ârya (pure ou mélangée), soit à la race aborigène ou non arienne. Dans les grands poëmes, ces tribus sont toutes indistinctement qualifiées d'Aryas : elles l'étaient par le culte, mais non par le sang. On ne saurait trop appuyer sur cette distinction fondamentale. Je ne crois rien avancer d'excessif en assurant que le côté le

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plus considérable de la lostilutioii des temps anciens de l'Inde est dans cette détermination certaine et précise de la nationalité respective des deux grandes classes de peuples <|ui figurent dans les traditions légendaires, et qui s'y trouvent confondues sous la commune dénomination d'Aryas.

Une investigation spéciale de l'ethnologie indienne devenait donc une branche distincte, et très-importante, des études qui ont pour objet la restitution de l'Inde ancienne.

Ce qui précède nous a conduits jusqu'à la limite de ce qu'on peut nommer, au moins d'une manière relative, les temps historiques de l'Inde. Cette nouvelle période commence avec l'ère bouddhique au milieu du vi^ siècle avant l'ère chrétienne, en l'année 5Zi3. Pour la première fois nous avons une date fixe dans la longue suite de siècles qui part des temps védiques. La réforme du Bouddha Çâkyamouni a produit dans l'Inde une école historique pour laquelle la mesure du temps est enfin devenue un des éléments des choses humaines ; c'est à partir de cette époque que nous trouvons, en diflerentes parties de la péninsule, plusieurs ères spéciales auxquelles on rapporte les faits publics ou particuliers et les

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règnes des princes, telles que l'ère de Vikramâditya ou de Gâka (57 avant Jésus-Christ), celle de Çâlivâhana (78 de Jésus-Christ), l'ère de Vallabhi ou des Goupta du Sourâchtra (3 18 de Jésus-Christ), et d'autres moins généralement usitées. La détermination exacte des époques et celle des synchronismes ne sont pas moins utiles, en beaucoup de cas, à la géographie qu'à l'histoire.

La littérature bouddhique de l'Inde, tant celle du nord, que M. Burnouf nous a fait connaître dans son Introduction et dans le Lotus, auxquels il faut joindre le Lalitavistara traduit par M. Foueaux, que celle du sud ou de Ceylan, dont M. Turnour a traduit en partie le monument principal, le Mahavanso ou Grande Chronique, cette littérature, dis-je, apporte aussi à la géographie une série de documents qui complètent utilement, sur beaucoup de points, les matériaux de la littérature brahmanique. Parmi ces documents bouddhiques, je puis citer comme un des plus utiles la nomenclature des seize royaumes entre lesquels se partageait l'Inde gangétique , au vi^ siècle avant notre ère; outre de nombreux renseignements topographiques sur les provinces contiguës où Gâkyamouni répandit personnelle-